| Св. Игнатий Богоносец в послании к Ефесянам пишет (18): «Ибо Бог наш, Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Мариею из семени Давидова, от Духа Святаго: ибо се Дева во чреве приимет, говорит Писание, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил ( Мф.1:23 )». У св. Иустина Мученика в разговоре с Трифоном (гл.38) читаем: «И Иосифу (также), обрученному Марии, который сперва хотел было изгнать Обрученницу свою... было велено чрез видение не выгонять жены своей, потому что, как говорил явившийся ему Ангел, от Духа Свята есть то, что Она имеет во чреве». Он же в первой апологии (в 33 гл.) так пишет: «И посланный в то время к Деве Ангел Божий благовестил Ей такими словами: вот зачнешь... и наречется... И нарекут Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. Так повествуют те, которые описали всё, касающееся до Спасителя нашего Иисуса Христа». По свидетельству Оригена , язычник Цельс знаком был с этим повествованием Матфея и цитовал его даже в своих сочинениях 415 . Наконец, в доказательство подлинности мы можем сослаться на одну форму цитации, находящуюся в этом повествовании, которая весьма часто встречается и в других местах Евангелия, – это ινα πληρωϑη το ρηϑεν – да сбудется реченное ( Мф.1:22 ). Оборот этот составляет замечательную особенность Евангелия Матфея. Другие синоптики, приводя места из Ветхого Завета, выражаются совершенно иначе, именно: ως γεγραπται – как написано ( Мк.1:2 ; Лк.3:4 ). При том, указание на исполнение ветхозаветных пророчеств с целью представить Иисуса действительно обетованным Мессией и устранить все сомнения относительно Его мессианского достоинства, – это такая особенность Евангелия Матфея, характеризующая его от первой главы до последней, что не может не обратить на себя внимания каждого. Её признает даже и Баур. 5) Рождение Иоанна Предтечи, его обрезание и хвалебная песнь Захарии (Лк.1:57–80) В начале Евангелия св. Лука повествовал, как Бог чрез Ангела Своего возвестил Захарии, что от бесплодной и престарелой жены его родится сын – Иоанн ( Лк.1:13 ), и что сам он за своё неверие словам Ангела будет нем до тех пор, пока не исполнится всё возвещённое ему ( Лк.1:20 ). |
| Св. Писание очень часто указывает на божественное происхождение христианства, как на самое главное основное доказательство его истинности. Сам Спаситель истину Своего учения основывал, прежде всего, на Своём божественном достоинстве и посланничестве, на авторитете Своего Лица, как Единородного Сына Божия. Так, находясь у сокровищницы храма, Иисус Христос стал говорить народу о Себе, как истинном свете жизни: «Я свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни»... (Ев. Ин.8:12 ). Здесь, как везде и всегда, выступили против него фарисеи, говоря: «Ты сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твоё не истинно» ( Ин.8:13 ). Чтобы убедить одних и поразить других, Спасителю нужно было указать, вне всякого сомнения, на какое-нибудь особенно важное, неоспоримое доказательство истинности Своих слов. И Господь прямо и решительно говорит: «Вы судите по плоти, Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. А в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно ( Втор.19:15 ). Я сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» ( Втор.19:15–18 ; ср. 7:16–18,28–29,8:25–30 и др.). Апостолы, больше всего и прежде всего, каждому и всякому старались доказать, «что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы (иудеи) распяли» ( Деян.2:36 ), и потом уже раскрывали ту или другую истину. Что касается, наконец, святоотеческих творений, то в них также главным основным доказательством истинности христианства считалось его божественное, сверхъестественное происхождение. Об этом со всей рельефностью говорит уже тот факт, что всё, более подходящее к истине, все лучшие религиозные понятия греков и других народов древности, апологеты первых веков христианства, начиная с Иустина мученика , ничем иным не объясняли и не могли объяснить, как заимствованием этих элементов из сокровищницы ветхозаветного богооткровенного учения 194 . На чём же утверждается, чем доказывается незыблемость того основного положения – о божественном достоинстве христианства, – на котором (положении) зиждется весь modus demonstrandi супранатуралистического метода? Главными доказательствами истинности упомянутого основного положения признаются в супранатуралистическом методе ветхозаветные пророчества, с точностью исполнившиеся на Лице Спасителя, и чудеса Иисуса Христа. |
| Свою независимость от материи, учил он, истинный гностик обнаружит тогда, когда, отдаваясь естественным влечениям, не будет ими побежден. Последователи Карпократа ставили Иисуса Христа в один ряд с мифическим Орфеем, философами Пифагором и Платоном, а родной сын Карпократа Епифан ввел в своей секте общность жен. Гностик Сатурнин придерживался ригористической этики, характерной для сирийских гностиков. А Гермоген проповедовал традиционное для эллинской философии учение о сотворении Богом космоса из вечно существующей материи. Под влиянием Валентина в гностическую ересь уклонился ученик святого мученика Иустина Философа апологет Татиан, ставший основателем крайне ригористической секты энкратитов. Валентиане оказали также влияние на уроженца Месопотамии Бардесана – астронома, математика, поэта и богослова, который писал на сирийском языке. По характеристике Евсевия Кесарийского, он был «человеком очень даровитым и прекрасно владевшим сирийским языком» и «составил… на родном языке… диалоги против последователей Маркиона и прочих ересиархов… Бардесан принадлежал раньше к школе Валентина, но, отдав себе отчет во множестве его выдумок и опровергнув их, он решил, что сам он вернулся к мыслям правоверным. Целиком, однако, он не счистил грязь старой ереси» . Против гностицизма при самом его появлении восстали хранители Священного Предания. Первых гностиков застал, уже на склоне лет, самовидец Божественного Слова апостол Иоанн Богослов. Против гностического докетизма заострено его наставление о различении духов: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин. 4: 2–3). Это о гностиках писал апостол в том же послании: «Теперь появилось много антихристов… Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами» (1 Ин. 2: 18, 19). Священномученик Игнатий Антиохийский, опровергая в «Послании к траллийцам» ересь докетизма, составляющую существенный компонент фактически всех гностических систем, нашел слова, исполненные поразительной силы и вдохновения: «Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер… Который истинно воскрес из мертвых… А если иные… говорят, что Он страдал только призрачно – сами они призрак, – то зачем же я в узах? Зачем я пламенно желаю бороться с зверями? Зачем я напрасно умираю?» . |
| Священное Писание, действительно, смотрит на волхвования как на способы дьявольского искушения. О волхвах упоминается еще в Пятикнижии Моисеевом. По приказанию Моисея Аарон бросил свой жезл на землю, и жезл этот стал змеем, — это было чудо Божие; волхвы сделали чарами то же, — это уже, конечно, могли они сделать по влиянию дьявола ( Ис.7:10–12 ). Вызывания духов тоже были известны в древности, как это видно из библейского повествования об Аэндорской волшебнице, вызывавшей Саулу тень умершего Самуила ( 1Цар.28:7–20 ). Все подобные явления были запрещены в Ветхом Завете законом, нарушение которого наказывалось смертью ( Лев.20:6,27 ; Втор.10:10–12 ). Происхождение подобных явлений от дьявола ясно вытекает из того, что сила волшебства всегда уступала силе Божией, тогда как в противном случае было полное соответствие между ними. Так св. апостол Павел обратился со следующими словами к волхву Елиму: О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды! Перестанешь ли совращать с прямых путей Господних? И ныне вот рука Господа на тебе: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него (Елиму) мрак и тьма и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого ( Деян.13:10–11 ). Св. мученик Киприан говорит о себе, что, когда он был язычником, то занимался чародейством. В Антиохии жил один богатый и славный родом юноша, по имени Аглаид. Увидев однажды девицу Иустину, он был пленен ее красотою и пожелал ее иметь своею супругою. Но на все его просьбы и увещания Иустина осталась непреклонною, отвечая только одно, что она имеет своим Женихом Христа. Аглаид решился прибегнуть к помощи языческих волхвований. Он обратился к Киприану и обещал ему множество золота и серебра, просил его чародейством склонить Иустину к супружеству с ним. Киприан приступил к волхвованию, но дева усердною молитвою победила все козни дьявола, и Киприан ничего не мог сделать своим чародейством. После долгих и отчаянных попыток Киприан признал силу Креста Христова, уверовал в Распятого и принял крещение 101 . |
| Существуют два абсолютно достоверных пророчества о Божией Матери, хотя вообще-то пророчеств и прообразов в Ветхом Завете содержится гораздо больше. Именно эти пророчества всегда приводились в качестве аргументов в диспутах христиан с иудеями. Они обсуждаются и поныне, начиная с книги мученика Иустина Философа 4 . Первое пророчество было дано прародителям Адаму и Еве – это так называемое Первоевангелие. Оно возглашено не в разговоре Бога с Адамом и не в словах, которые Бог сказал Еве, а в речи, обращенной к змею 5 , т. е. к сатане. В этих словах и звучит первое Евангелие, потому что Евангелие – это Благая Весть, весть о том, что сила дьявола будет сокрушена. Хотя он одержал победу, смутил Адама и Еву, первых людей, и Бог изгнал их из Рая, но Бог тут же провозвещает, что царство сатаны будет сокрушено: И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту ( Быт.3:14–15 ). Этим пророчеством возвещено поражение дьявола и то, что поразит его «семя жены». Русский перевод далек от совершенства и не передает всей тонкости еврейского оригинала. Под словом «семя» у нас, как правило, понимаются все последующие поколения, все потомки, семя как потомство, в то время как в еврейском языке речь идет именно о единственном, определенном Потомке (заора). В этом случае получается, что вражду Бог положит «между тобою и между женою, и между семенем твоим и между потомком ее». Если в виду имеется конкретный потомок, то дьявола поразит не потомство Адама и Евы вообще, не мы с вами это сделаем. Известно, что семя – это дело мужское, у женщины не бывает семени, женщина – земля, на которой семя произрастает. Здесь, казалось бы, заключается бессмыслица, если не подразумевать под женою мать Мессии, т. е. того Потомка, Который придет сокрушить главу змия. |
| Так как Господь обновил нас оставлением грехов, то Он дал нам через это другой образ, и мы имеем, как бы, младенческую душу, как будто Он действительно создал нас вновь; и потому, обиталище нашего сердца, братья мои, есть святой храм Господу. Об обрезании: Гл. IX. Далее (об обрезании) Писание говорит, что Господь обрезал наши уши и сердце. Господь говорит у пророка: по одному слуху о мне повинуются мне ( Пс. 17:45 ). Говорит также: Слушайте, дальние, что сделаю Я; и вы, ближние, познайте могущество Мое ( Ис. 33:13 ); Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего ( Иер. 4:4 ) и пр. Итак, (Господь) обрезал уши наши, чтобы мы слушали слово (Его) и не верили только в самих себя; потому что обрезание, на которое они полагались, упразднено. Господь повелел, чтобы обрезание было (обрезанием) не плоти (только); а они преступили (положившись на одну внешность обрезания, как на непременный залог спасения), потому что лукавый ангел обольстил их. Господь говорит им – и здесь я вижу (установление новой) заповеди: не сейте между тернами. Обрежьте себя для Господа ( Иер. 4:3–4 ). И что далее? – обрежьте жестокосердие ваше и выи вашей не ожесточайте ( Иер. 7:26 ). Смотри, вот еще говорит Господь: ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем ( Иер. 9:26 ). Ты скажешь: народ обрезан в запечатление (Завета). Но (обрезываются) и всякий сириянин, и аравитянин, и всякие жрецы идолов, что же: и они принадлежат к их Завету (т. е. к Завету народа иудейского)? Узнайте же, дети любви, обо всем обстоятельно: Авраам, который первый ввел обрезание, обрезывал, ясно предвзирая духом на Иисуса, и, приняв (в откровении) догматы трех букв. Писание говорит: и обрезал Авраам из дому своего мужей ( Быт. 17:27 ) восемнадцать и триста ( Быт. 14:14 ). Какое же в этом дано было ему знание? Заметьте, что прежде сказано: восемнадцать, а потом, спустя некоторый промежуток, (прибавлено): триста. Восемнадцать (по начертанию): – I И – вот тебе Иисус! А, так как крест в форме трехсот должен был получить благодать, то прибавлено: и триста – Т. Таким образом, первыми двумя буквами он предуказывает Иисуса, а одной последней – крест (трехконечный – у святого Климента (Клим. Ал. Strom. I. VI) и, по описаниям Иустина мученика (Dial. Cum. Triph.) и Тертуллиана (Adu. iud; Adu. Marc. I. III.); по описанию же святого Иринея (Adu. haer. I. II.) крест был пятиконечный) 1 . Он (Авраам) знал, что неотъемлемый дар Своего Завета (Господь) положил в нас. Никто не получил от меня столь подлинного изъяснения, но вы – достойны этого. |
| Таким образом, самый рассказ синоптиков о Преображении Господа убеждает нас в своей исторической достоверности. Другое не менее веское и авторитетное свидетельство в пользу той же истины мы находим у очевидца события на горе – апостола Петра. Слова его получают особенную важность как вследствие близкого и непосредственного отношения к происшествию, так и потому, что факт Преображения он кладет в основу своей проповеди и видит в нем сильнейшее подтверждение ее истинности. В 1 гл. 2 Петрова послания значится: мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе ( 2Пет.1:16–18 ). Такое поразительное доказательство действительности события Преображения, конечно, не могло быть приятно скептикам, ибо оно обращало в ничто все их фантастические построения. Но критика устраняет его очень легко, объявив 2 послание Петра произведением подложным, что ввиду почти поголовного сомнения либеральной западной экзегетики в его подлинности казалось ей не требующим дальнейших аргументов 29 . Но так ли, в самом деле, несомненен этот решительный приговор над 2 Петровым посланием, чтобы можно было опираться на него, как на непоколебимое основание? Правда, уже в древней церкви были сомнения в подлинности этой книги, что видно из слов историка Евсевия (Ц. И. III, 55) и блаженного Иеронима (De virisillustr. I), однако там же были и ясные свидетельства, относившие послание к апостолу Петру. Упоминания об этом произведении можно находить у Варнавы (Epis. с. 15), Климента. Римского Epist. 1 ad Cor.), Ерма (vis. III, 7, IV. 3), св. Иустина мученика (Dial. с. Tryph.), св. Иринея (Adv. haer. V, 23, 5) и Феофила Антиохийского (Epist. ad Autol. 11, 13), а Климент Александрийский по известию древних (у Евсевия) писал на него толкование; Ориген же прямо ссылается на него в своем комментарии на Ев. |
| Такой скот будет наградою мне [и будет мой] А то, что «Иаков служил Лавану за пёстрый и многовидный скот», по мнению св. Иустина Мученика , прообразовало собою то, что «и Христос потерпел рабство далее до креста за разнообразных людей из всякого народа, приобретши их Своею кровью и таинством крестным» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 134, стр. 370). Гл. 32, 1 И Иáков иде в пýть свóй. И воззрев виде пóлк Бóжий воополчившийся: и сретóша егó áнгели Бóжии А Иаков пошёл путем своим. [И, взглянув, увидел ополчение Божие ополчившееся.] И встретили его ангелы Божии Гл. 32, 2 Речé же Иáков, егдá виде их: пóлк Бóжий сéй. И прозвá имя месту томý полки Иаков, увидев их, сказал: это ополчение Божие. И нарёк имя месту тому: Маханаим По мнению св. Кирилла Александрийского , из этого «всякий может узнать то, что спасающему своих Христу Спасителю всех и выводящему их из злобы, сущей в мире, будет предстоять в служении множество ангелов ( Мф.4, 11 ; Мк.1, 13 ), очевидно, также исполняющих и назначенную им работу» (тв. ч. 4, стр. 270). Гл. 32, 24 Остáся же Иáков един. И боряшеся с ним человек дáже до ýтра И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари По мнению того же св. Отца, «боровшийся св. ангел был образом Христа, соделавшегося подобным нам но человечеству» (ibid, стр. 290), «пророческое слово Которого наименовало „великого совета ангелом” ( Ис.9, 6 ); а борьбой Иакова с ангелом предуказывалось то, что потомки Иакова будут упорно противиться Христу» (тв. ч. 2, стр. 285). Первая мысль разделяется и в богослужебных книгах: а) «Зряше в нощи убо Иаков яко в гадании Бога воплощенна, из Тебе же светлостью явися» («Октоих» 2-го гл. Нед. Утр. кан. Богор. п. 7, троп. 1) 79 . б) «Знамения яже в Тебе неизреченного проявляя снятия со Иаковом борется; им же волею соединися человеком, Чистая, пребожественный отцев Бог и препрославлен» (ibid. троп. 2) 80 . Гл. 32, 25 Виде же, яко не мóжет противу емý: и прикоснýся широте стегнá егó: и отерпé широтá стегнá Иáковля, егдá боряшеся с Ним и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним По мнению св. |
| Там описаны 4 животных, находящихся вокруг престола Божия, которые ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. После этого 24 старца поклоняются Сидящему на Престоле, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено ( Откр. 4: 8, 11 ). Это, в сущности, краткое резюме нашего второго славословия. Мы уже видели, что описание славословия, которым Ориген рекомендует начинать молитву, очень напоминает собой описание такого же славословия перед Евхаристическим благодарением у св. Иустина Мученика . Дальше в своем сочинении Ориген ставит примером славословия 103-й псалом. Значит, его славословие – не коротенькая молитва. Наше славословие в первой своей части, в описании порядка миротворения, также напоминает собою 103-й псалом или первую главу Бытия. Таким образом, второе славословие, Богу-Творцу, с одной стороны, могло развиться уже из славословия общего содержания, предпосылавшегося Евхаристической молитве. Но, кроме этого, оно могло в воскресной анафоре иметь еще и другие смысл и значение. День Господень, кроме того, что он был праздником Воскресения, являлся также первым днем в истории миротворения. «В день же именно солнца, – пишет св. Иустин, – творим собрание (то есть, литургию), потому что это первый день, в который Бог , изменив мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых» 148 . И насчет такого смысла празднования воскресного дня можно опять-таки привести много свидетельств из древней христианской литературы. В IV в. эту мысль прекрасно раскрывает св. Григорий Богослов в слове «На новую неделю». Таким образом, второе наше славословие в Евхаристической молитве совершенно понятно и естественно. В древнехристианской литературе можно указать массу мест, которые не только сходны с этим славословием по мыслям, но даже совпадают с ним и в выражениях. Так, например, можно указать на цитированные выше места из послания св. |
| Уже в самых первых общинах вставал вопрос о том, как следует вести себя в повседневном обиходе среди чуждого по духу окружения, и ответ на него дан в первом Послании апостола Павла к Коринфянам: «если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» ( 1Кор 7:12–14,16 ). Великий Апостол звал не к разрушению устоев жизни, а к их освящению, к контакту с внешним миром ради преображения этого мира. В том же Послании он раскрывал свой способ общения с инаковерующими и инакомыслящими, свое умение вставать на точку зрения оппонента, чтобы с большей легкостью привлечь его на свою сторону: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев для чуждых закона – как чуждый закона чтобы приобрести чуждых закона для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор 9:20–22 ). Павлов метод проповеди стал четким ориентиром для последующих миссионеров, которые из поколения в поколение несли народам Благую весть. Апостольский завет «быть всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых» открывал христианам возможность интеллектуального общения с людьми библейской и греко-римской культуры, и уже в середине II в. по Р. X. Церковь умело использовала для своей защиты доводы, почерпнутые из книг языческих писателей и библейского канона, о чем свидетельствуют труды святого мученика Иустина Философа – две апологии, адресованные императору Антонину Пию и римскому сенату, и «Диалог с иудеем Трифоном» 510 . Апологии обращены к греко-римской образованной элите, и представитель гонимой религии держится со своими оппонентами на равных, прибегая к понятному для них языку: он проповедует христианство, взывая к общепринятым в античном мире нормам морали – к справедливости, человеколюбию, благочестию, истине, целомудрию. |
|
|
