| Глава четвертая. Целование святых (поцелуй мира) Великий вход – это древний акт приношения хлебов и вина на престол для их освящения как Евхаристических Даров. Исторически он был связан с тремя компонентами: 1) тайным чтением предстоятелем молитвы «Никтоже достоин», 2) омовением рук священнослужителей и 3) поцелуем мира, или, что то же, целованием святых. Компоненты неодновременного происхождения и за длительное время их существования подвергались модификации. Поэтому, чтобы представить историю их возникновения и модификации, мы должны рассматривать их в том порядке, в каком они возникли. Поцелуй мира – самый ранний из перечисленных компонентов. Он ведет свое начало от иудейского поцелуя, которым обычно евреи приветствовали гостей во время братской трапезы. Евангелист Лука описывает эпизод, имевший место в доме фарисея Симона, пригласившего Господа на ужин. Пришедшая в дом женщина-грешница, стоя позади Иисуса, стала плача обливать слезами Его ноги и отирать их волосами своей головы, целовала их и мазала миром. Фарисей же, видя это, «сказал сам в себе: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Христос сказал ему: «Симон! Я имею нечто сказать тебе: …видишь ли ты эту женщину? Я пришел в твой дом, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» ( Лк. 7, 39.44–47 ). Апостол Павел наставлял христиан: «Приветствуйте друг друга святым целованием» (см. 2Кор. 13, 12 ). Первое историческое свидетельство о существовании у христиан поцелуя во время богослужения дошло до нас в первой Апологии мученика Иустина Философа . Он говорит, что человека, уверовавшего и принявшего крещение, члены общины вели «к так называемым братьям в их собрание для того, чтобы с усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других повсюду находящихся, чтобы нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами, исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга целованием» 661 . |
| Главным предметом апологии было обращение к мессианским текстам Закона и Пророков. Именно у них они видели исполнившееся обетование о Мессии. Тексты Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, Иустина Философа, Иринея Лионского пропитаны параллелями и глухими ссылками на Ветхий Завет. К примеру, одно достаточно недлинное первое Послание к Коринфянам святого Климента Римского, заключающее в себе 69 сравнительно небольших глав, при ближайшем рассмотрении имеет более 116 ссылок на тексты Ветхого Завета и только около 35 — на книги Нового. Крест и тема боговоплощения: Слово и плоть — дерево и металл Святой Иустин Философ в попытке аргументировать свои доказательства о пришествии Мессии в «Диалоге с Трифоном Иудеем» также приводит места из Ветхого Завета. Одна из тем, которую он выделяет: древо жизни и жезл – символы (Креста) Христа [xxv] . Вот его образы: «Древо жизни, насаждённое в раю… символ Того, Кто… после распятия… придёт во славе. Моисей с жезлом рассёк море источил воду из камня. Бросивши дерево в горькую воду Мерры, он сделал её сладкой. Иаков, положивши жезлы в сосуды с водой, получал [от скота] приплод. И с жезлом перешёл реку. Проросший жезл Аарона показал быть ему первосвященником. Исаия предсказал, что от корня Иессеева родится жезл – Христос. Давид говорит, что праведный «как дерево, насаждённое при проходах рек и праведник «процветёт как финик» (Пс. 93,13). У дерева Бог явился Аврааму» (Быт. 18,1). «Давид говорит, что через жезл и посохон получил от Бога утешение». И далее Иустин пишет: «Елисей, бросив дерево в реку Иордан, вызвал со дна тяжёлый топор» [xxvi] . Этот пример из 2-й книги Царств на первый взгляд кажется весьма отдалённым от обозначенной нами темы. Однако он остается наиболее цитированным среди ранних христианских апологетов, говорящих о воплощении Логоса и о важности креста. Приведём это место. Ученики пророка Елисея позвали его на Иордан. «И пошел [Елисей] с ними, и пришли к Иордану и стали рубить деревья. И когда один валил бревно, топор его упал в воду. И закричал он и сказал: ах господин мой! А он взят был на подержание! И сказал человек Божий: где он упал? Он указал ему место. И отрубил он [кусок] дерева и бросил туда, и выплыл топор» (2 Цар. 6, 4-6). |
| Глубоко опечаленный, я говорил тогда самому себе: зачем ты мучишься напрасно, коль скоро всё будет иметь конец? Если я не буду существовать до смерти, то к чему тогда все заботы? Если же меня по смерти ожидает жизнь, то я буду жить благочестиво, чтобы не терпеть мук в мрачном тартаре. Но против этого; я опять возражал себе: «всё это басня " " 439 . Подобного же рода признания мы находим в писаниях Иустина мученика и Татиана. Ясно, таким образом, что вопрос о бессмертии есть не отвлечённый вопрос, а вопрос жизни, и евангелие удовлетворяет насущной потребности души человеческой, ставя выше всякого сомнения вечную жизнь за пределами гроба. (Из брошюры профессора богословия, протоиерея Н. А. Елеонского «О конечной цели человеческой жизни»). б) Для чего создан человек? (Из сочинений прот. о. Иоанна Кронштадтского ). Человек создан на дела благие, то есть на дела святости, верности, правды, любви и милосердия, на дела самоотвержения и мужества, воздержания, многостороннего и разнообразного учения, для служения многообразным нуждам церкви и отечества. Человек создан не для себя одного, а для служения обществу, как и общество, в свою очередь, служит ему. Всякий из нас есть член, с одной стороны, церкви или благодатного царства Божия на земле, члены коего должны преуспевать непрестанно в вере, правде и благочестии, с другой стороны – член гражданского общества или великого политического тела, называемого государством. Тому и другому обществу, церковному и гражданскому, каждый из нас обязан верно служить и во всём повиноваться его властям в пределах правды и закона; общественное благо предпочитать своему частному и, в случае нужды, не щадить для него своего здоровья, сил, спокойствии, имущества, даже самой жизни. Мы, сильные, – пишет святой апостол Павел, – должны сносить немощи бессильных и не себе угождать, ибо и Христос не Себе угождал ( Рим. 15:1–3 ). В другом месте, рассуждая о множестве верующих, как о едином теле Христовом, он говорит: как одно тело, но имеет многие члены, и все члены одной тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном (в нём) большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член – страдают с ним все члены; славится ли один член – с ним радуются все члены. И вы тело Христово, а порознь члены ( 1Кор. 12:12, 13, 24–26 ). Такое употребление дара жизни на пользу других, согласно с волей Божьей, есть лучшая благодарность Ему, являемая не на словах только, а на самом деле. в) Последняя цель человека в земной жизни. 1 . Обладание землёй и наслаждение её благами не есть последняя цель человека, потому что с земной жизнью не оканчивается бытие его. |
| Да, есть такой риск. Но разве не стоит пойти на него ради Христа? Если мы даже этого не хотим делать, то какие же мы христиане? Если люди над нами смеются, или злословят за то, что мы сказали им о Христе, то это счастье для нас, как Сам Господь сказал: блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня ( Мф.5:11 ). Рискнуть стоит ещё и потому, что пока не попробуем, мы не узнаем, как отнесётся этот человек к нашим словам. А вдруг он всё же откликнется на них? Даже если не прямо сейчас, но вдруг западут они ему в душу, и принесут свой плод лет через десять, когда мы и знать его уже не будем? И такое тоже бывает. А если мы долго знаем человека неправославного, и за всё время так ни слова о вере ему не сказали, то не станет ли обличать нас этот наш знакомый на Страшном Суде за то, что мы могли сказать ему спасительное слово, но промолчали? Не взыщет ли с нас Сам Господь, сказавший пророку: Когда Я скажу беззаконнику: «беззаконник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, – то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Если же ты остерегал беззаконника от пути его, чтобы он обратился от него, но он от пути своего не обратился, – то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою ( Иез.33:8–9 ). Итак, совесть нашего собеседника – наш союзник, когда мы проповедуем ему. Но это внутреннее свидетельство совести об истине происходит лишь тогда, когда мы действительно проповедуем истину о Боге. Если же мы привносим в Православие какие-то свои умствования и фантазии, тогда становимся безуспешны в проповеди. Святой Феофан пишет: «Можно сказать, что вся неплодность проповедания зависит от умствований, которыми набивают его. Но разъясни истину просто, раскрой, в чем она, – и дух будет побежден» 107 . Притом истина, по словам святого Иустина (Поповича) , «живёт любовью и свидетельствует о себе любовью. В том заключается сущность веры евангельской. Христова истина успешнее всего проповедуется любовью. Любовь – лучший миссионер. Она найдёт путь и в самую чёрствую душу для истины Христовой». Поэтому любовь и истина должны идти всегда вместе. Тогда христианское свидетельство совершается достойно Христа. Если мы теряем что-то одно, второе уже не действует достойно Христа. Истина без любви приводит просто к резким словам, которые лишь ранят и раздражают человека, а не рождают его душу для вечности. Но и любовь без истины становится бесплодной, как мы видим на примере экуменизма 108 . |
| Действительно, в плоти и крови еврейского народа времён Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своём богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного-человеческого, сознания» 37 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом» ( Ин.10:33 ), Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти (Мф.2:63–66. Мк.14:60–64 . Лк.22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульной называется мысль, что Бог может иметь Сына 38 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжёт» 39 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 40 . Тот же иудей определённо выражает свои мессианские чаяния: «мы все ожидаем, что Мессия будет человеком от человеков – τν Χριστν νϑρωπον ξ νϑρπων προσδοκμεν γενσεϑαι» 41 . Подобное же говорит о мессианских чаяниях иудеев и св. Ипполит Римский : «рождение его, говорит, будет из рода Давида, не от Девы и Св. Духа, но от мужа и жены, как всем определено рождаться – из семени» 42 . В науке формулируется даже тезис, по которому иудейские мессианские понятия не дают материала для учения об особности предсуществующего Христа 43 . Во всяком случае в иудейском богословии Мессия мыслится как человеческий царь и владыка, только наделённый от Бога особыми дарами и силами 44 . Уже в христианский период все ереси, возникавшие под влиянием иудейства, уклонялись от истины именно в решении вопросов хронологических. Иудействующие, по выражению Евсевия Кесарийского , имели скудное и унизительное понятие о Христе. Они считали Его бедным и обыкновенным человеком, который только за усовершенствование нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией 45 . Эвиониты, говорит св. Ириней Лионский , «не принимают в свою душу верою соединения Бога и человека» 46 . |
| День схождения Святого Духа стал подлинным днем рождения Христовой Церкви: в этот день апостолы впервые отбросили опасения перед иудейскими старейшинами и первосвященниками и вышли на проповедь Распятого и Воскресшего Спасителя мира. Согласно книге Деяний, в первый же день этой дерзновенной проповеди около трех тысяч человек приняли Крещение во имя Иисуса Христа ( Деян.2:41 ). С этого дня Церковь Христова непрерывно росла и утверждалась, в первую очередь укрепляемая благодатью Святого Духа. Учение Церкви о Христе приобрело прочное благодатное основание, по словам Спасителя: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). Праздник Пятидесятницы высоко чтился апостолами и другими учениками, но скорее как праздник иудейский, праздник жатвы. Апостол Павел во время своих путешествий не забывал о празднике и старался быть в Иерусалиме в этот день ( Деян.20:16 ; 1Кор.16:8 ; некоторые церковные писатели — святитель Епифаний Кипрский , блаженный Августин — видели здесь указание на христианское празднование Пятидесятницы). В христианских источниках до IV в. термин «Пятидесятница» обычно употребляется в одном из двух значений — 50-дневного праздничного периода после Пасхи или праздника последнего дня этого периода. К сожалению, подлинность многих источников с такими указаниями сомнительна; несомненных свидетельств о праздновании Пятидесятницы в древней Церкви насчитывается не так много. Так, в сочинении «Вопросы и ответы о Церкви» Псевдо-Иустина есть цитата из неизвестного творения церковного автора II в. блаженного Иринея Лионского : «От времен апостолов ведет начало этот обычай [непреклонения колен в день воскресный], как говорит блаженный Ириней, мученик и епископ Лионский, в книге о Пасхе, где он упоминает также о Пятидесятнице, в которую не преклоняем колен, так как она одного значения с днем воскресным» 4 . Подлинность цитаты справедливо подвергается сомнениям, в частности, по причине неясности ее окончания (принадлежат ли епископу Лионскому слова об одинаковом значении Пятидесятницы и воскресного дня). |
| Долина между горой Гаризим и расположенной напротив горой Гевал была в свое время избрана для ежегодного общего молитвенного собрания колен Израилевых, причем шесть колен на горе Гаризим должны были произносить благословение на исполнителей Закона (см. Нав. 8, 33 ), тогда как другие шесть на горе Гевал – проклятие на его нарушителей. В точности между ними, в долине, находился древний город Сихем (современный арабский Наблус). Древнейшее поселение, отмеченное курганом Тель-Балата на юго-западной окраине современного Наблуса, существовало уже ко времени прихода Авраама (1850 г. до Р.Х.). Именно здесь впервые слышал праотец Авраам обетование Божие о Святой Земле. И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал он там жертвенник Господу, который явился ему ( Быт. 12, 6–7 ). Балата (от слова «балут» – дуб) – это и есть место дубравы Море (или Сихемской). За деревней лежит тель (холм), место древнего Сихема, первой столицы Израиля после разделения Северного и Южного царств. К востоку от руин белым куполом отмечена гробница Иосифа. Религиозно-политическое значение Сихема было утрачено в IX в. до Р.Х., когда столицей царства Израильского стала Самария. Наблус, главный город современной арабской Самарии, с населением около 50 тысяч человек, является оживленным торговым городом. Современное название Наблус происходит от «Флавия Неаполис» («Новый город Флавиев»). Так называлась римская колония, построенная ветеранами Тита в 72 г. н.э. Сыном одного из этих ветеранов был великий христианский апологет, святой мученик Иустин Философ , родившийся здесь в «Неаполе» в 100 г. н.э. Неподалеку от города, на холме Тель ар-Рас, стоял во времена Иустина храм Зевса. К тому же веку относится театр, имевший в диаметре 110 м и вмещавший до 7000 зрителей. Согласно Евангелию, недалеко, около Салима, крестил в Еноне Иоанн Креститель (см. Ин. 3, 23 ), потому что, объясняет евангелист, «там было много воды». Салим существует и сейчас, в 5 км к востоку от Наблуса. Енон (Аенон) означает «источники». Пять источников, расположенных на восточном склоне горы Гаризим, вполне могли бы соответствовать местоположению евангельского Енона. |
| Древнейшее свидетельство о Симоне волхве мы имеем в Деян. 8:5–25 . По Деян. 8Симон „волхвовал и изумлял народ самарийский, выдавая себя за кого-то великого». Деятельность Симона имела необычайный успех среди самарян, так что „ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия“ (ст. 10). Но когда явился в Самарию диакон Филипп с благовестием о царстве Божием и о имени Иисуса Христа, народ оставил Симона и обратился к Филиппу. Сам Симон уверовал в Христа, принял крещение и даже не отходил от Филиппа, изумляясь его знамениям (ст. 13). Вскоре к самарянам пришли ап. Петр и Иоанн, чтобы извести на новокрещенных Св. Духа. Тогда Симон, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес апостолам деньги и обратился к ним с просьбой дать ему власть возложением рук низводить Св. Духа (ст. 14–19). Но ап. Петр сильною речью обличил нечистое желание волхва получить за деньги дар Божий и призвал его к покаянию (ст. 20–23). Симон же сказал в ответ: „помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (ст. 24). Кроме кн. Деяний, в древней письменности имеются и другие многочисленные свидетельства о Симоне волхве 1232 . Все эти свидетельства примыкают к свидетельству Деян. 8:5–25 , но вместе с тем восполняют последнее многими существенно новыми чертами. Так, апокрифические Деяния Петра в их различных редакциях, представляя Симона магом и гоитом, разукрашивают краткое сообщение кн. Деяний о его волшебствах легендарными рассказами 1233 . Местом встречи Симона с ап. Петром, а по некоторым редакциям и с ап. Павлом, в апокрифах представляется Самария, иногда Иудея, в частности Иерусалим, и особенно Рим. Временем деятельности Симона называется царствование Клавдия и Нерона. При этом апокрифы усвояют Симону притязания на мессианство и наименование οτ ς. Из церковных учителей важные сведения сообщает о Симоне Иустин Мученик в первой Апологии (гл. 26 и 56) и в Диалоге (гл. 120). По его словам, Симон был родом из Гитты. Своими волхованиями он увлек почти всех самарян и некоторых из других народов настолько, что его признали „за первого бога» ( ς τν ρτον θεν), „богом выше всякого начальства, власти и силы». Вместе с Симоном, по свидетельству Иустина Муч., почитали „какую-то Елену, которая везде с ним в то время ходила, а прежде жила в блудном доме», называя ее „первою происшедшею от него мыслию». К этому Иустин добавляет, что Симон своими волшебными действиями, совершавшимися силою демонов, возбудил веру в себя и в Риме; здесь он признан был, как бог, и почтен даже статуей с надписью „Симону, богу святому». |
| Другие говорили: это Христос — обещание послать Духа подводит к этому. Разве из Галилеи Христос придет? Частица ‘не; разве’, здесь ещё усиленная частицей ‘ибо’, предполагает риторический вопрос с отрицательным ответом. Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? — отрицательная частица оЩ ‘не, разве не’ в риторическом вопросе предполагает, наоборот, положительный ответ. Речь идёт о пророчестве Мих 5:2 И ты, Вифлеем-Ефрафа из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле — этот отрывок использовался христианами, но в раввинистической литературе как свидетельство о месте рождения Мессии не упоминается; в “Диалоге с Трифоном иудеем” священномученика Иустина (гл. 78) на него ссылается сам автор, а не его иудейский оппонент. Здесь обычная в Ин ирония: противники Иисуса знают, что Он вырос в Галилее, и предполагают, что Он и родился там; место Его рождения, впрочем, не так важно, как вопрос о том, откуда Он происходит — от вышних или от нижних (8:23). Ср. 7:28, где Иисус признаёт, что Его слушатели знают, откуда Он пришёл, и даёт понять, что Его человеческое происхождение не так важно, как происхождение от Отца, и 8:14, где Он говорит Вы не знаете, откуда Я и дальше: Вы судите по плоти (8:15); рождённый от Духа, как и Сам Дух, приходит и уходит непостижимым образом (3:8): эти слова, сказанные о христианах, тем более верны, когда речь идёт об Иисусе. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? — может быть, не случайно Иоанн использует те же выражения, что и при первой характеристике Никодима (3:1), которому предстоит сейчас вступить в действие. Но этот народ невежда в законе, проклят он — под народом имеются в виду люди, которые в раввинистической литературе называются ‘amme ha’arets ‘народ земли’ и противопоставляются talmide h a kamim ‘учёным’. Человек, необразованный в законе, с иудейской точки зрения был лишён религии. Например, в трактате Пирке Авот 2:6 Гиллель говорит, что грубый необразованный человек не боится греха, а невежда не может быть “соблюдающим”. |
| Духовник . Человек не только дух, но и вещество. Какова внутренняя связь и внутреннее соотношение души и тела человека с тем, что составляет его телесность, – нам не известно. Но мы знаем, что благодать Божия должна проникнуть всего человека: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» ( 1Кор. 6, 15 ). И еще: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор. 6, 19–20 ). Таинства и дают всему человеку Божественную Благодать. Духом Святым через таинства наполняется не только душа человека, как нечто отдельное, или тело его, как нечто отдельное, а весь человек в целом. Здесь так же необходимо и так же таинственно значение вещества, как и в личности человека. И здесь мы не знаем, какова связь и каково взаимоотношение внешнего вещественного начала в таинстве с его душой – духовной сущностью, но знаем, что эта связь есть и что она нерасторжима. Мы не знаем, почему для одного таинства нужно вещество воды, для другого масло, для третьего вино и хлеб, мы не знаем, почему нужно произнесение определенных слов и совершение определенных действий, но мы верою непреложно постигаем, что это не есть нечто ненужное и внешнее, а как бы телесность таинства, которая необходима, чтобы преподаваемая благодать наполняла Духом Святым всего человека: и его душу, и его тело, и ту непостижимую связь между ними, которая заключена в единой человеческой личности. В таинствах мы видим величайшее проявление Божественной любви, которая снисходит к нам, несмотря на все наше растление – и духовное, и телесное, – и принимает нас в свое лоно в полноте нашего человеческого бытия. Эта любовь, снисхождение и милосердие дают нам благодатную силу в вещественных, осязаемых, внешних формах, которые объемлют всего человека, а не только его дух. Таинства – это благодать Божия, которая, подобно душе человека, облечена в таинственную телесность. В эту телесность облек Господь свою силу, снисходя к падшему и искупленному человеку, дабы весь он стал, по слову Иустина-мученика, «Сыном Всевышнего». |
|
|
