| Во времена апостольские действующей силой в Крещении признавался Святой Дух. " Все мы крестились Одним Духом в одно Тело ... " (1Кор. 12:13). " Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха ... " (Деян. 8:39). Доксологическая формула дана нам уже ясно во 2Кор. 13:13: " Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа … " , — и эта же формула вошла почти во все анафоры. Апокалиптическое видение 4-х животных, взывающих: " Свят, Свят, Свят " (Апок. 4:8) в связи с видением пророка Исайи (6:13) также очень рано входит в состав евхаристической молитвы Дополняя эти данные новозаветных книг более поздними свидетельствами святого Иустина Философа, святого Иринея Лионского, святого Игнатия Богоносца и Апостольского Символа, Фрир приходит к выводу чрезвычайно ценному, а именно, что древнейшая анафора была тринитарной молитвой. Более подробно об этом будет сказано при рассмотрении свидетельств Иустина Философа в связи с древнейшей эпиклезой. Пока что считаю нужным сказать, что историко-литургическое исследование этого вопроса должно вестись именно так, параллельно с изучением развития тринитарной доктрины и тринитарных формул. Евхаристический канон есть раскрытое литургическое истолкование догмата о Святой Троице, творении, искуплении и освящении. Все доступные нашему изучению памятники подтверждают это. Во времена более древние надо искать тот же подход. В литургике, как в живой и жизненной философии Православия, догматика находит свое раскрытие и молитвенное переживание. Если бы когда-то верили по-другому, то и молитвенное толкование этой веры было бы иным. Нужно искать то, что скрыто и еще не выявлено, или же предположить изменение догматического сознания, эволюцию или, может быть, даже революцию в догматах. Карабинов «Евхаристическая молитва». СПб, 1908, стр 12. Далее, вы собираетесь, так что это не значит вкушать вечерю Господню. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? |
| Заключение Вслед за Джорджем Хансоном мы можем честно сказать о теории обморока: «Трудно поверить, что она была излюбленным объяснением рационалистов XVIII века». Существует столько свидетельств против этой теории, что в настоящее время её смело можно считать устарелой. ТЕОРИЯ NOXIЩEHUЯ Точка зрения: Тело было похищено учениками Евангелист Матфей пишет следующее о теории, которой многие в его время объясняли исчезновение Тела Христа: «Когда же они шли, то некоторые из стражи, вошедши в город, объявили первосвященникам о всём бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделавши совещание, довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали; и если слух об этом дойдёт до правителя, мы убедим его и вас от неприятности избавим. Они, взявши «деньги, поступили, как научены были. И пронеслось слово сие между Иудеями до сего дня» ( Матф. 28:11–15 ). Версия о похищении в том виде, как она была записана Матфеем, была некоторое время популярна среди евреев. Об этом мы узнаем из трудов Иустина Мученика , Тертуллиана и других авторов. Профессор Торберн делает следующие наблюдения: В «Диалоге против Трифона» Иустина Мученика еврей говорит о «некоем Иисусе, обманщике из Галилеи, которого мы распяли; но ученики Его ночью выкрали тело из гробницы, куда положили Его после снятия с креста, и ныне обманывают людей сказками о Его восстании из мёртвых и вознесении в небеса». Об этом пишет и Тертуллиан («Апология», 21): «В гробнице нашли только одежду погребённого. И всё же еврейские вожди, равно стремившиеся распространить ложь за пределами своей страны и удержать от веры людей в почтении и повиновении им, пустили слух о том, что тело Христа было похищено Его учениками». Ту же мысль он с тонкой иронией повторяет в другой работе («О зрелищах» (30): «Вот Тот, Кого тайно похитили ученики, чтобы говорить, что Он воскрес из мёртвых, или Тот, Кого вынес из гробницы садовник, чтобы его урожай не вытоптали толпы паломников!» Мы встречаем это утверждение и в средневековой еврейской литературе. Его повторяет Раймарус, когда пишет, что «ученики Христа похитили Его тело в первые же сутки после похорон, разыграли на месте погребения комедию с пустой гробницей, а публичное объявление воскресения отложили на пятидесятый день, когда тело уже полностью разложилось». |
| О том, что беседа с Никодимом уже во времена ранней Церкви однозначно воспринималась как указывающая на крещение, существует множество свидетельств. В 1-й Апологии святого Иустина Философа (II в.) описание таинства крещения следует за цитатой из беседы Иисуса с Никодимом: Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещает, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого. Ибо Христос сказал: «Если не родитесь свыше, то не войдете в Царство Небесное». А всякому известно, что родившимся однажды не возможно уже войти в утробу родивших... Чтобы получить нам отпущение прежних грехов – в воде именуется на хотящем возродиться и раскаявшемся во грехах имя Отца всего и Владыки Бога. Это одно имя произносит тот, кто ведет приемлющего омовение к купели, потому что никто не может сказать имя неизреченного Бога; если же кто и осмелился бы сказать, что оно есть, тот показал бы ужасное безумие. А омовение это называется посвящением, потому что посвящаются умом те, которые познают это. И при имени Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, и при имени Духа Святого, который через пророков предвозвестил все относящееся к Иисусу, омывается просвещаемый 184 . В той форме, в какой цитата из беседы с Никодимом приведена у Иустина Философа , она может быть одновременной аллюзией еще на одно изречение Иисуса, которое мы находим в синоптических Евангелиях: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» ( Мф. 18:3 ; Мр. 10:15 ; Лк. 18:17 ). В древней Церкви это изречение также воспринималось как указание на крещение 185 . Крещальная тема является центральной в толковании Иоанна Златоуста на беседу с Никодимом. Антиохийский учитель говорит о крещении, прежде всего, как «знаке», который открывает дверь в Царство Небесное: «Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и Духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, – еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в царстве знака». Проводя параллель между сотворением человека и его рождением от воды и Духа, Златоуст вкладывает в уста Иисуса такие слова: «Я ввожу в мир иное рождение; Я хочу, чтобы люди рождались иным образом; Я пришел с необычайным способом создания. Вначале Я создал человека из земли и воды, но это создание оказалось негодным, этот сосуд разбился; затем Я уже не хочу творить из земли и воды, а от воды и Духа» 186 . |
| Св. Иустин возмущен воздвигаемой на христиан клеветой «сам я, когда еще услаждался учением Платона, слышал, как обносят христиан» (2Апол.10) , и апологету важно показать слушателю, что христианство составляют не безбожное невежество, распутство и пороки, в чем обвиняли христиан люди сами погрязшие в нечестии: «стыдитесь, стыдитесь приписывать невинным то, что сами делаете явно, и то, что свойственно вам самим и вашим богам, взводить на тех, которые нисколько тому не причастны: перестаньте, образумьтесь!» (там же) , но, донести читателю, что все лучшее узнанное ими входит в христианство, и тот кто пожелает воспринять истинную веру не только не потеряет наилучшее, уже явленное человечеством, но обретет много большее: «не потому, что учение Платоново совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение других, как-то: стоиков, поэтов и историков» (там же) , т. к. лучшее что отражено в человечестве не теряется в христианстве, но сохраняется в неискаженном первообразе абсолютной истины, языческие же мудрецы «могли видать истину, но темно. Ибо иное дело семя и некоторое подобие чего-либо, данное по мере приемлемости: а иное то самое, чего причастие и подобие даровано по Его благодати» (там же) , — замечает св. Иустин. По сути это воспроизведение посыла апостола Павла афинянам: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам […] От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию,дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».( Деян.17: 22,23, 26-28 ). Вместе с тем, данное послание св. Иустина, как отмечалось выше, — апология христианства, и как апологетический труд ставит перед собой определенную задачу. По верному замечанию историка философии Г. Майорова, «задача Иустина — показать убежденным язычникам, что христианское учение не является абсурдным с точки зрения наиболее “духовных” образцов языческой философии и поэтому заслуживает терпимого к себе отношения». |
| Слово при погребении преосвященного Иустина. (19 марта 1879 г.) Не хочу оставить вас, братия, в неведении о умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним ( 1Фес. 4:13, 14 ). У гроба старца, достигшего последних можно сказать пределов, до которых может простираться бренная жизнь человеческая, и дальше которых уже для самого живущего идет один только труд и болезнь, у гроба человека, целую жизнь свою бывшего одиноким и по самым обетам монашеским не могшего иметь глубоких и живых родственных связей с окружающими его людьми и вообще с миром, не может и быть той жгучей боли сердечной, тех горьких слез, которые обыкновенно бывают при гробе людей мирских и житейских. Но все равно тяжело и горько всякому человеку, мыслящему и любящему жизнь (а кто из нас ее не любит?) глядеть вблизь на грозный лик смерти и стоять пред зияющей могилой, в которой должен быть зарыт недавно вместе с нами живший человек, когда-то мысливший и ощущавший жизнь, также как и мы ее теперь чувствуем, предчувствовавший и сознававший горечь неизбежной для всего рода людского смерти, и также недоумевавший пред мраком могильным и конечно содрогавшийся от неизвестности и таинственности загробной страны, как это и со всяким живым человеком бывает. Там за гробом лучшая жизнь, говорит нам вера, там несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, – поем мы при всяком погребении. Но будет ли также прекрасно блестеть там солнце, льющее жизнь и теплоту на этот чудный мир Божий, в котором так хорошо быть мыслящим и радостным гостем? Будет ли слышно нам оттуда, как весело щебечут здесь птицы, приветствуя приближение весны, видно ли будет это сияющее и лазурное небо, эта роскошная зелень и необъятная ширь пестреющих полей, ощутимо ли будет благовоние цветов и играние животных и будет ли с кем поговорить там по душе о всем, что промелькнет здесь иной раз в голове и что ощущает сердце? Не охладеете ли это самое чувство, не задремлет ли мысль, и не заменить ли все это безотрадная тишина и беспробудное молчание, с одними только горькими воспоминаниями, как радостно и счастливо жилось на белом свете? И трудно, трудно братие отогнать совсем прочь все эти грустные мысли, толпой теснящиеся в душу при размышлении о смерти, и особенно при наглядном каком-нибудь случае смертном, вот как этот теперешний. |
| См.: Ис.33:16 ). Мы знаем, что эти слова приводятся и у св. Киприана. Сам Киприан относит указанные слова Исаии к таинству крещения, но мы можем утверждать, что акварии, против которых пишет архипастырь Карфагенский, пользовались этими самыми словами как аргументом в свою пользу, усматривая здесь прямое предуказание Евхаристии. В таком же роде понимает их и св. Иустин. Следовательно, по его воззрению «вода» в этом месте Исайи служит пророчественным указанием на Евхаристию, причем писатель не считает нужным входить в подробности, как совершенно лишние! Три остальные (из семи) места из «Разговора» (гл. 52–54, 63, 69) и два из Апологии (гл. 32, 54) Гарнак объясняет вместе, а не в раздельности. Все они вращаются около прообразовательного смысла следующего места из книги Быт.49:11 : «Он (слова Иакова в благословении им Иуды) привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей. Моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Стих этот – продолжаем рассуждения Гарнака – важен потому, что в позднейшее время отцы Церкви единогласно относили его к Тайной вечери. В самом деле, отношение это так близко, что было бы непонятно, если бы кто-нибудь в древности упустил из внимания указанное соотношение. Посмотрим же, как было понято это место Иустином? Под «осленком и сыном ослицы» он имеет в виду в прообразовательном смысле того осла и «жребя», которые имели место при торжественном входе Господа в Иерусалим; а под «одеждами, омытыми в вине и в крови гроздов», в том же смысле находит указание на крестные страдания Христа. Что же касается отношения разбираемого места к евхаристическому вину, то об этом Иустин молчит. Это отсутствие указаний Иустина при таких удобных случаях на евхаристическое вино было настолько поразительно, что кто-то из позднейших переписчиков рассматриваемых мест из Иустина решился восполнить пробел, прибегнув к интерполяции, а именно, в 54-й гл «Апологии» и 69-й гл «Разговора» Иустин ведет речь о том, что демоны, желая повредить откровенной истине, о которой они имели сведения, передавали ее язычникам, но в извращенном виде. |
| Это рождение Мессии в Вифлееме и произошло во дни кесаря Августа. Но далее говорится еще более загадочно: Которого происхождение из начала, от дней вечных. В этих словах усматривают указание на рождение Мессии от древнего рода Давидова. Однако выражения из начала и даже от дней вечных слишком сильные и требуют иного толкования. Это иное толкование не постигли иудеи, но оно вполне было раскрыто святыми отцами Церкви, относивших эти слова к предвечному рождению по Божеству Мессии Сына Божия, Логоса Слова, Вечного Бога. Таким образом, пророк Михей указывает как на рождение Христа по плоти от рода Давидова в Вифлееме, так и на предвечное рождение от Отца по Божеству. Слова пророка вплотную подводят к новозаветной тайне Боговоплощения. Приведем толкования Михеева пророчества некоторыми из древних святых отцов. Почти как всегда, первое толкование мы найдем у св. Иустина Философа (II в.). Св. Иустин говорит о рождении Мессии в Вифлееме: «Послушайте, как другой пророк, Михей, предрек и о месте, где надлежало родиться Ему. Он сказал так: И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше между владыками иудиными; ибо из тебя произойдет Вождь, который упасет народ Мой. В земле Иудейской есть одно село, отстоящее от Иерусалима за тридцать пять стадий, в котором родился Иисус Христос, как узнать можете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, первом вашем правителе в Иудеи» Апология 1, п. 34]. Император Антонин Благочестивый, которому адресована была Иустинова Апология, мог по таблицам Августовых времен удостовериться в сказанном – в Вифлееме Иудейском от Иосифа и Марии родился Иисус, называемый впоследствии Христом. Дальше Иустина идет в своих размышлениях над словами пророка Михея св. Григорий Чудотворец , епископ Неокесарийский (+ ок. 270 г.), он рассуждает о предвечности Мессии-Христа в своей дискуссии с иудеями, а в словах из тебя произойдет находит своеобразную мысль, что Обетованный и Предвечный вышел от иудеев и уже не возвращается к ним, обращаясь в мире. Христос сделался предметом веры язычников, а дом иудеев остался пуст. Вот как говорит об этом св. Григорий: «Разве и вы [иудеи. – Г.Ф.], когда Ирод спросил вас, не привели ему в свидетели пророка Михея, желая подтвердить вашу речь и сделать ее убедительною? И ты, Вифлеем, дом Ефрафов, не умален среди владык Иудовых. Ибо из тебя произойдет вождь, который будет царствовать над народом Моим Израилевым ( Мих. 5, 2 ; Мф. 2:6 ). Правильно сказал пророк: из тебя изыдет, поскольку от вас Он вышел, удалился и в мире соделался предметом веры. Ибо кто есть тот, который исходит и не остается? Он не иной, как тот, который есть прежде веков, который во век пребывает, который есть истинный Бог, обращающийся в мире» Беседа на Рожд. Христово, п. 16]. |
| Этот реалистический подход наиболее четко проявляется в двух характерных чертах, присущих всем сочинениям св. Иустина. Во-первых, он последовательно подчеркивает все те конкретные детали земной жизни Христа, которые были предсказаны пророками. Во-вторых, он указывает на то, что повсеместное распространение христианства в современной ему ойкумене само по себе уже и есть исполнение многих пророчеств. Вот одно из наиболее характерных мест. Речь идет о тексте пророка Исаии (кстати сказать, самого любимого св. Иустином и наиболее часто цитируемого им пророка): «А когда пророчественный Дух говорит как предрекающий будущее, тогда говорит так: “от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать” (Ис 2:3—4). Что это так и было, можете сами удостовериться. Из Иерусалима люди, числом двенадцать, вышли в мир, и притом люди неученые, не умеющие говорить, но силою Божиею возвестили всему роду человеческому, что посланы Христом научить всех слову Божию. И мы, которые прежде один другого убивали, не только не враждуем с врагами, но, чтобы не солгать и не обмануть делающих допросы, с радостию исповедуем Христа и умираем»[ 22 ]. Нельзя не обратить внимания на конкретность приводимых св. Иустином ссылок на текст, а также на точность исторических фактов. Для того, чтобы наиболее ярким образом подтвердить правду христианства на основании исполнения ветхозаветных пророчеств, он ссылается на те факты, которые любой из его современников мог видеть и засвидетельствовать их истинность. Мотивация мученичества вполне достойна раннехристианского апологета: лучше умереть, чем стать лжесвидетелем. Обращает на себя внимание и спор в области “текстуальной критики”, вызванный сомнениями Трифона в подлинности текстов, цитируемых его оппонентом. В ответ на возражения Трифона св. Иустин сам обвиняет иудеев в том, что они исказили многие места в Писании, исключив отдельные слова и фразы ради того, чтобы смягчить очевидный христианский смысл пророчеств. |
| 119 Призыв хранителям ключей от храма закрыть входы в него (на время совершения молитвы освящения Св. Даров и причащения). 120 Анафора – возношение, пространная молитва освящения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы, иначе называемая каноном Святой Евхаристии (Святого Благодарения). По свидетельству св. муч. Иустина Философа (+165 г) молитвы Евхаристии и анафора (благодарение) читалась во услышание народа: «Предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, а народ восклицает: «Аминь». Апология 1, гл. 27. 121 Благообразно. В древности верные в определённые моменты Литургии могли сидеть на полу или на седалищах. «Станем добре» – это призыв к верным стоять во время анафоры благообразно, благовидно, быть внимательными и благожелательными друг ко другу, дабы исключить суету при священнодействиях Евхаристии или при причащении (вместительный амвон в древнем храме св. Софии был посреди храма) из опасения, чтобы кто-либо из них не толкнул случайно дискос с Телом Христовым или не разлил бы чашу с Кровью Христовой. 123 «Святое Возношение» – Святые Дары, которые, при возглашении священника «Твоя от Твоих Тебе приносяще…», возвышаются над престолом «пред Лице Божие». Этим кульминационным священнодействием совершается приношение Святых Даров Святой Троице, как Безкровной Жертвы, Жертвы Благодарения Богу «за всё и во всём». 124 Кол.3:15 : «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». Еф.4:1–3 : «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». 125 В древнейшем Евхологионе (Барбериновкий кодекс 77) ответ народа изложен так: «Милость! Мир! Жертва Хвалы!» Это – древние взаимные восклицания верных перед началом евхаристического благодарения в подражание апостольскому приветствию: Тит.1:1–4 : «Титу, истинному сыну по общей вере, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего». Евр.13:15 : «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу Жертву Хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Сам «Христос есть Мир наш» с Богом ( Еф.2:14 ), а, согласно 1Ин.2:2 : «Он есть Умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего Мира». Христос есть подлинный «объект» и «субъект» новозаветной Жертвы Хвалы. Мистически три восклицания общины («Милость!», «Мир!», «Жертва Хвалы!») допустимо отнести и к Самому Спасителю, Богу и Господу Иисусу Христу, к Его Присутствию среди евхаристической общины верных. См. Мф.18:19–20 : «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
|
|
