| прор. Иезекииля, «пасут самих себя» (34 :3) и бросают своих пасомых на произвол судьбы, как только им угрожает опасность. Под «волком» разумеется «дьявол,» а также его служители, губящие «овец.» Как главное отличительное свойство истинного пастыря, Господь указывает: 1) Самоотвержение, даже до смерти, ради спасения овец, 2) Знание своих овец. Это знание в высшей степени принадлежит Ему: это взаимное знание друг друга пастыря и овец должно быть подобно взаимному знанию Бога Отца и Бога Сына: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца.» Под «иными овцами,» «которые не этого двора,» но которых тоже «надлежит Мне привестъ,»Господь разумеет, конечно, язычников, также призываемых в Царство Христово. Притчу заканчивает Господь словами, что «душу Свою за овец Он полагает» добровольно: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее,» ибо Он имеет власть «положить ее» и «опять принять ее» — выражение полной свободы, то есть смерть Христова есть Им Самим избранное и добровольно осуществляемое средство спасения овец Его. Эти слова опять вызвали среди иудеев распрю, вследствие того, что одни сочувственно принимали слова Господа, а другие продолжали провозглашать Его беснующимся. Беседа в праздник обновления (Иоан. 10:22-42). Праздник этот установлен Иудой Маккавеем за 169 л. До Р. Хр., в память возобновления, очищения и освящения иерусалимского храма, оскверненного Антиохом Епифаном. Праздник этот совершается ежегодно в продолжение восьми дней от 25 числа месяца Кислева (около половины декабря). Было холодно, а потому Господь ходил в притворе Соломоновом, представлявшем собою крытую галерею. Тут его обступили иудеи и говорили Ему: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо.» Сказать им это «прямо» Господь не мог потому, что они со словом «Мессия» соединяли ложное представление о земном народном вожде, который должен освободить их страну от римского владычества. Господь мудро отвечает на этот вопрос: Он указывает на Свои прежние свидетельства о Себе, на дела Свои и на Свои отношения к Отцу Своему Небесному. Из всего этого они сами должны были бы давно понять, что Он Мессия, хотя и не в том смысле, как они себе это представляют. Причина, по которой они этого не понимают, в том, что они «не от овец Его» и «не слушают голоса Его.» Вспомнив об овцах Своих, Господь изрекает им обетования о даровании жизни вечной: никто не сможет похитить их из руки Его, потому что «Я и Отец — одно.» Более ясного свидетельства о Божественном достоинстве Христовом, чем эти слова, не могло бы и быть. |
| Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех , и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что, падшие в сражении, воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что, скончавшимся в благочестии, уготована превосходная награда... Посему, принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» ( 2Мак.12:42–45 ). Этот, представленный самым строгим блюстителем веры и преданий отцов Иудой Маккавеем, пример и сам по себе весьма замечателен и важен, но, кроме этого, он ясно свидетельствует и о том, что и в более древние времена не чужда была Церкви Ветхозаветной вера, как в уместность за умерших молитв и жертвоприношений, так и в возможность оказания им некоторой помощи, посредством сих молитв и приношений. Если же, жившие еще под сенью законной и только верой в грядущего Примирителя, за умерших молились и приносили жертвы в уповании испросить усопшим у Бога прощение их грехов; то можем ли мы, уже живущее под благодатью и милостью пришедшего и совершившего великое дело примирения Искупителя мира, о том же и с теми же упованиями не молиться, тем более, что нам, как видели, преподано и наставление молиться о, согрешающих не к смерти, а, также, открыто, что некоторые грехи могут быть прощаемы и в веке будущем? Можем ли мы, также, подобно им, не приносить за умерших, в полном уповании на милость Божию, и своих, уже не прообразовательных только, как ветхозаветные, а истинных и совершенных жертв, составляющих собой виды той самой великой и всемирной голгофской жертвы, в силу которой Искупитель наш Своей кровью вечное приобрел, для грешников, искупление ( Евр.9:12 ), и, став первосвященником, во век темже и спасти до конца может, приходящих через Него, к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них ( Евр.7:24, 25 )? Учение церковно-отеческое § 192. В три первые века христианства Потому-то, как утверждают дальнейшие святоотеческие свидетельства, с которыми встретимся в своем месте, на первых же порах и самими апостолами установлены были, и, конечно, непрерывно совершались в церкви молитвы и приношения за умерших, хотя древнейшие христианские апологеты весьма мало говорят об этом, без сомнения, по той же причине, по какой в виду языческих преследований христианства, почитали нужным умалчивать не только о своем богослужении, но и о самых своих подземных храмах, где, по преимуществу, погребались покойники, и где творились о них поминовения. А, что молитвенное поминовение усопших в конце второго и начале третьего века имело вид уже, твердо установившегося, обычая, об этом совершенно ясно свидетельствует Тертуллиан, написав по сему поводу следующее: «Приношения за умерших мы творим ежегодно в день их кончины 688 ; и, в другом месте: «(Благочестивая вдова) молит (Господа) о душе усопшего супруга, и испрашивает ему, между прочим, утешения, а, также, делает приносы за него в годичные дни его успения» 689 . |
| Судя по 16–18 ст., инициатива этого возобновления, как будто, усвояется самим римлянам; однако, естественнее думать, что Симон, а не римляне, посылал послов с этой целью, как представляется дело и при возобновлении дружбы со спартанцами (21–33). Еще яснее следует это из 24 ст., где прямо говорится, что «Симон послал Нуминия в Рим… заключить с ними союз…», и ответ, привезенный от римлян Нуминием (ср. XIV:24; XV:15–21), не оставляет сомнения в том, что сам Симон начал это дело. – «Написали…» (18 ст.) – тут разумеются не только римляне, заключавшие союз с Иудой и Ионафаном (гл. VIII и XII), но и спартанцы, хотя эти возобновляли союз только с Ионафаном (XII:6). Это же двойное подлежащее (римляне и спартанцы) принадлежит и к выражению – «опечалились…» (16 ст.). Послание спартанцев (20–23) озаглавливается именем не царя, а «Спартанские начальники и город…», ρχοντες Σπαρτιατν, т. е. эфоры : после Пелопса, который наследовал своему отцу Ликургу в 211 г. до Р. Х., Спарта не имела более царей, а по умерщвлении Набиса в 192 г. до Р. Х. она не имела более тиранов. – Посланные к спартанцам были те же самые и теперь, что ранее – при Ионафане (XII:16). – «В открытые народные книги…», ν τος αποδεδειγμνοις του δμου βιβλοις…, слав.: «во особыя людския книги…», т. е. книги, предназначенные для общественного употребления и сведения. «Весом в тысячу мин…» Принимая мину за 1/60 древнегреческого таланта (см. к XI:28), получаем в тысяче мин ценность около 37 000 рублей на наши деньги. 1Мак.14:25–27 Когда услышал об этом народ, то сказал: какую благодарность воздадим мы Симону и сыновьям его? Ибо он твердо стоял и братья его и дом отца его, и отразили врагов Израиля, и доставили ему свободу. И написали о том на медных досках и выставили их на столбах на горе Сион. Вот список написанного: «В восемнадцатый день Елула сто семьдесят второго года – это был третий год при первосвященнике Симоне – «На горе Сион…», т. е. точнее – на храмовой горе (см. к I:33, а также 48 ст. настоящей главы). – «В 18-й день Елула (т. |
| Часть первая. Вступление. Глава 1. Два письма палестинских иудеев к египетским а) Первое письмо палестинских иудеев к египетским – с приглашением праздновать праздник кущей (ст. 1–9). б) Второе, подобное же письмо, в котором излагается а) история погибели Антиоха Епифана (ст. 10–18); б) история священного огня от жертвенника всесожжения, скрытого священниками в начале плена Вавилонского и открытого, по окончании оного, при Неемии (ст. 19–36). Ст. 7. … В царствование Димитрия, в сто шестьдесят девятом году, мы, Иудеи, писали к вам в скорби и страданиях, постигших нас в те годы, как отложился Иасон и соумышленники его от святой земли и царства… В этом стихе определяется время написания первого письма палестинских иудеев. Оно было написано после 169 года сирийского владычества в Палестине, или после 143 года до Р. X. Димитрий, о котором здесь упоминается, есть известный сирийский царь Димитрий Никатор; Иасон же – тот недостойный первосвященник иудейский, который отнял первосвященство у брата своего, Онии III-ro, но через три года сам лишен был своего звания другим братом своим – Менелаем; ибо сей последний дал денег царю сирийскому тремястами талантов больше, чем Иасон 1155 . Ст. 9. … И ныне совершайте праздник кущей в месяце Хаслеве... Праздником кущей палестинские иудеи называют, в своем письме к Египтянам, собственно, свой иерусалимский праздник обновления храма, учрежденный Иудой Маккавейским 1156 в месяце хаслеве (декабре), и называют потому, что праздник сей они праздновали так же восемь дней и с такими же церемониями, как и в октябрьские дни кущей, т. е. …с жезлами, обвитыми плющем, и с цветущими ветвями и пальмами 1157 … Цель письма Иерусалимлян усматривается в том, чтобы возвратить к религиозному единению египетских иудеев, которые отделились от палестинских, особенно, со времени Онии III-ro, когда сей первосвященник, принужденный бежать из Иерусалима, устроил особый храм в Леонтополисе и открыл богослужение, подобное Иерусалимскому. Иудеи иерусалимские не признавали законности этого богослужения. Но, если бы египетские иудеи приняли Иерусалимский праздник обновления храма, то этим они, к удовольствию Иерусалимлян, сделали бы шаг к примирению и религиозному единению. |
| Эта беседа Господа Иисуса с иудеями продолжалась на празднике обновления. Праздник этот был установлен Иудой Маккавеем в память очищения храма от осквернения его Антиохом Епифаном. Это был праздник, в течение которого особенно оживали национальные мечтания иудеев, ожидавших в лице Мессии национального героя, подобного Иуде. Он совершался через два месяца после праздника кущей. Но евангелист Иоанн тесно связывает, события евангельской истории, совершившиеся на том и другом празднике, и мы не имеем права разрывать их, хотя и не знаем, чем наполнить этот промежуток. Или Господь Иисус Христос в течение времени от одного праздника до другого скрывался где-нибудь, или же за все это время продолжались Его беседы с иудеями. Как бы то ни было, во время зимнего праздника обновления Иисус ходил в храме, в притворе Соломоновом. Тут иудеи обступили Его, и говорили Ему: «долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо». Самый вопрос показывает, что иудеи видели в Иисусе Христа, но такого Христа, каким был Иисус, они не могли принять: они видя не видели. Иисус отвечал им: «вы не из овец Моих. Только Моим овцам Я даю жизнь вечную, потому что Я и Отец одно». Тут опять иудеи схватили каменья, чтобы побить Его уже за то, что Он объявил Себя Сыном Божиим. В высшей степени знаменательно, что Господь Иисус истину Своего богосыновства сопоставил с истиною богосыновства каждого человека. Он отвечал иудеям: «не написано ли в законе: Я сказал: вы боги ( Пс. 81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться писание; Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» И прежде иудеи искали убить Господа Иисуса за то, что Он Отцом Своим называл Бога ( Ин.5:18 ). Но тогда богосыновнее самооткровение Господа Иисуса Христа было для них исключительно богохульством; теперь же тем, что истина богосыновства Господа Иисуса была сопоставлена с богосыновством иудеев, они были поставлены в необходимость решать вопрос о богосыновстве Христа в связи с своим собственным богосыновним призванием. Теперь истина богосыновства Иисуса представлялась им яснее, чем когда-либо прежде; теперь для них отрицать эту истину значило самим отказаться от неба. И что же? Они опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их 118 . Теперь Он совсем оставил Иерусалим, чтобы возвратиться сюда уже на распятие. |
| Эта беседа Христа с иудеями продолжалась на празднике обновления. Праздник этот был установлен Иудой Маккавеем в память очищения храма от осквернения его Антиохом Епифаном. Это был праздник, в течение которого особенно оживали национальные мечтания иудеев, ожидавших в лице Мессии национального героя, подобного Иуде. Он совершался через два месяца после праздника кущей. Но евангелист Иоанн тесно связывает события евангельской истории, совершившиеся на том и другом празднике, и мы не имеем права разрывать их, хотя и не знаем, чем наполнить этот промежуток. Или Христос в течение времени от одного праздника до другого скрывался где-нибудь, или же за все это время продолжались Его беседы с иудеями. Как бы то ни было, во время зимнего праздника обновления Христос ходил в храме, в притворе Соломоновом. Тут иудеи обступили Его, и говорили Ему: «долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если ты Христос, скажи нам прямо». Самый вопрос показывает, что иудеи видели в Иисусе Христа, но такого Христа, каким был Иисус, они не могли принять: они видя не видели. Иисус отвечал им: «вы не из овец Моих. Только Моим овцам Я даю жизнь вечную, потому что Я и Отец одно». Тут опять иудеи схватили каменья, чтобы побить Его уже за то, что Он объявил Себя Сыном Божиим. В высшей степени знаменательно, что Христос истину Своего богосыновства сопоставил с истиною богосыновства каждого человека. Он отвечал иудеям: «не написано ли в законе: Я сказал: вы боги ( Пс. 81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться писание; Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» И прежде иудеи искали убить Иисуса за то, что Он Отцом Своим называл Бога ( Ин. 5:18 ). Но тогда богосыновнее самооткровение Иисуса Христа было для них исключительно богохульством; теперь же тем, что истина богосыновства Иисуса была сопоставлена с богосыновством иудеев, они были поставлены в необходимость решать вопрос о богосыновстве Христа в связи с своим собственным богосыновним призванием. Теперь истина богосыновства Иисуса представлялась им яснее, чем когда-либо прежде; теперь для них отрицать эту истину значило самим отказаться от неба. И что же? Они опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их 442 . Теперь Он совсем оставил Иерусалим, чтобы возвратиться сюда уже на распятие. |
| У истоков возникновения ессейской общины находится конфликт между неким Учителем праведности ( – Море га-цедек) и иудейским Нечестивым священником ( – га Коген га-раша). «Учитель праведности» можно переводить и иначе – «справедливый Учитель», «законный Учитель» или даже «праведный Поводырь». Также и «Нечестивый священник» именуется еще «Человек лжи», «Проповедник лжи» и «Человек глумления». Разные наименования говорят, безусловно, об одних и тех же двух личностях. Жесткий конфликт между тем и другим, происшедший, возможно, в Иерусалиме, привел к тому, что на берегу Мертвого моря возникло движение ессеев, в том числе и Кумранская община. Никакие более или менее ясные сведения о тех событиях до нас не дошли. Многочисленные попытки исторической идентификации Учителя праведности и Нечестивого священника с известными реальными личностями не привели к успеху. Некоторые исследователи высказывали мнение, что «Учитель праведности» – не наименование конкретного лица, а титул, которым назывался любой руководитель общины (Тумз, Эфрос, Гастер, Ласор и другие). Донини считал, что Учитель праведности – единый и конкретный деятель, оставшийся безымянным, возглавивший ессейское движение в 134–76 гг. до Р.Х. и ставший впоследствии достоянием легенды. Старки высказывал мнение, что существовало по крайней мере два Учителя праведности: один – период первосвященника Ионафана (152–142 до Р.Х.), другой – в I в. до Р.Х. до 37 г., когда Иерусалим был захвачен Иродом. Учителя праведности конкретно отождествляют с первосвященником Онией III (ум. в 171 г. до Р.Х.); Бен-Сирой (нач. II в. до Р.Х.); Иосе, сыном Йоэзера из Цереды – одним из первых законоведов-галахистов; Маттатием и его сыном Иудой Маккавеем (166–160); неким первосвященником, не известным по имени и бывшим таковым между первосвященниками Алкимом и Ионафаном; фарисеем Елеазаром, противником первосвященника и этнарха Йоханана-Гиркана I (134–104); ессеем Иудой (кон. II до Р.Х.); Онией Справедливым, побитым камнями в 65 г. до Р.Х. Имели место попытки отождествить Учителя праведности даже с Иоанном Крестителем; с Самим Иисусом Христом из Назарета; Иаковом, братом Господним; Иудой Галилеянином, основателем зелотского движения (нач. I в. по Р.Х.); Менахемом, сыном Иуды, вождем зелотов, убитым в 66 г. по Р.Х. |
| 120 Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак. 4:52 . То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным. 123 Образ овна, на наш взгляд, более подходит Персидской державе, нежели образ барса в 7:6; ведь одной из инкарнаций Веретрагны (Вахрана, Бахрама), древнеиранского бога войны и победы, считался баран (овен) (Авеста, Яшт 14). По сообщению Аммиана Марцеллина, стоя во главе» войска, персидский царь носил вместо диадемы голову барана. 127 Селевкиды, Птолемеи, Антигониды и царство Лисимаха. Ср. 2По Дж. Коллинзу – диадохи Птолемей Лаг, Филипп Арридей (?), Анти, гон и Селевк Никатор. См.: Collins, 1984. Р. 331. 128 Ср. Вт 28:50. Царь этот – Антиох IV Эпифан. Далее следуй возобновление и раскрытие образа «небольшого рога» 7-й главы. Также понимали это место современники описываемых событий и их потомки. Ср.: Иосиф Флавии. Древности, X 11.7: «И вот [наконец] из среды их восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит Храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед». 130 Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). |
| город, представлявший теперь «необитаемую пустыню» по выражению источника, а с другой – несметный полчища врагов, готовый скрыть от их взоров не только поруганные святыни их, но и самую их с едва мерцавшими надеждами жизнь. С редкой торжественностью Иудеи готовились к этой священной битве. Все было употреблено здесь для того, чтобы сообщить народному одушевлению высшую степень. Начав строгим постом, дружинники облеклись в траур, разорвали верхние одежды, посыпали пеплом головы и запечатлевали на памяти все осквернение веры, совершенное язычниками: выставлены были священные свитки закона, оскверненные языческими изображениями; разложены священные одежды, начатки плодов и десятин, которые в случае неудачи обрекались в добычу врагу; оплакивались назореи, которые кончили обеты свои и теперь не могли приступить к обычной жизни, без установленных обрядов в храме; наконец, принесена была общая молитва к Богу об избавлении, покрытая трубными звуками и громкими кликами зловеще-грозного воодушевления. Избрав для лучшего управления ратниками искусных и многочисленных вождей, Иуда не стал выжидать врага и поспешил к Еммаусу, где расположился неприятельский лагерь. Передовой отряд неприятеля, выступивший против него под начальством Гогрия 540 , был искусно отвлечен Иудой от главных сил, окружен и потерпел совершенное поражение. Та же судьба постигла и самого Лисия, когда он в гневе на поражение Горгия двинулся на Иуду с остальным 65.000-ным войском (в том числе 5.000 всадников), и, потеряв до 5.000 на поле битвы (при Веесуре), счел за лучшее отступить в Антиохию, чтобы, собравшись с силами, вновь сразиться с Иудой. Последний, между тем, беспрепятственно пожинал лавры блестящих побед своих. Победители с торжеством вступили в Иерусалим и совершили торжественное очищение и освящение его опозоренной святыни, восстановив правильное отправление богослужения и постановив это достопамятное событие ознаменовать ежегодным празднеством. 541 Совершенно очищенный от всяких следов язычества, город снова принял обычный священный характер, пользуясь совершенным спокойствием со стороны ошеломленного Сирийского двора. |
| Таким образом, Антиох, упоминаемый в письме, по всем данным, есть Антиох Епифан и рассказ о его смерти здесь нисколько не подрывает подлинности самого письма, как действительного послания иерусалимских иудеев к своим египетским единоверцам. Сомнение в подлинности письма у некоторых богословов вызывалось и другими двумя личностями, упоминаемыми в нем, именно Иудой и Аристовулом, Вопрос о том, кто был Иуда, упоминаемый во втором письме, различными учеными решался различно. На основании установленной нами выше хронологической даты второго письма 149 г. эры Селевкидов (164/63 до Рожд. Хр.) личность, названная здесь просто Иудой и, очевидно, всем известная, даже египетским иудеям, не может быть пророком Иудою Ессеянином, современником Аристовула (104–103 г. до Рожд. Хр.), как то утверждает Серарий; не может быть и тем Иудою, которого Иосиф Флавий 112 называет не столь именитым человеком: „Ιουδαν τινα“; не может быть и Иудою, сыном Симона, который со своим братом Иоанном сражался против Кендевия. полководца Антиоха Сидета (1-ая Макк. XV, 40–41; XVI. 1–10). Эйхгорн, признавая Иуду письма за Иуду Маккавея и относя, вместе с тем, хронологическую дату 188-го года эры Селевкидов ко второму письму, решительно отрицает, на основании этих данных, принадлежность второго письма иерусалимским старейшинам 113 . Признание хронологическою датой второго письма 188-ой год эры Селевкидов, которого держится Низе, естественно заставляло и последнего отрицать Иуду Маккавея в Иуде второго письма. «Несомненно, тут имелся в виду другой Иуда и особенно задумываться нечего, так как это имя встречается на каждом шагу». Так легко Низе разрешает вопрос о личности Иуды во втором письме. Но мы уже сказали, что хронологическая дата в главе, 10-м стихе 188-ой год эры Селевкидов относится к первому письму, а при этом, само собою понятно, теряют всякую силу, с одной стороны, возражение Эйхгорна, поставленное им в связь с Иудою второго письма, а с другой стороны возражение Низе против возможности видеть в Иуде 2-го письма Иуду Маккавея. Со своей стороны мы полагаем, что так как Иуда, упомянутый здесь, является современником Антиоха Епифана и упомянут без всяких дальнейших выяснений личности, даже (напротив, как личность хорошо всем известная, то вполне вероятно, что это тот Иуда, про которого говорится в 14-ом ст. 11-ой главы, что «он собрал все затерянное во время бывшей в Иудее войны»; вполне допустимо, что здесь речь идет об Иуде Маккавее, прославившемся и всюду известном. |
|
|
