| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| 1. Иисус мог сознательно следовать по пути, намеченному пророком Исаией ( Ис. 52, 13 – 53, 12 ), автором 21-го Псалма и др. Здесь некто Раб Божий предстает как страдалец и утверждается, что его страдания имеют особый священный характер – Его страдания несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям. Эта непопулярная в традиционном иудаизме линия пророческой вести, таким образом, Самим Христом выдвигается на первый план и легализуется как Замысел Божий о Спасении. 2. Во времена Иисуса существовала обширная литература, которая говорила о событиях, предшествующих Концу мира. Важный элемент этих ожиданий – великое горе и потрясения, которые испытают люди. Не представляют ли Страсти Христовы начало этого Конца? Такая драма, как унизительная Смерть Посланника Божьего, наступившая за этим тьма, разорвавшаяся завеса в Храме, последовавшее затем разрушение Иерусалима и начало крестного пути Его последователей – не есть ли это всё этапы начавшегося разворачиваться, как пружина, Конца и Новой Жизни мироздания? 3. Нужно знать, что ко времени Христа сложились представления о том, что мученическая смерть невинных может освободить от грехов и других людей. Эта идея встречается в позднем иудаизме, и мы ее находим в ряде популярных текстов того времени. Во 2-й Маккавейской книге мы читаем, как иудейский мученик молится: Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом… и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7, 37-38). В 4-й Маккавейской книге сказано еще конкретней: Будь милостив к народу Твоему, и пусть наше наказание будет удовлетворением за них. Сделай кровь мою их очищением и возьми жизнь мою как выкуп за их жизнь. Возникает вопрос: может быть, Иисус следовал этой традиции и потому и избрал Крестный путь? Авторы Нового Завета постоянно подчеркивают, что Иисус должен был умереть по Писанию (например: Христос умер за грехи наши, по Писанию. – 1 Кор. 15, 3 ). Но маккавейские книги не входят в священное иудейское Писание (Ветхий Завет). В таком случае 3-я гипотеза имеет меньше всего оснований. Вторая – вероятна и даже в каком-то смысле верна, но все же больше всего оснований имеет гипотеза 1. |
| В Авв. 3:3 говорится, что «Бог от Фемана грядет, и Святой — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля». Некоторые исламисты убеждены, что это сказано о Мухаммеде, идущем от Фарана (в Аравии), и ссылаются на этот стих в сочетании со сходным текстом Втор.33:2 . Как уже отмечалось (в вышеприведенном комментарии к Втор.33:2 ), Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, в которую пришел Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядет Бог, а не Мухаммед, который не считал себя Богом. И наконец, «слава» не может относиться к Мухаммеду (чье имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принадлежат Богу, и мусульмане первые бы признали, что Мухаммед — не Бог и его не следует прославлять как Бога. Псалом 44:4–6 Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для поражения врагов Царя, мусульмане иногда цитируют его как предсказание о своем пророке Мухаммеде, которого называют «пророком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус никогда не приходил с мечом, что подтверждено и Его словами (в Мф.26:52 ). Однако уже в следующем стихе ( Пс.44:7 ) указано, что этот текст — обращение к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, провозглашал Себя Иисус ( Ин.8:58; 10:30 ), тогда как Мухаммед неоднократно отказывался от притязаний на то, чтобы быть пророком большим, нежели может быть человек. Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Втор.рое Его пришествие будет с мечом, когда за Ним будут следовать «воинства небесные» ( Отк.19:11-16 ). В первый раз Он пришел, чтобы умереть ( Мк.10:45 ; Ин.10:10-11 ). Во второй раз Он придет «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» ( 2Фес.1:7-8 ). Таким образом, нет никаких оснований считать это пророчеством о Мухаммеде. И действительно, в Евр.1:8-9 ясно указано, что псалмопевец говорит о Христе. Исаия 21:7 Исаия рассказывает о видении запряженных лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусульманские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верблюдах» — Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чисто спекулятивное мнение, не имеющее основы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идет о падении Вавилона за несколько столетий до времени Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что могло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблюдов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о падении Вавилона. И опять же, здесь нет абсолютно ни одного слова о Мухаммеде. Матфей 3:11 |
| 11). Для толкователей здесь издавна представлялись две трудности или два, неодинаково решаемые, вопроса: 1) как произошло, в чем состояло данное чудо? 2) какого рода и устройства был самый механизм «ступеней Ахаза»? Решению первого вопроса в смысле действительного поворота солнца благоприятствуют параллельные места библейские из книг пророка Исаии и 2 Паралипоменон. Филарет замечает: «тень ли одна, или возвратилось и солнце? Последнее утверждает у Исаии, ( Ис.38:8 ), и также заключается из вопрошения послов вавилонских о чудеси еже случися на земли, ( 2Пар.32:31 ). В утвердительном смысле вопрос о повороте самого солнца решал еще блаж. Феодорит, когда пишет (вопр. 52): «чудо, совершившееся с солнцем, пронеслось по целой вселенной. Ибо всем стало известно вспять возвратившееся солнце. Почему царь вавилонский, услышав о гибели, узнав и о том, что чудесно совершилось с солнцем, прислал к царю иудейскому послов и дары». Как произошел этот поворот солнца, точнее, земли в движении ее вокруг солнца, нельзя сказать ничего определенного (ср., впрочем, прим. к ( Нав.10:12–14 ) ). Что касается второго вопроса, т.е. устройства солнечных часов Ахаза, движение тени по ступеням (Vulg. lineae) которых давало определять время дня, то мы уже заметили в прим. к ( 4Цар.16:10 ) и далее, что данный механизм, несомненно, мог быть заимствован Ахазом из Ассиро-Вавилонии, родины астрономии и счисления времени. И греки, у которых механизм солнечных часов появился впервые при Анаксимандре, путешествовавшем по Халдее, приписывали изобретение примитивных солнечных часов ( σκφη) вавилонянам. Хотя устройство часов Ахаза и не может быть определено с точностью, и мы неизбежно должны вращаться здесь в круге различных предположений, но из последних наиболее вероятным представляется следующее. Механизм, может быть, представлял собой колонну или обелиск на известном постаменте, поставленный на совсем открытом месте, чтобы тень от него была видима на всех окружавших его ступенях: последние являлись в виде делений по теневой стороне обелиска, и по количеству захватываемых тенью ступеней могли определять время дня, и довольно точно, так как положение эклиптики у ассиро-вавилонян издавна было известно 18 . |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| Вера необходима а) для совершения чудес: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Ради веры во имя Господа, имя Его укрепило хромого, и вера даровала ему исцеление ( Деян.3:16 ); б) для избавления от недугов посредством чудес: Иисус спросил слепого: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел ( Мк.10:51–52 ). Верующие должны а) хранить память о чудесах: Взыщите Господа и силы Его; поминайте чудеса, которые Он сотворил, знамения Его и суды уст Его. Он – Господь Бог наш ( 1Пар.16:11–14 ); б) рассказывать о чудесах своим детям: Чтобы ты рассказывал сыну твоему и сыну сынов твоих о знамениях Моих, чтобы вы знали, что Я – Господь ( Исх.10:2 ). Что слышали мы и узнали и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа и силу Его и чудеса Его, которые Он сотворил ( Пс.77:3–4 ); в) прославлять и восхвалять Бога за Его чудеса: Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса ( Пс.97:1 ). Господи! Ты – Бог мой, восхвалю имя Твое, ибо Ты совершил дивное ( Ис.25:1 ). По исцелении расслабленного, все славили Бога, говоря: чудные дела мы видели ныне ( Лк.5:26 ). Проповедание евангелия сопровождалось чудесами: Филипп пришел в город самарийский и проповедовал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе ( Деян.8:5–8 ). Неверие служит препятствием к совершению чудес: Иисус не совершил в отечестве Своем многих чудес, по неверствию их ( Мф.13:58 ). Господь не благоволил творить чудеса по просьбе неверных: Фарисеи требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Не дастся роду сему знамения ( Мк.8:11–12 ). Неверующие |
| Падение израильского царства или взятие Самарии ассириянами как по Библии, так и по ассирийскому канону энонимов, т. е. списку правителей, имело место в 722 г. до Р. Хр. 3 Раньше этого события, при недостатке точного согласия исторических дат по библейским и внебиблейским памятникам, в ассирийском списке эпонимов противником Феглаффелассара ассир. царя (по ассир. памятникам, 745–727 до Р. Хр.) представляется иуд. царь Азария, называемый также Озией, между тем, как израильский царь Манаим называется данником того же ассир. царя. И по 4Цар.15:19 и сл. Манаим, воцарившийся в 39 году 52-летнего царствования Азарии (там же 17 ст. ср. ст. 1), платил дань ассир. царю Фулу, по новым исследованиям ассириологов, тожественному с Феглаффелассаром (Е. Schrader, Die Keilinschriften und Geschichtsforschung, Giessen 1878, стр. 422–460). Из событий, позднейших падения израильского царства, нашествие Сеннахерима на Иудею, по 4Цар.18:13 , Ис.36:1 имевшее место в 14 год Езекии, царя иудейского, следовательно, спустя 8 лет после падения Самарии, последовавшего в 6 год Езекии ( 4Цар.18:10 ), по ассирийскому списку эпонимов совершилось в 701 году до Р. Хр., т. е. спустя 21 год после взятия Самарии ассириянами (=17 лет царствования Саргона, окончательно взявшего Самарию и выведшего израильтян в плен, и 4 первые года царствования Сеннахерима). Но, далее, царствование Манассии по ветхозаветным историческим книгам относится (принимая за исходный пункт даты падения Самарии и израильского царства) к тому самому времени, в которое и по памятникам ассирийского клинообразного письма имела место вынужденная зависимость названная иудейского царя от ассирийских царей, выражавшаяся в уплате первым дани последним. Ассирийские памятники называют именно Манассию, царя иудейского, в Числе данников Асаргаддона и, вероятно, Асурбанипала (см. Schrader, Die Keilinschriften und das Alte Testament 2 Aufl. Giessen 1883 г. стр. 354 и сл. 366 и сл.) И если по ассирийским памятникам Асаргаддон царствовал с 681 г. до Р. |
| 4 и 6), то пищу он получал чудесным путем: хлеб и мясо утром и вечером пророку, по повелению Божию, приносили вороны. Обилие чудес в истории пророков Илии и Елисея свидетельствует о попечениях милосердия Божьего о благочестивых в Израиле и, вместе, говорят о грубой чувственности народа, на которого могли оказывать влияние только чрезвычайные. Вороны могли быть избраны промыслом для питания пророка, как птицы пустыни ( Ис.34:11 ). В ритуальном смысле ворон в Ветхом Завете почитался нечистой птицей ( Лев.11:15 ; Втор.14:14 ); но повелением своим воронам «Законоположник научает нас, что по немощи только иудеев постановил Он таковые обрядовые законы. Ибо сам повелел преступать оные (так, повелел в субботу семикратно обходить Иерихон; так и Илии повелел принимать пищу, приготовляемую воронами). А иногда не укорял Он преступивших таковые законы (Самсон не был обвинен за вкушение меду из челюстей мертвого льва)», блаженный Феодорит, вопр. 52. В ст. 6 LXX несколько изменяют смысл текста: вместо евр. «приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо повечеру», LXX имеют: ρτους τ πρω κα τω κρα τ δελης, хлеб утром и мясо вечером – в параллель ( Исх.16:8 ). У Хорафа пророк пробыл около года (евр. йамим, дни, нередко означает годичный срок: ( Лев.25:29 ; Суд.17:10 ) ), – пока не высох поток от засухи. 3Цар.17:8 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:9 . встань и пойди в Сарепту Сидонскую, и оставайся там; Я повелел там женщине вдове кормить тебя. Теперь промысл указывает пророку новый путь, повелевая ему идти в Сарепту Сидонскую, где некая женщина вдова, по повелению Иеговы, имела питать пророка. Сарепта (ср. Авд.1:20 ), евр. Царфата; LXX: Σαρεπτ; Vulg.: Sarephta; у И. Флавия Σαρεφθ, – старый приморский финикийский город между Тиром и Сидоном, в 10 римских милях (15 километр., ок. 14 верст с лишком) от последнего; теперь деревни Сарафанд (Robinson, Palast III, 690. Ср. Onomastic. 831. И. Флав. Иуд. Древн. VIII, 13, 2). Это повеление Божие пророку оставить землю Израиля и искать убежища за пределами ее, в языческом городе и в семье иноплеменницы, по словам блаженного Феодорита (вопр. |
| В слове на следующую, Вторую неделю Великого поста провести идею смерти праведника (притчи Соломоновы, паремии), идею вечности, заимствовать мысли из стихир мученикам. Предлицем человеческим аще и муку приимут, упование их безсмертия исполнено 33 [ Прем.3:4 ], не так, как у нигилистов, – одно страшное отчаяние. Что значит будущая жизнь в сравнении со здешней минутной? Дай Бог перейти туда благонадежными. Это те последние времена, о коих предсказал Апостол: будут последние времена люты, будут бо человецы злы [ 2Тим.3:1–5 ]. Как жалостна и ничтожна жизнь [человека] на земле! Ходит он подобно призраку и не знает, где и как и от чего он умрет: иной умирает внезапно, не готовый, другой после болезни более или менее продолжительной и мучительной, иного раздавит какая-либо движимая тяжесть, иной от быстро несущейся лошади, иной умирает от падения, иной утопает, иной нечаянно сгорает в огне, иной от руки убийцы, иной от бешеного животного, иной от яда змиина, иной сам на себя руки налагает, иной от излишества в пище или питье, иной от голоду или от холоду, иной за столом яственным или картежным, иной от изнурения сил чрезмерным трудом, [...повторяю.] Да и возможно ли перечислить все случаи, от которых происходит смерть человеку? Конец же слова тот, чтобы мы все на всякое время были готовы к смерти и к доброму ответу за прошедшую жизнь, чтобы избегали греха, породившего в роде человеческом смерть и все ужасные виды смерти, и творили правду, которой уготовано блаженное бессмертие... Но каков будет конец злодеев, посягающих на священную жизнь отца отечества? Конец их, по слову Божию, будет по делам их [ 2Кор.11:15 ]: если они как-либо избежат кары земного правосудия, то никак уж не избегнут небесного правосудия. Но страшно впасть в руки Бога живого, бессмертного, вечного [ Евр.10:31 ]. Какою мерою меряют, такою им и возмерится [ Мф.7:2 ; Мк.4:24 ]. Все, взявшие меч, мечом погибнут [ Мф.26:52 ]. Если не накажет правительство, то сами себя страшно накажут – наложат на себя руки. Но, о если бы они все раскаялись и обратились к Богу с покаянием!.. Ведь и убийцы Господа, если бы покаялись, спаслись. Приразится отроча к старцу, и безчестный к честному. [ Ис.3:5 ] 34 . |
| описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab: ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м. |
|
|
