Иаков приидет (Быт. 49:11) и возвестит вам о жребце осляти и о винничие (виноградной лозе). Младенцев и ссущих (сосущих) побудит Давид к хвалению (Пс. 8:3). Захария воскликнет Иерусалиму: веселись и радуйся… дщи Сионя (Зах. 9:9). Еще Исаия предвозвестил нам, указывая на учеников: вот на горах ноги благовествующих правду (Ис. 52:7). Вшествие Его в Сион при громких восклицаниях (Мф. 21:9): осанна! — есть предызображение радости, исполненное тайн и сокровенного смысла. Пред Ним поспешают дети с ветвями в руках; осанна! — воспевают Ему чистые, невинные младенцы, в веселии окружает его лик (собрание) апостолов. Его сопровождают святость, царское величие и священство, пророки на трубах своих возглашают пред Ним свои тайнозрения. Как царю дары, приносят во сретение Ему хвалы и в разных чертах преднаписуют (изображают) Его образ. Один говорит: «Вот Тот, о Котором вещал я, что при конце приидет на землю» (Авв. 3:2). Другой вещает: «Стоящим на лествице видел я Его» (Быт. 28:13). Один говорит: «Это Тот самый, Которого видел я среди купины (куста) в виде пламени» (Исх. 3:2); другой повторяет: «Это Бог… Чуден, Властелин… века» (Ис. 9:6). Один говорит: «Это Тот, Который с шумом, при сильных громах и трубном звуке, сошел на вершину горы, где и видел я Его» (Исх. 19:19). Другой взывает и говорит: « Хвали Бога твоего, Сионе , возьми цевницу (свирель) и гусли и воспой Ему песнь свою» (Пс. 147:1). Один вещает: «Это Останок, собранный во Израили» (Ис. 10:20); другой возвещает: «Он есть чаяние языков » (Быт. 49:10). Один говорит: «Вот стебель, Который прозябает и возрастает без семени»; другой продолжает и говорит; «Это жезл из корене Иессеова » (Ис. 11:1). Один вещает: «Вот знамение, которое воздвигнуто будет народом земным» (Ис. 5:26); другой уподобил Его агнцу пред стригущим (Ис. 53:7). Один говорит: «Не Тот ли это, Чье лицо узреть ожидают народы?» Другой восклицает: «Это Господь, Который нисходит и шествует по твердыням гор» (Ис. 2:2). Один перечисляет великие дела Его и чудеса деяний Его, говоря: «Вот Тот, Кто разрешает связанных, исцеляет сокрушенныя сердцем » (Ис. 61:1). Другой вопрошает о имени Его; допытывается, как угодно Ему наименовать Того, Кто в горсти Своей содержит ветры: кое имя Его?  — и: кое имя Сыну Его? (Притч. 30:4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр.   (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол   означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить (  ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 -  ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою (    ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» (     - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (       - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать (  ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом   специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола   -   означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах   - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника (  ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника (  ), возвещающего мир, благовествующего (  ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции

http://sedmitza.ru/text/2637199.html

LXX и славян. вместо «Савею» имеют " Соину» или «Сиину» – Συηνην, Σουην. Несомненно только одно, что как под Савеей масорет. текста, так и под «Соиной» – LXX следует разуметь часть Ефиопии. Но так как Библия знает две Ефиопии – одну на Аравийском полуострове ( Быт.2:11 ; Быт.25:18 ; Чис.12:1 ), другую – в верхнем Египте ( Пс.67:32 ; Ис.20:4 ; Иер.46 и др.), то трудно определенно указать, что же именно здесь разумеется? Еврейский текст, по-видимому, говорит об Аравийской провинции, расположенной по берегу Красного моря и названной так по имени одного приморского города, о котором говорит и Страбон (Geogr. Lib. XVI, 14), и впоследствии Камбизом переименованной в честь своей сестры – «Мерох». LXX имеют в виду Египетскую провинцию, получившую свое имя от города Сиона, лежавшего на южной границе верхнего Египта и известного в иероглифических надписях под названием Сиены, или Асуана, близ которого находились знаменитые каменоломни древних фараонов. Ис.43:4 . Так как ты дорог в очах Мо­их, многоценен, и Я воз­любил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою. «Отдам других людей за тебя». По словам блаженного Феодорита , под «другими людьми» разумеются ближайшие враги иудеев – вавилоняне, которых Господь отдал в руки Кира – освободителя евреев. Но в общем этот стих – обычный плеоназм и параллелизм мыслей (3 ст.), так свойственный библейской, пророческо-поэтической речи. 52 Ис.43:5 . Не бойся, ибо Я с тобою; от востока при­веду племя твое и от запада соберу тебя. Ис.43:6 . Северу скажу: «отдай»; и югу: «не удерживай; веди сыновей Мо­их издалека и дочерей Мо­их от концов земли, Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот – увеличение и всемирное распространение. «Не бойся». Вот лейтмотив всей этой речи (ср. 1 ст.). «От Востока приведу... от Запада соберу... Северу скажу... и Югу». Уже одно это соединение всех стран света ясно показывает, что здесь мы имеем дело не с какими-либо частными и точными географическими терминами, а с самым общим, универсальным показанием. Любопытно отметить, что он почти дословно встречается еще у Псалмопевца, который относительно избавленных Богом из рук их врагов говорит, что Господь «собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря». ( Пс.106:3 ) В некотором, очень условном смысле, это может быть приложено и к возвращенным из плена иудейским переселенцам, снова собранным в Иерусалим. Но в более правильном и полном смысле данное пророчество должно быть отнесено к духовному Израилю, или членам новозаветной церкви. Здесь лучшей параллелью к нему являются следующие слова Самого Господа: «говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму кромешную» ( Мф.8:11–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Идолы как свидетели . Павел говорил: «Свидетель мне Бог» (напр., Рим.1:9 ; Флп.1:8 ), и идолы, исполнявшие функции богов, тоже служили свидетелями клятв, скреплявших договоры, заветов и религиозных обетов. Многие окружности из камней, найденные археологами, следует, по- видимому, понимать как символы божественных собраний свидетелей. Пророки обличали идолопоклонников, так как их свидетели «не видят и не разумеют» ( Ис.44:8–9 ). Помимо пророческих призывов отказаться от свидетельства идолов, отголоски такой точки зрения содержатся и в повествовательных местах Ветхого Завета. Иаков и Лаван сложили груду камней и дали ей название, означающее «свидетель» ( Быт.31:44–52 ). Исаия предсказывал, что в Египте будут жертвенник и столп Господу как «знамение и свидетельство» ( Ис.19:19–20 ). Жертвенник не для всесожжений, а для свидетельства о подобающем служении был поставлен на границе между коленами ( Нав.22:26–27, 34 ). Менее ясно религиозное значение других каменных свидетелей. Возможно, каменные глыбы, неизменные составные части ландшафта, играли роль немых свидетелей исторических событий и служили неподвижным материальным символом ненаписанной истории ( 1Цар.6:18 ). Мысль о камнях как о свидетелях вновь выразилась в словах Иисуса: «Если они умолкнут, то камни возопиют» ( Лк.19:40 ). Идолопоклонство как определенные действия . В жестикуляции при идолослужении выражались несомненные признаки подчинения и поклонения. Поклоны, приличествовавшие при молитве ( 3Цар.18:42 ; 2Пар.29:29 ), совершались и перед идолами ( 4Цар.5:18 ; Ис.44:15 ). (Еврейские понятия «поклона», «служения» и «поклонения» были почти взаимозаменяемыми и воспрещались в отношении идолов [ Исх.20:5 ]). В других случаях поклонение характеризуется словами «обратить глаза» или «возвести очи» к идолам ( Иез.18:6, 12, 15; 33:25 ) или к Богу ( Пс.120 ; Пс.122:1 ). Некоторые действия при поклонении характерны только для идолослужения, поскольку для них требуется какой-то конкретный предмет. К ним относятся целование Ваала или тельца ( 3Цар.19:18 ; Ос.13:2 ) или поцелуй собственной руки ( Иов.31:27 ). Под последним, возможно, понимается предоставление своей души божеству ( Пс.23:4 ), находящее художественное выражение в описаниях молящихся с рукой у рта или с простертой рукой. Резкое отличие поклонения Богу израильтян от практики их соседей заключалось в отсутствии какого бы то ни было образа над херувимами на ковчеге завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

рассмотрите домы его, чтобы пересказать грядущему роду. Ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки; Он будет вождем нашим до самой смерти ( Пс.47:13–15 ). Развивая этот образ дальше, мы увидим, что стены становятся символом самого спасения. Как стена в буквальном смысле может дать физическое спасение людям, живущим внутри нее, так и спасение Господне в конечном итоге ждет Его народ: Город крепкий у нас; спасение дал Он [Бог] вместо стены и вала. Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину ( Ис.26:1–2 ). И снова: «Будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою» ( Ис.60:18 ). Наконец, хотя стена прежде всего символизирует общество, ее символические значения иногда относятся к отдельным личностям. Так, Бог обещает Иеремии поставить его укрепленным городом и железным столбом и медною стеною на всей этой земле» ( Иер.1:18 ) и «крепкою медною стеною» ( Иер.15:20 ). В Песни песней образ стены указывает на женскую девственность ( Песн.4:12 8:8–9; сад Евр.=«огражденное место»), и стена, с окном и решеткой, представляет собой границу, которую должен пересечь возлюбленный ( Песн.2:9 ). Стена как отрицательный образ . Хотя стены задумывались как неприступные, конечно, они не гарантировали полной неприступности и могли быть разрушены. Поэтому они символизируют не только безопасность, но и уязвимость. Враги пытались ворваться в город любыми средствами: они приставляли к стенам лестницы ( Иоил.2:7 ), делали под ними подкопы, пробивали в них бреши ( 2Цар.20:15 ; Иез.26:8–9 ), разрушали их ( 4Цар.14:13 ) или сжигали огнем ( Иер.49:27 ). Так как стены были уязвимы, они стали в библейском представлении образом неоправданных надежд. Ненадежность веры в людей, а не в Бога, описывается «как наклонившаяся стена, как ограда пошатнувшаяся» ( Пс.61:4 ). В наказание за неповиновение Богу враг Израиля «будет теснить тебя во всех жилищах твоих, доколе во всей земле твоей не разрушит высоких и крепких стен твоих, на которые ты надеешься; и будет теснить тебя во всех жилищах твоих, во всей земле твоей» ( Втор.28:52 ). Стены Иерихона ( Нав.6 ) производили грандиозное впечатление, но не смогли устоять перед израильтянами. Они символизируют тщетную надежду. Забавно, что Раав, укрывшая израильтян, жила в доме в городской стене, символе силы города.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Самосознание пришельца сохраняется и в позднейшей истории Израиля. В псалмах мы видим молитвы, вызывающие в памяти прошлые скитания Израиля: «Услышь, Господи, молитву мою, и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим. Ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» ( Пс.38:13 ). Или: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ; ср. Пс.118:54 ; 1Пар.29:15 ). Молящийся отождествляет себя с патриархами и пришельцами на земле, чтобы выразить состояние упования и послушания пред Богом. В Исаии Бог готовит Израилю путь для второго освобождения, на этот раз из Вавилона (ср. Ис.35:8; 40:3; 43:19; 57:14; 62:10 ), а плен Израиля в Вавилоне сравнивается с жительством в Египте ( Ис.52:4–5 ). Неверность Израиля вызывает у Иеремии желание вернуться странником в пустыню, а Бога побуждает вести Себя в Израиле подобно пришельцу ( Иер.9:2; 14:8 ). Путешествия в евангелиях и Деяниях . В евангелиях и Деяниях образ путешествия разрабатывается и дополняется, развивая темы Ветхого Завета. Иисус вел жизнь странствующего проповедника, оставившего семью и имущество, переходившего с места на место, уповавшего на Бога и призывавшего других следовать за Ним: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, – сказал Иисус импульсивному последователю, – а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ). В евангелиях путешествия Иисуса рассматриваются с разных точек зрения. В Матфея Иисус повторяет пребывание Израиля в Египте ( Мф.2:13–16 ) и отождествляет Себя со странником на земле ( Мф.25:37–40 ). У Марка путешествия Иисуса, в особенности завершающее путешествие в Иерусалим, обусловливают тематическую композицию Евангелия ( Мк.1:2–3; 8:27; 9:33–34; 10:32, 52 ). Но это не просто путешествие во времени или пространстве. Для Иисуса это движение к намеченной цели – смерти на кресте; для учеников это движение к пониманию сущности личности Иисуса и смыслу Его жизни и смерти, то есть Его «пути». Последнее путешествие Иисуса – via dolorosa («скорбный путь») к кресту.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/ Исаии пророка ...

11). Для толкователей здесь издавна представлялись две трудности или два, неодинаково решаемые, вопроса: 1) как произошло, в чем состояло данное чудо? 2) какого рода и устройства был самый механизм «ступеней Ахаза»? Решению первого вопроса в смысле действительного поворота солнца благоприятствуют параллельные места библейские из книг пророка Исаии и 2 Паралипоменон. Филарет замечает: «тень ли одна, или возвратилось и солнце? Последнее утверждает у Исаии, ( Ис.38:8 ), и также заключается из вопрошения послов вавилонских о чудеси еже случися на земли, ( 2Пар.32:31 ). В утвердительном смысле вопрос о повороте самого солнца решал еще блаж. Феодорит, когда пишет (вопр. 52): «чудо, совершившееся с солнцем, пронеслось по целой вселенной. Ибо всем стало известно вспять возвратившееся солнце. Почему царь вавилонский, услышав о гибели, узнав и о том, что чудесно совершилось с солнцем, прислал к царю иудейскому послов и дары». Как произошел этот поворот солнца, точнее, земли в движении ее вокруг солнца, нельзя сказать ничего определенного (ср., впрочем, прим. к ( Нав.10:12–14 ) ). Что касается второго вопроса, т.е. устройства солнечных часов Ахаза, движение тени по ступеням (Vulg. lineae) которых давало определять время дня, то мы уже заметили в прим. к ( 4Цар.16:10 ) и далее, что данный механизм, несомненно, мог быть заимствован Ахазом из Ассиро-Вавилонии, родины астрономии и счисления времени. И греки, у которых механизм солнечных часов появился впервые при Анаксимандре, путешествовавшем по Халдее, приписывали изобретение примитивных солнечных часов ( σκφη) вавилонянам. Хотя устройство часов Ахаза и не может быть определено с точностью, и мы неизбежно должны вращаться здесь в круге различных предположений, но из последних наиболее вероятным представляется следующее. Механизм, может быть, представлял собой колонну или обелиск на известном постаменте, поставленный на совсем открытом месте, чтобы тень от него была видима на всех окружавших его ступенях: последние являлись в виде делений по теневой стороне обелиска, и по количеству захватываемых тенью ступеней могли определять время дня, и довольно точно, так как положение эклиптики у ассиро-вавилонян издавна было известно 18 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010