| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| Еще один элемент литургии Великой Пятницы – depositio crucis ( sacramenti ), т.е. «демонстрация распятия (Даров)». К Х веку восходят свидетельства о так называемой «гробнице Христа». В Англии в «гробнице» рядом с алтарем помещался овитый в белые пелены крест. Считается, что родиной этого обычая была Сирия, откуда он был перенят коптами, а затем привился на Западе. В Х веке появилась другая форма depositio – помещение в «гробнице» освященной гостии. Часто гостию помещали в «гробнице», а крест – рядом с «гробницей». В Православной же Церкви с XVI века утвердился обычай выставления и почитания Плащаницы с изображением Христа во гробе. Здесь культ Плащаницы находится в центре обрядов Вечерни Великой пятницы и Утрени Великой субботы. Современная католическая литургия Страстной пятницы включает в себя все элементы древней традиции и обладает прозрачной, простой и лаконичной структурой. Ее составляют: Литургия слова с общей молитвой верных, почитание креста, Святое Причастие и процессия к «гробнице» Иисуса. Литургия иллюстрирует и позволяет пережить таинство Распятия Христа как кульминацию Истории Спасения. Христос, Который добровольно отдает Свою жизнь на кресте, является Отроком Господним из Книги пророка Исайи (1-е чтение: Ис 52,13-53,12), исполнившим волю Отца (2-е чтение: Евр 4,14-16; 5,7-9). Его уничижение является залогом Его победы (респонсориум: Флп 2,8-9), а описание Страстей по Евангелию от Иоанна подчеркивает царственное достоинство Распятого Господа. О том же свидетельствует красный цвет литургических облачений: одновременно – и цвет мученичества (крови), и цвет царского пурпура. Молитва верных состоит из девяти прошений и подчеркивает универсализм Божия замысла Спасения. Церковь последовательно молится за Папу, духовенство, своих верных чад, всех христиан, иудеев (ветхозаветный народ Божий), всех верующих в Бога и, наконец, за всех людей доброй воли. В почитании креста пасхальная мистерия явлена в ее синтетическом единстве: Крест неотделим от Воскресения, что выражено в соответствующих антифонах. А молитва после Причастия возносит благодарение Богу за новую жизнь, дарованную посредством страданий и Воскресения Христа. |
| Итак, говорит, вот " тайна», которая открыта своим, а не для внешних, то есть верующим, которые исповедуют воскресение, а не философам, отрицающим воскресение мертвых. 1Кор.15:51 . Все почием, – говорит же это тем, кто дождутся пришествия (Христа). Все обновимся 57 , – хотя только праведники воскресают в обновление славы, но и тела грешников обновляются, так как восстают не с той же скорбью и радостью своей. Это и означают слова: 1Кор.15:52 . воскреснут мертвецы нетленными, и мы изменимся. 1Кор.15:53 . Ибо должно смертному сему телу облечься в жизнь без смертия, и сему телу тленному... облечься в славу нетления. 1Кор.15:54 . Когда же... смертное сие... и... тленное... облечется в без смертие... и нетление,.. тогда сбудется в этом, слово, написанное о сем: поглощена смерть в победе воскресения ( Ис.25:8 ). 1Кор.15:55 . Где [есть] смерть... победа... твоя, которая была от Адама до днесь? И где [есть] смерть... жало... твое, которое получило свое начало от плода древа? ( Ос.13:14 ). 1Кор.15:56 . Жало же греха закон 58 , который возложен был на Адама и его потомство в самом раю ( Быт.2:16–17 ). 1Кор.15:57 . Но Божии дары благодатные 59 дали нам победу, несмотря на всю нашу виновность, – не чрез нас и не чрез пророков, как наших спасителей, но чрез Господа нашего Иисуса Христа. 54 По-видимому, разумеет крещение мертвецов или за мертвецов, или восприемников и крестителей язычников, переходивших от нравственной смерти к жизни. Ср.: Тертуллиан . Adv. Маге. V, 10. ed. Oehler. t. 2. p. 303. и Resurr. Сага. 48. ib. p. 530–531: pro mortuis tingui pro corporibus est tingui, mortuum enim corpus ostendimus. Quid facient qui pro corporibus baptizantur, si corpora non resurgunt?.. si autem et baptizantur quidam pro mortuis, videbimus, an ratione... Quid et ipsos baptizari ait, si non quae baptizantur corpora resurgunt?.. Яснее см. у Амвросиаста ad h. 1.: Приводит апостол пример тех, кто столь уверены были в будущем воскресении, что крестились даже за мертвых, если кого предвосхищала (до крещения) смерть; опасаясь, чтобы или к осуждению, или совсем не воскрес тот, кто не был крещен, живой крестился во имя мертвого... |
| К сожалению, это традиционная евхаристическая экклезиология, предлагаемая Афанасьевым и всеми другими, так и не приобрела крепкого библейского основания и, как следствие, эсхатологической основы. Кроме этого недостатка, почти все римо-католические экклезиологи, систематически занимавшиеся “евхаристической экклезиологией”, предлагаемой Афанасьевым и другими — без отрицания, конечно, ее значения — критиковали отсутствие последовательного синтеза между местным и вселенским, между единством и автономией. Памятуя об этом и в свете того, что богословский гений Афанасьева по праву считается тяжелой артиллерией нашего современного православного богословия, я решил предложить этому высокому собранию скромный вклад некоторых идей библейских изучений и развить эсхатологический аспект евхаристической экклезиологии — другими словами, предложить новую экклезиологию, которая, не отклоняясь от традиционной евхаристической экклезиологии, тем не менее представляется более библейски обоснованной — я предлагаю “эсхатологическую экклезиологию”. II При разработке этой эсхатологической экклезиологии я предлагаю следовать христологическому методологическому подходу, несмотря на мое твердое убеждение, что тринитарный (т. е. пневматологический ) более свойственен и привычен православному богословию. Я решил взять в качестве общей отправной точки Христа и его главную керигму, не избегая, конечно, тринитарной (т.е. пневматологической) аргументации. Я делаю это не только потому, что Церковь при развитии своего богословия концентрировалась исключительно на втором лице Святой Троицы, но и потому что я твердо верю в синтез двух описанных выше экклезиологий, евхаристической и универсальной. В конце концов, экклезиология должна основываться на учении, жизни и деятельности Господа нашего Иисуса Христа и определяться ими. Наконец, богословское обоснование всякой экклезиологии является обязательным для всякого солидного богословского и канонического предложения. Но учение Иисуса и особенно Его жизнь и деятельность нельзя понять правильно без обращения к эсхатологическим ожиданиям иудаизма. Эти ожидания были на самом деле ничем иным, как ожиданием грядущего Мессии, который в “последние дни” истории (“эсхатон”) установит свое царство, призывая весь рассеянный и бедствующий народ Божий в одно место, чтобы стать одним телом, соединенным вокруг него. Так как это выражалось в пророческой традиции иудаизма ( Иоил.3:1 ; Ис.2:2, 59:21 ; Ез.36:24 etc.), ожидалось, что о начале эсхатологического периода возвестит собрание всех народов и нисшествие Духа Божия на сынов и дочерей Бога. Очень важны слова о роли Мессии в Евангелии от Иоанн, которые, как правило, в экклезиологических размышлениях не замечают. В этом месте евангелист объясняет слова иудейского первосвященника, утверждая, что “он предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино ” ( Ин.11:51-52 ). |
| При воскресении, мертвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живем, умираем и полагаемся во гроб: Ис. 26:19 . Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвыя тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя роса растений и земля извергает мертвецов. Дан. 12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Иез. 37:3 . И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. 12 .Посему изреки пророчество, и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши, и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву. 13 .И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы наши и выведу вас, народ мой, из гробов вашнх. Сравн. 3Ездр. 7:32 – 33; 14:35 . Иов 19:25–26 ; Мак. 12:39. 43. 44; Прем. 16:13–14 ; Тов. 13:2 ; Втор. 32:39 ; 1Цар. 2:6 . О том же свидетельства Нового Завета: Ин. 5:28 . Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. 29 . И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения. Рим. 6:5 . Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его; то должны быть соединены и подобием воскресения. 8 . Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Рим. 8:11 . Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживотворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. 1Кор. 15:51 . Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, 52 .Вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, 53 .Ибо тленному сему надлежит облечься в бессмертие. б) О времени кончины мира и страшного суда никому не открыто Сектанты проводят ту мысль, что близок конец мира и наступление второго пришествия, в подтверждение чего ссылаются на 1–3 гл. Откр., но указываемыя Господом в приведенных ниже текстах; особенные ослабления нравственности теперь еще не вполне проявились: |
| Следовательно, данное христианину великое право называть Бога Отцом есть, с одной стороны, дело милости Божией, с другой – называть Бога Отцом может только тот, кто искренне желает пребывать в сыновнем единомыслии – единодушии с Ним, желает жить по вере, подчиняя свои желания разумной Его воле. Значит, произнося первые слова молитвы Господней, мы выражаем готовность и принимаем на себя обязанность любить Бога Отца всем разумением, всею крепостью нашею и всею душою, – сделать все зависящее от нас, чтобы стать достойными Его детьми. Господь научает возносить молитву не от лица только себя, но и от всех ближних, почему не говорит «Отче мой», а «Отче наш». «Этим самым Господь повелевает, – разъясняет святитель Иоанн Златоуст, – возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь, мать всего доброго, уничтожает неравенство дел человеческих и показывает великое равночестие... Ибо Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал благородство». Называем мы Бога Отцом «сущим на небесех» потому, что Он, хотя и вездесущ, но в Священном Писании (Пс. 2:4; 102, 19) и у святых отцов небеса представляются местом особого Его присутствия; там Ангелы Божии (Ин. 1:51) и все святые созерцают Его славу, и тем напоминаем себе, что, приступая к молитве, мы должны думать о небесном, оставляя все земное и тленное. «Сказав – на небесех, – рассуждает блаженный Феофилакт, – Господь не ограничивает ими Бога, но слушателя возводит к небесам и отводит от земного». О первом прошении: «Да святится имя Твое» Так обращаемся мы, прежде всего, к Богу, нашему Небесному Отцу. Это не значит, что мы просим у Бога, чтобы Имя Его стало еще святее, чем есть. Оно само по себе вечно «свято и славно без нашего прославления», «исполнено всего величия и неизменяемости». Но среди верующих оно может и прославляться их высокой нравственной жизнью (Мф. 5:16), и хулиться мерзкими поступками (Ис. 52:5), вызывающими соблазн и у неверных. Поэтому Господь и внушает тем, которые называют Бога Отцом своим и носят имя христианина, чтобы они просили Бога сподобить их прославлять Его своею жизнью, своими добрыми делами и распространять Его славу между людьми (Мф. 5:16). «Кто говорит в молитве: да святится Имя Твое во мне, – пишет святитель Григорий Нисский, – тот, по силе произносимых им слов, молится о следующем: при содействии Твоей помощи да соделаюсь неукоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием; мудрствовать горнее, презирать земное, прославляться Ангельским житием». |
| Лк.14:16–24 . В притче, произнесенной Господом, под образом большого ужина разумеется Царство Мессии или Церковь Христова, как на земле со времени ее основания, так и на небе, со времени второго страшного суда Христова (ср. Мф.9:15, 22:1–14 и парал., Еф.5:27 ). – «Звал многих»: по смыслу притчи, собственно евреев, звал через закон, пророков, откровение свое вообще и многоразличными действиями своими в истории еврейского народа.– «Когда наступило время ужина»: когда пришла полнота времени ( Гал.4:4 ), когда приблизилось время Царства Мессии ( Мф.4:17 ). «Послал раба своего»: и ныне еще на Востоке есть обычаи посылать повторение приглашений к званым гостям, когда все уже к приему и угощению их готово; и здесь образ речи взят с этого обычая. Под рабом здесь, по всему ходу речи в притче, разумеется Господь Иисус Христос, который, как Мессия, в пророчествах ветхозаветных представлялся иногда под образом раба Иеговы ( Ис.52:13–53, 2 ), и который, будучи Богом, в своем воплощении принял образ раба ( Флп.2:4 ), чтобы послужить человечеству, искупив его. «Обрати внимание на то, что не просто сказано – раба ( δγλον), но с членом ( τον δγλον) – того раба, который то есть в собственном смысле благоугодил Богу по человечеству» (Феофил.). Он послан был к званым прежде евреям и, без сомнения, прежде всего к духовным руководителям и представителям еврейского народа, и явился к ним со словами: «приблизилось Царство Небесное», Царство Мессии ( Мф.4:17 ); «идите, ибо все уже готово. И начали все извиняться»: отказываться под разными предлогами от участия в этом царстве. Предлогами к извинению (ст. 18–20) служат земные, чувственные, плотские побуждения, из-за которых они не хотят внимать голосу о наступлении Царства Божия, и на которые они меняют блага участия в этом Царстве. Таковы и были духовные руководители и представители (в массе) еврейского народа во времена Христовы; они не послушались голоса Христова, отвергли Его Учение ради чувственных земных своих стремлений, и отринули Христа. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| LXX и славян. вместо «Савею» имеют " Соину» или «Сиину» – Συηνην, Σουην. Несомненно только одно, что как под Савеей масорет. текста, так и под «Соиной» – LXX следует разуметь часть Ефиопии. Но так как Библия знает две Ефиопии – одну на Аравийском полуострове ( Быт.2:11 ; Быт.25:18 ; Чис.12:1 ), другую – в верхнем Египте ( Пс.67:32 ; Ис.20:4 ; Иер.46 и др.), то трудно определенно указать, что же именно здесь разумеется? Еврейский текст, по-видимому, говорит об Аравийской провинции, расположенной по берегу Красного моря и названной так по имени одного приморского города, о котором говорит и Страбон (Geogr. Lib. XVI, 14), и впоследствии Камбизом переименованной в честь своей сестры – «Мерох». LXX имеют в виду Египетскую провинцию, получившую свое имя от города Сиона, лежавшего на южной границе верхнего Египта и известного в иероглифических надписях под названием Сиены, или Асуана, близ которого находились знаменитые каменоломни древних фараонов. Ис.43:4 . Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою. «Отдам других людей за тебя». По словам блаженного Феодорита , под «другими людьми» разумеются ближайшие враги иудеев – вавилоняне, которых Господь отдал в руки Кира – освободителя евреев. Но в общем этот стих – обычный плеоназм и параллелизм мыслей (3 ст.), так свойственный библейской, пророческо-поэтической речи. 52 Ис.43:5 . Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Ис.43:6 . Северу скажу: «отдай»; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот – увеличение и всемирное распространение. «Не бойся». Вот лейтмотив всей этой речи (ср. 1 ст.). «От Востока приведу... от Запада соберу... Северу скажу... и Югу». Уже одно это соединение всех стран света ясно показывает, что здесь мы имеем дело не с какими-либо частными и точными географическими терминами, а с самым общим, универсальным показанием. Любопытно отметить, что он почти дословно встречается еще у Псалмопевца, который относительно избавленных Богом из рук их врагов говорит, что Господь «собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря». ( Пс.106:3 ) В некотором, очень условном смысле, это может быть приложено и к возвращенным из плена иудейским переселенцам, снова собранным в Иерусалим. Но в более правильном и полном смысле данное пророчество должно быть отнесено к духовному Израилю, или членам новозаветной церкви. Здесь лучшей параллелью к нему являются следующие слова Самого Господа: «говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму кромешную» ( Мф.8:11–12 ). |
|
|
