| Как бы, впрочем, в частности ни определяли и ни ограничивали содержания и объема рассматриваемой книги, одно несомненно, что при Иосии и всех последующих иудейских царях, до вавилонского плена, Священный ветхозаветный канон состоял не из одного Пятикнижия, а и из других книг, ранее собранных в него. Так, проходивший во все это время пророческое служение пророк Иеремия в своих речах обнаруживает познание во всех ветхозаветных книгах, как древних (законоположительных и исторических: см. Иер.2; 3; 5; 7; 11 и др. глл.; Иер.17 Пс.1:3 ; Иер.6 Пс.1:6 ; Иер.17 Притч.11:28 ; Иер.24 Притч.24:12 ), так и поздних, напр. Исаии ( Ис.13–14 Иер.50–51 ; Ис.40:22–23 Иер.10:1–16 ...). Частое историческое упоминание Иеремии о «пророках, которых посылал Господь к Израилю каждый день с раннего утра» и которых Израиль не слушал ( Иер.7:25; 11:6–10; 26:4–5; 31, 32 ), а равно и упоминание его в книгах Царств «о свидетельстве Господнем во Израили и во Иуде руками всех пророков и прозорливцев» ( 4Цар.17:13 ), – с неоспоримой очевидностью доказывают, что Иеремия знал и многократно читал сам эти многочисленные богооткровенные пророческие речи, увещания, прещения, и доныне сохраняющиеся в пророческих книгах. Так как пророк Иеремия происходил из священнического рода, а по мнению некоторых даже был сыном священника Хелкии, нашедшего при Иосии книгу Моисеева закона, то может быть ему был доступен Священный кодекс даже и в храмовом экземпляре. Несомненно, при Иеремии Священный кодекс был доступен многим, так как пророк порицает книжников, лживая трость коих превращала закон в ложь» ( Иер.8:8 ). Здесь можно разуметь и переписчиков и толкователей Свящ. книг, извращавших смысл последних. Когда, с разрушением Иерусалима войсками Навуходоносора, храм Соломонов был сожжен и разрушен и иудеи уведены были в вавилонский плен, то Священный кодекс ветхозаветных книг, несомненно (вопреки свидетельству 3Ездры 14 гл.), не погиб. Он оставался на хранении у благочестивых старейшин, священников и пророков. |
| В данном месте для означения змея употреблено слово (=δρων=draco) отличное от термина (nachash), которым обозначен змей при описании хоривского чуда. Цель употребления различных названий в том и другом случае трудно определить на основании сличения тех мест Библии, где встречаются эти названия, и на основании вообще употребления их в еврейском языке: nachash в еврейском языке служит обыкновенно обозначением родового понятия змеи без отношения к какому-либо отдельному её виду и соответствует греческому φις (Tristram, Nat. Hist. of Bible, p. 269) и латинскому serpens (Gesenii Thesaurus 11:875); «таннин» же имеет еще более общее значение, обнимающее всех морских или речных чудовищ (Fürst, Hebr. Handwörterbuch 11, 536; Cook, Speaker’s Comment. 1:276) и специально прилагается к крокодилу, как символу Египта ( Ис.51:9 ; Иез.29:3 ; Пс.73 (евр.74):13). LXX чаще всего переводят евр. tannin словом δραων (см. Вт.32:33; Пс.73 (евр.74):13; Пс.90 (евр.91):13; Ис.51:9 ; Иер.51:34 ; Иез.29:3, 32:2 и проч.). В указанных местах ветхозаветных книг в славянском переводе Библии в соответствие греческому δρων стоит «змий»: в русском же переводе синод. изд еврейское tannin передается или греческим словом «дракон», как напр. в Вт.32:33; Пс.90:13 ; Иер.51:34 , – или словом «крокодил», как в Ис.51:9 ; Иез.29:3 , – или, как и в славянском переводе, словом «змей», как напр. в Пс.73:13 , – или общим именем «чудовище», как в Иез.32:2 . В переводе LXX еврейскому tannin соответствует иногда слово τος ( Быт.1:21 – в славян. переводе здесь стоит «кит», в русском – «рыба»; Иов.7:2 – в слав. «змий», в рус. «морское чудовище»; Пс.148:7 : в слав. «змий», в рус. «рыба») «Из частого употребления этого слова для означения какого-либо чудовища морского или земного, так что древние прилагали его и к дракону, земному чудовищу, и левиафану, морскому чудовищу, – и из типического употребления его для представления силы вавилонского царя ( Иер.51:34 ), равно и царя египетского ( Ис.51:9 ; Иез.29:3, 32:3 ) мы, говорит Тристрам (Nat. Hist, of Bible, p. 269–270), не решаемся ограничить значение этого слова каким-либо частным видом». Но не невероятным представляется мнение некоторых библеистов напр. Кэйля (Genesis u. Exodus, s. 367), которые находят возможным объяснить употребление в 7 гл. Исх. названия tannin в противоположность nachash тем предположением, что название tannin, может быть, прилагалось евреями во время их пребывания в Египте между прочим к тому частному виду змея, в какой был превращен жезл Моисея во время первого знамения. Данные гиероглифичегкого письма дают основание полагать, что самое слово tannin по своему корню имеет египетское происхождение. По Куку (Speaker’s Comment. I, 276) в египетском ритуале встречается сходное с еврейским слово «tanem» как синоним чудовищной змеи, олицетворяющей принцип антагонизма света и жизни». |
| Пророческие провозвестия сначала произносились, поэтому нужно еще выяснить путь от возвещенного слова к написанной книге. В этих книгах содержатся три основных элемента: 1)“слова пророков”: пророческие изречения, в которых говорит то Сам Бог, то пророк от имени Бога, или поэтические тексты, которые содержат поучение, провозвестие, угрозу, обетование и т. д.; 2)сообщения от первого лица, в которых пророк повествует о своем опыте и, в частности, — о своем призвании; 3)сообщения от третьего лица, рассказывающие о событиях из жизни пророка или об обстоятельствах его деятельности. Эти три элемента могут быть взаимосвязаны; так, зачастую в сообщения третьего типа включаются сообщения второго типа (от лица пророка) или первого типа (слово пророка). Фрагменты, написанные от третьего лица, указывают на иного автора, нежели сам пророк. Это явственно засвидетельствовано в книге пророка Иеремии. Пророк диктует Варуху (Иер 36:4) все речи, которые он 23 года возвещал от имени Ягве, ср. Иер 25:3. После того, как собрание текстов было сожжено царем Иоакимом (Иер 36:23), тот же Варух переписал свиток заново (Иер 36:32). Изложение этого события может принадлежать только самому Варуху, которому, очевидно, следует приписать и последующие сообщения биографического характера (Иер 37–44), хотя они и кончаются словами утешения, с которыми к Варуху обращается Иеремия (Иер 45:1–5). В дополнение говорится, что ко второму свитку Варуха “прибавлено много подобных тем слов (Иер 36:32), — Варухом или другими. Сходные обстоятельства можно было бы представить и для составления других книг. Возможно, что пророки сами записывали или диктовали часть своих слов и повествований от первого лица, ср. Ис 8:1; Иер 30:2; 51:60; Иез 43:11; Авв 2:2. Возможно, что часть этого наследия хранилась только благодаря устной традиции в кругах пророков или их учеников (об учениках Исайи достаточно достоверно свидетельствует Ис 8:16). В тех же кругах вживе сохранялись воспоминания о пророках, которые содержали в том числе и пророчества, такие как предания об Исайе, собранные в книгах Царств (4 Цар 18–20), откуда они и попали в книгу Исайи (Ис 36–39), или же рассказ о столкновении пророка Амоса с Амасией (Ам 7:10–17). |
| От идите от среды Вавилона, и от земли халдейския изъидите, повторяет Иеремия ( Иер.50:8 ). Паде, паде, Вавилон... болезнующие услышите, взывает громогласный Исайя в пророчестве, которое сами противники соединяют со второю частно Исаиной книги (в 21 гл.). Внезапу паде Вавилон и сокрушися, плачите по нем как бы вторит ему Иеремия ( Иер.51:8 ). Посрамятся вси созидающии бога и ваяющии вси неполезная... не уведаша смыслити, обличает идолопоклонников Исаия ( Ис.44:10, 18 ). Обуя всяк человек от разума, посрамися всяк слиятель от изваяний своих.... суетна суть дела, отзывается о них же Иеремия ( Иер.51:17,18 .). Так и в другой пророческой речи Иеремии (в гл. 10) бессилие и ничтожность языческих богов изображается теми же чертами, какими изображено это у Исаии ( Ис.44:8–20 ). Отпечаток мыслей и выражений Исайиных (из 2 части книги его), какой виден у Иеремии в целых главах, замечается и в отдельных текстах. Например: не постигнет их правда, говорит Исаия о развращенных иудеях ( Ис.59:9 ), – ждущим им света бысть им тма, ждуще зари, во мраце ходиша. Сии последние слова почти буквально повторяете Иеремия о тех же иудеях: дадите Господу Богу вашему славу прежде неже не смеркнется... и пождете света, и тамо сень смертная, и положени будут во мрак ( Ис.13:16 ), Много беззаконие наше пред Тобою, исповедует пред Богом Исаия за весь свой народ, и греси наша противусташа нам ( Ис.59:12 ). Беззакония наша противусташа нам, повторяет Иеремия, и притом также в исповедании пред Богом: яко мнози греси наша пред Тобою ( Иер.14:7 ). Пророк Софония, пророчествовавший в первые годы иудейского царя Иосии, также уже знал 2-ю часть книги Исаии. Сей град презорливый, говорит Софония о Ниневии, живяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще ( Соф.2:15 ). Сие обличение почти слово в слово взято из пророчества Исаии против Вавилона: ныне же слыши сие юная, седящая, уповающая, глаголющая в сердцы своем: аз есмь, и несть иныя ( Ис.47:8 ). Можно примечать тоже и в книге Аввакума, который пророчествовал, как полагают, еще в первые годы Манассии: изображение идолослужения у сего Пророка ( Авв.2:18,19 ), есть не что иное, как сокращение сказанного Исайею ( Ис.44:9–27 ), Пророк Наум, проходивший свое служение, вероятно, не долго спустя после падения израильского царства, след. |
| Паде, паде Ваеилон... болезнующии услышите, взывает громогласный Исаия в пророчестве, которое сами противники соединяют со второю частию исаиной книги (в 21 гл). Внезапу паде Вавилон и сокрушися, плачите по нем, как бы вторит ему Иеремия ( Иер.51:8 ). Посрамятся вси созидающии бога и ваяющии вси неполезная... не уведаша смыслити, обличает идолопоклонников Исаия ( Ис.44:10, 18 ). Обуя всяк человек от разума, посрамися всяк слиятель от изваяний своих... суетна суть дела, отзывается о них же Иеремия ( Иер.51:17–18 ). Так и в другой пророческой речи Иеремии (в гл. 10.) бессилие и ничтожность языческих богов изображается теми же чертами, какими изображено это у Исаии ( Ис.44:8–20 ). Отпечаток мыслей и выражений Исаиных (из 2 части книги его), какой виден у Иеремии в целых главах, замечается и в отдельных текстах. Например: не постигнет их правда, говорит Исаия о развращённых иудеях ( Ис.59:9 ), – ждущим им света бысть им тма, ждуще зари, во мраце ходиша. Сии последние слова почти буквально повторяет Иеремия о тех же иудеях: Дадите Господу Богу вашему славу прежде неже не смеркнется... и пождете севета, и тамо сень смертная, и положени будут во мрак ( Иер.13:16 ). Много беззаконие наше пред Тобою, исповедует пред Богом Исаия за весь свой народ, и греси наша противосташе нам ( Ис.59:12 ). Беззакония наша проитивусташа нам, повторяет Иеремия, и притом также в исповедании пред Богом: яко мнози греси паша пред Тобою ( Иер.14:7 ). Пророк Софония, пророчествовавший в первые годы иудейского царя Иосии, также уже знал 2-ю часть книги Исаии. Сей град презорливый, говорит Софония о Ниневии, жавяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще ( Соф.2:15 ). Сие обличение почти слово-в-слово взято из пророчества Исаии против Вавилона: ныне же слыши сие юная, седящая, уповающая, глаголющая в сердцы своем: аз есмь, и несть иные ( Ис.47:8 ). Можно примчать тоже и в книге Аввакума, который пророчествовал, как полагают, ещё в первые годы Манассии: изображение идолослужения у сего Пророка ( Авв.2:18–19 ) есть не что иное, как сокращение сказанного Исайею ( Ис.44:9–27 ). |
| «Звезды небесные» – (kochvej) общее обозначение небесных светил. «И светила» – по-евр. (chesilehem) буквально: их образы. Единственное число этого слова встречается у Иов.9:9 ; Иов.38:31 и у Ам.5:8 и переводится так собственным именем Кесиль (у Иова) и Орион (у Амоса). Это созвездие – Орион – отличается яркостью составляющих его звезд и потому Исаия упоминает о нем, чтобы сказать, что померкнут даже самые блестящие светила. (Впрочем, блаженный Иероним понимает это затмение самых блестящих звезд как явление чисто объективного представления вавилонян, которым будет казаться, что звезды потеряли свет свой.) Ис.13:11 . Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей; Ис.13:12 . сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. Здесь говорит Сам Господь. «Мир» – по-евр. tevel, собств. земной шар, но здесь, очевидно, вавилонская всемирная монархия (ср. Ис.24:4 ; Ис.26:9 , где под «землей» – haarez – разумеется земля Израильская). «Люди будут дороже», т. е. из вавилонян малое число останется в живых. Об Офире см. Толк. Библию т. 1-й. Из четырех предполагаемых стран (Южная Аравия, Восточная Африка, Индия и южные области вообще) вероятнее всего видеть в Офире Африку, самое название которой (Afer у древних) напоминает имя Офира. Ис.13:13 . Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его. Потрясения политические у пророков нередко изображаются как потрясения, происходящие в природе (ср. Ис.24:19 ; Ис.34:4 ; Иер.4:23, 26 ; Иоил.3:15, 16 ). Ис.13:14–18 . Пророк изображает бегство из Вавилона живущих там иностранцев и печальную судьбу оставшихся там и называет по имени народ, который сокрушит величие Вавилона. В Вавилоне, без сомнения, обитало немалое число иностранцев, поддерживавших торговые сношения с этим великим городом (ср. Иер.2:16 ; Иер.51:11 ). Ис.13:14 . Тогда каждый, как преследуемая серна и как покинутые овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Ис. 14:24–27 ? Как он, по-видимому «без связи», попал между неподлинным пророчеством о Вавилоне и подлинным – о Филистимской земле ( Ис. 14:28–32 )? И вот, единодушие критиков кончается, и начинается разногласие – dissensus, по выражению Геферника. Коппе ставил его в связь с 36–37 гл. Исайи. Розенмиллер считал отрывком из какого-то «большого, но потерянного» пророчества на Ассирию. Гезениус и Гендеверг помещали его в 10-й главе. Эвальд думал отнести к Ис. 17:12 , Фюрст к 5 главе, и так далее. Из всех этих разнообразных гипотез видно только, что критики сами себе в этом случае не доверяют. В действительности же рассматриваемый отдел имеет естественную связь с предыдущим пророчеством о Вавилоне. Пророчество о падении Вавилона стоит в связи с пророчеством о падении Ассирии, в соответствие предметам их – Ассирии и Вавилону. Оба всемирных государства соединены между собой исторически: одно из другого развилось. Они соединены духом власти, как члены виденной Навуходоносором статуи ( Дан. 2 ); они в одинаковом отношении стояли к иудее; после того как обглодал Иудею царь Ассирийский, Навуходоносор сокрушил ея кости ( Иер. 50:18 ). Тесную связь рассматриваемых двух пророчеств признавали ветхозаветные писатели. Несомненно, писателю 50 и 51 гл. книги пророка Иеремии было известно пророчество Исайи о Вавилоне ( Ис. 13–14:23 ). Но Иеремии, несомненно, оно было известно в связи с пророчеством об Ассирии ( Ис. 14:24–27 ). Пророк Иеремия, притом, видел здесь связь не механическую, по положению, а внутреннюю – историческую. Он говорит, что Ассирия и Вавилон одинаково причиняли страдания Иудее, за это и Господь посетит Вавилон, как посетил Ассирию. ( Иер. 50:17–18 ; Ис. 14:23–24 ). В Ис. 14:27 Исайя упоминает о руке Господней, простертой на «все народы». Под ними можно разуметь только народы с такой же мировой властью, какой обладала Ассирия (а не Филистимляне). Таким народом могли быть Халдеи, о которых ранее говорил Исайя. Если несомненна связь подлинного пророчества Исайи об Ассирии ( Ис. 14:24–27 ) с пророчеством о Вавилоне ( Ис. 13–14:23 ), то несомненна и подлинность пророчества Исайи о Вавилоне. |
| Вместо того, чтобы допускать целый ряд таких искусных подделок, несвойственных благочестивому редактору, не лучше ли признать здесь истину и свидетельство об истине?!.. Надписание составлено самим пророком Исаиею и свидетельствует о принадлежности ему оспариваемого пророчества. Другое положительное свидетельство подлинности рассматриваемого отдела защитники находили в Ис.14:24—27. Здесь заключается пророчество о падении Ассирии, «естественное,» по мнению рационалистов, для Исайи, а потому неоспоримо подлинное. Признавая неподлинность Ис.13—14:23, критики всегда отделяли от него этот «подлинный» (Ис.14:24—27) отдел. Но соглашаясь в этом мнении, они не могли своим «единодушием» побороть недоумения: когда и по какому поводу был произнесен отдел 14:24—27? Как он, по-видимому «без связи,» попал между неподлинным пророчеством о Вавилоне и подлинным о филистимской земле (Ис.14:28—32)? И вот, единодушие критиков кончается и начинается разногласие — dissensus, по выражению Геферника: Коппе ставил его в связь с 36—37 глл. Исайи, Розенмиллер считал отрывком из какого-то «большого, но потерянного» пророчества на Ассирию, Гезениус и Гендеверк помещали его в 10-й главе, Эвальд относил к Ис.17:12, Фюрст — к 5 главе, и т. д. Из всех этих разнообразных гипотез видно только, что критики сами себе в этом случае не доверяют. На самом же деле, этот отдел (Ис.14:24—27) тесно связан с предыдущим пророчеством о Вавилоне, в соответствие тесному историческому единству царств ассирийского и вавилонского. Оба всемирные государства соединены между собою исторически: одно из другого развилось и всемирная власть одного сменялась властью другого; они соединены духом власти, как члены виденной Навуходоносором статуи (Дан.2 гл.); они в одинаковом отношении стояли к Иудее: после того как обглодал Иудею царь Ассирийский, Навуходоносор сокрушил ее кости (Иер.50:18). Тесную связь рассматриваемых двух пророчеств признавали ветхозаветные писатели. Несомненно, писателю 50 и 51 глав книги пророка Иеремии было известно пророчество Исайи о Вавилоне (Ис.13—14:23). Но Иеремии, несомненно, оно было известно в связи с пророчеством об Ассирии (Ис.14:24—27). Пророк Иеремия, притом, видел здесь связь не механическую, по положению, а внутреннюю — историческую. Он говорит, что Ассирия и Вавилон одинаково причиняли страдания Иудее, за это и Господь посетит Вавилон, как посетил Ассирию (Иер.50:17—18 Ис.14:23—24). В 14ст. Исайя упоминает о руке Господней, простертой на «все народы.» Под ними можно разуметь только народы с такою же мировой властью, какою обладала Ассирия (а не филистимляне). Таким народом могли быть халдеи или вавилоняне, о коих ранее говорит Исайя в спорных пророчествах. |
| Другие придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями I века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской Церкви и т.п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как увидим, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, но дополняют друг друга. Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений – как ветхозаветных, так и новозаветных – является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе элементы различных исторических эпох. В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя, и о времени перед Его вторым пришествием (см. Мф. 24 гл.; Мк. 13 гл.; Лк. 21 гл.). Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе. Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (см. Ис. 4, 2–6 ; Ис. 11, 1–10 ; Ис. 26 ; Ис. 60 ; Ис. 65 гл.; Иер. 23, 5–6 ; Иер. 33, 6–11 ; Авв. 2, 14 ; Соф. 3, 9–20 ). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (см. Ис. 13–14 и Ис. 21 гл.; Иер. 50–51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. |
|
|
