| Под слепотой в 14 ст. разумеется не физическая слепота, но такое состояние , когда от страданий у человека почти теряется всякое соображение. Таким наказанием, и именно вождям народа, Бог угрожал еще задолго до разрушения Иерусалима. ( Втор.28:28 и др.; Иер.23:12 ; Ис.29:9 ). Это наказание, обрушившееся на священников, с одной стороны и осквернение кровью, с другой, были причиной того, что священники и пророки стали предметом всеобщего отвращения. Речь об этом отвращении в 15 ст. Отступите от нечистых . Выражение отступите от нечистых, у LXX: πστητε καθρτων или π καθρτων (22, 36, 48, 51, 62, 96, 106, 198. Alex .), с еврейского ( ) нужно было бы передать: «уходите! нечистый!». Подобными криками, по закону Моисееву, должен был предостерегать всех встречающихся от прикосновения к себе сам нечистый ( Лев.13:45 ). Но в 15 ст. эти слова влагаются в уста не пророков и священников, оскверненных кровью и потому находящихся в состоянии нечистоты, а в уста всех встречавшихся священникам и пророкам. Таков смысл стиха по еврейскому тексту, где читаем «кричали им». У LXX это выражение передано неправильно : καλσατε ατος (вместо евр. LXX читали ). Отсюда и в Славянской библии: призовите их. Яко возжгошася и восколебашася. У LXX эти слова читаются: τι νφθησαν κα γε σαλεθησαν. Глаголом νφθησαν LXX перевели еврейское . Может быть, еврейский глагол и имел когда-либо то значение, какое приписывают ему LXX (Schleusner, Curae crit. et exeg. Kepert. ΧΙΙ p. 52), но только это значение совершенно не идет к содержанию 15 ст. По мнению большинства экзегетов (Абен-Ездра, Мюнхенск. код., Кейль, Герлах, Шнеедорфер, Echa-Rabbati) kal. глагола имеет здесь значение «летать», «бежать». Частица (Сл. яко LXX: τι) в таком случае должна иметь значение частицы времени, и все рассматриваемое выражение должно получить такой смысл: когда они, т.е., священники и пророки, бежали, подразумевается, к соседним народам, то и там восколебашася , т.е., принуждены были блуждать из одной местности в другую. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| «Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа!» Кто и кому говорит здесь? Так как начало этой речи ничем не отделяется от предшествующей, то, надо думать, что и здесь лицом говорящим выступает или Сам Всевышний, или Его Посланник, так они говорили в предыдущей главе; причем Мессия в своих делах и словах, в конце концов, сливается с Всевышним, Богом Завета. Лица, к которым обращена эта речь, названы более определенно – «стремящимися к правде, ищущими Господа». Под «стремящимися к правде и взыскующими Господа», на языке Священного Писания, разумеются лица, стремящиеся устроить свою жизнь в точном соответствии с Божественным законом (7 ст.) и этим путем достигающие как личной правдивости, так и близости к идеалу Высочайшей Правды – Самому Господу ( Пс.33:15 ; Притч.15 и др.). О них именно говорит и одна из заповедей о блаженствах под именем «алчущих и жаждущих правды» ( Мф.5:6, 10 ; Мф.6:33 ). «Произносящий эти слова связует грядущее царствие Божией правды с обетованиями, данными Аврааму и Сарре. Израиль, потомок их, образно представляется иссеченным из скалы безводной и рожденным с сухого рва. Но как от бесплодных (по общим законам) праотцев Богу угодно было создать многочисленный народ, так размножатся и благословятся все ищущие Господа и правды Его. И да укрепится вера их воспоминанием об отце верующих». (Властов, с. 277. Ср. Гал.3:16–29 ). Ис.51:3 . Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселье будет в нем, славословие и песнопение. «Так, Господь утешит Сион». Стоящий здесь еврейский глагол noaham, употреблен в прошедшем времени. Это – обычное у пророков perfectum profeticum: особенно часто данный глагол и в той же самой форме встречаем у пророка Исаии ( Ис.40:1 ; Ис.49:3 ; Ис.51:12 ; Ис.52 и др.). «И сделает пустыни его, как рай и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение.» Хотя Навуходоносор, при завоевании Иерусалима и оставил для бедняков виноградники и поля ( 4Цар.25:12 и Иер.52:16 ), однако населения сохранилось так мало, что оно не в силах было культивировать землю, так что Иерусалим и его окрестности, действительно, со временем, стали напоминать собою «дикую пустыню» ( Иез.36:34 ). |
| 290 Едва ли можно утверждать, что в 52:4 следует перевести: «наконец» т е «Ассур теснил его – Израиля – наконец» ( – и на основании этого выводить, что, следовательно, во времена пророка еще не приходили вавилоняне), – как думают Геферник и др. Гефериик говорит, что стоит в противоположность «в начале» – в том же стихе. Но может означать просто: «некогда», «в прежнее время», или стоять, как противоположение слову: «и теперь» в 5 ст. скорее следует рассматривать, как выше и нижеследующие выражения: «за ничто», «без серебра», «даром»; хотя, впрочем, в параллельном месте у Иеремии 50:17 слову соответствует: «последний». 291 Ср. Иер.50:17, 11 , где пр. Иеремия, по всей вероятности, имел в виду Ис.52:4 и 5: «прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний Навуходоносор, царь Вавилонский, и кости его сокрушил». Здесь прямо указывается царь Вавилонский Навуходоносор; как о прежде теснившем Израиля, говорится (не об Египте, а) о царе ассирийском. 292 Особенно следует обратить внимание на слова: «и не будет более слышим голос послов твоих» – 2:13. Не ясное ли здесь указание на посольство Рабсака, который «возглашал громким голосом слово царя Ассирийского?» ( Ис.36:13 ). Нельзя думать, что слова 3:8–10: «разве ты (т. е. Ниневия) лучше Но-Аммона, находящегося между реками, окруженного водою, которого вал был море (ср. Ис.18:1–2; 19:5–6 ), и море служило стеною его? Ефиопия и Египет… служили ему подкреплением,.. но и он переселен, пошел в плен», непременно указывают на упоминаемое в ассир. надписях (Schrader, Keilinschr. s. 288 f) разрушение Фив Ассурбанипалом, что, следовательно, пророк Наум не мог пророчествовать при Езекии, но позднее. В словах 3:8–10 можно видеть указание на поход Саргона, битву его с фараоном при Рафии (ок. 720 г. ср. Ис. 20 гл.), следов. пр. Наум после 14 года Езекии (или 714 г. до Р. X.) вполне мог написать то, что заключается в 3:8–10 его книги. 293 Кроме того, в обеих частях книги Египет называется , 30:7; 51:9; 30:7: «помощь Египтян мимолетна и напрасна; поэтому Я назвал их – храбры они сидеть дома». |
| Соф.2:14 . И пожируют посреде ея стада, и вси зверие земнии, и хамелеоны, и ежеве во гнездах ея вогнездятся : и зверие возвыют в разселинах ея, и вранове во вратех ея, зане кедр возношение ея. С Евр.: «среди нее будут покоиться стада и всякого рода животные; пеликан и ёж будут ночевать в резных украшешях ее; голос их будет раздаваться в окнах; разрушение обнаружится на дверных столбах; ибо не станет на них кедровой обшивки». На месте Ниневии, говорить пророк, после ея разрушения, пожируют, т. е. будут пастись стада, будут жить всякие земные звери, и животние, любящия уединенные места, напр: пеликаны (хамелеоны 50 ), ежи будут обитать на капителях 51 столбов, обрушенных врагами, там они вогнездятся; голос сих и подобных животвых будет разноситься среди развалин (в разселинах 52 ) Ниневии, или (с Еврейск) из окон опустелых домов; там, на порогах, или косяках, будут жить вороны 53 ). «Все это потерпит (поясняет бл. Феодор) Ниневия за высокомерие души, потому что высокомерие ея уподоблялось кедру (зане кедр возношение 54 ея). Под. Амос. 2:9 . Сн. Ис. 34:11 . Пророк описываеть запустение Ниневии, а «признаками сего запустения служат – и пастбища стад, и поселение разных зверей, и гнезда вранов». Бл. Феод. Соф.2:15 . Сей град презорливый, живяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще, како бысть во исчезновение, пажить зверем: всяк мимоходяй сквозе его позвиждет, и воздвигнет руце свои. С Евр: «вот чем будет город торжествующий, живущий безпечно, говорящий в сердце своем: «я, и нет иного, кроме меня». Как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо него, посвистит и махнет рукою». Св. пророк здесь дает разуметь, за что Ниневия должна подвергнуться такому запустению; за то, говорит пророк, что это город презорливый 55 , насмешливый, ликующий при виде своих успехов, побед, потому презрительно относящийся к другим, гордый; за то, что Ниневитяне, среди своих уепехов и побед, живут на уповании, что никто их не осмелится потревожить; а потому живут безпечно, никого не боятся; за то, что они, по гордости своей думают и говорят, что Ниневия во всем свете одна не победимая владычица народов, нет сильнее, славнее и лучше ея. Далее Св. пророк говорит иронически. Если Ниневия такой сильный и славный город, то от чего же она бысть во изчезновение, от чего она разрушена, исчезла с лица земли? от чего Ниневия сделалась пажитию или логовищем для зверей? Будет время, когда всякий, кто будет проходить мимо разрушенной Ниневии, или будет проходить сквозь ея, в знак радости и изумления, и вместе в знак презрения, свиснет и махнет рукою. Подобным образом говорится о раззорении и разрушении храма Иерусалимского, Иерусалима. См. 3Цар. 9:8 . Иер. 28:16, 19:8 ; и Идумеи. Ис. 34:11–15 . |
| Ибо как воспринятая и в Нем получив ипостась разумная и одушевленная плоть соделалась домом и храмом Божиим, так и избранная и предпочтенная из всех родов и предопределенная быть Матерью Божиею, соделалась храмом, одушевленным вместилищем и жилищем всего Христа, то есть божества Его и одушевленной плоти, которую заимствовал от сущности её и плоти, как я прежде сказал. И так как, по сказанному, Всевышний не в рукотворенных храмах живет ( Деян. 17:24 ); ибо, говорит Господь, не наполняю ли Я неба и земли? ( Иер. 23:24 ) и: какой дом созиждете Мне, или какое место для покоя Моего? ( Ис. 66:1 ), то Премудрость Божия сама Себе устроила 51 храм нерукотворенный, сию святую Деву, сперва творческою силою создавши ее, как Бог и Зиждитель, как человека, а впоследствии освящающею и совершительною силою единосущного и равночестного Духа соделал ее Своею материю и истинною Богородицею. О ней без сомнения 52 и предок её Давид говорил: не дам сна очам моим и веждам моим дремания, доколе не найду места Господу, жилища Богу Иакова ( Пс. 131:4–5 ). И еще: освятил жилище Свое Вышний; Бог посреде его, и не поколеблется ( Пс. 45:5–6 ). Свят храм Твой, дивен в праведности ( Пс. 64:5 ). 11. Если же и богами Писание назвало некоторых, к которым слово Божие ( Ин. 10:35 , Пс. 81:6 ), и Бог так же говорит чрез Моисея: вселюсь в них и буду ходить в них ( Лев. 26:12 ; 2Кор. 6:16 ), и сам Христос наконец незадолго до креста и страдания сказал: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему, и обитель у него сотворим ( Ин. 14:23 ); и таинственные речи божественной величественной песни всюду намекают на это самое, вводя благочестивую и очищенную душу, как бы некую невесту, в богоприличное общение с женихом Словом, которое усильно и ищется: то как, скажи любовно, когда Друг и Жених чистых душ говорит: о, ты прекрасна, ближняя Моя, ты прекрасна ( Песн. 4:1 ), и показывает ее достойною всецело боготворной благодати, Своего обитания и вселения, как святая Дева и Богородица не будет и невестою Божиею ( 2Кор. 11:2 ) и обоженною по благодати, и храмом святым и домом, и одушевленным жилищем Премудрости Божией, – она, превзошедшая всех превосходством чистоты и освящением сверхестественным, всецело иностасную Премудрость Отца непостижимо существенно в себе зачавшая и родившая Бога и человека вместе? Посему и семью великими и первыми благодатными дарованиями Духа подкрепляется святый этот дом Премудрости, как бы некиими семью столпами, говорит книга притчей. |
| Далее, апологеты обращали внимание на тесную связь пророчества о Вавилоне с дальнейшими пророчествами, помещенными в той же и следующих главах: с 21:11–12 – пророчеством на Думу; с 21:13–14 – пророчеством на Аравию; с 22:1 – пророчеством на Иудею. В пророчествах о Думе и Аравии неизвестный сторож 30 дает ответы и сам предупреждает жителей этих стран о настоящих и будущих страданиях их. В пророчествах не определена личность этого таинственного сторожа, упоминаемого и поясняемого в рассматриваемом пророчестве о Вавилоне. Так в 21:6 сказано: Господь велел пророку поставить сторожа, увидевшего падение Вавилона. Тот же самый сторож дает ответы о Думе и Аравии. Таким образом, эти последние пророчества немыслимы без первого. Пророчества о Думе и Аравии признаются критикою 31 подлинными, следовательно, пророчество о Вавилове подлинно. Символическое название Иерусалима: долина видения (22:1–5), также основывается на бывших здесь видениях Исаии и его стража о Вавилоне, Думе и Аравии и подтверждает подлинность рассматриваемого пророчества. На основании связи 22-й главы с 21-й, вопреки критическому предположению, апологеты определяли иное время, в век Исаии, произнесения пророчества о Вавилоне (21:1–10). По мнению Витринги и Геферника, рассматриваемое пророчество произнесено во время нашествия Сеннахирима на Иерусалим ( Ис. 36–37 гл.). Грозное и бурное нашествие Сеннахирима, в войсках коего, конечно, было не мало Еламитян и Мидян (21:2=22:6), предуказывало пророку такое же бурное и более вредоносное нашествие последних на Вавилон. – В этом небольшом отделе заметно большое сходство с речью Исаии. Напр, сравнение вражеского нашествия с опустошительной бурей 21:1–2=5:28, 29:6. «Так сказал Господь мне» по евр. – 21:6=21:16, 8:11. – Гезениус считает это выражение доказательством подлинности 21:14–16. «Падение» идолов 21:9=19:1, 2:18, «сын» гумна 21:10 – Гезениус считает идиотизмом Исаии. Выраж. 21:10 – «что я слышал от Господа Саваофа»=28:22. Гезениус и Кнобель в этом выражении видят «тщательное подражание» языку Исаии. Вопреки заверениям критиков в вавилонском происхождении этого пророчества, видно знакомство с ним древних пророков, напр, 21:2= Авв.1:13 – наименование Халдеев «грабителями» – вообще Авв.2:1–20 = Ис.21:1–5, 9 . Иер.50:8, 33–34 = Ис.21:10 . Иер. 51:8, 47, 52= Ис.21:9 – мысль o «падении» вавилонских идолов 32 ). |
| Изначально задуманное в качестве самостоятельного текста, написанного в дополнение Книги пророка Иеремии, Посл. Иер. было присоединено к Книге Варуха только в латинской редакции литературного наследия Иеремии; при этом послание не связано с Книгой Варуха ни тематически, ни формально. Трактат, сохранившийся только на греческом языке (и в сделанных с него переводах), однако изначально написанный, по всей видимости, на еврейском языке, по форме не является письмом, но такое заглавие служит тому, чтобы псевдоэпиграфически связать текст с перепиской, которую вел Иеремия с депортированными в Вавилон ( Иер.29 ). Текст содержит наставление для тех, кого должны увести в плен, он призван предостеречь их от соблазна блестящего вавилонского культа. Продолжая тему, затронутую в Иер.10:1–6 и Ис.44:9–20; 46:5–7 (ср. также Пс.115:4–8; 135:15–18 ), он с определенной долей рационализма и изрядной долей сарказма выступает против идолов, их производителей, обслуживающих их культ людей и их почитателей. Основная тема «послания» развивается в десяти коротких отрывках (ст. 7–14, 15–22, 23–28, 29–39, 40–51, 52–56а, 56b–62, 63–64, 65–68, 69–72), которые предваряются заглавием и вступлением (ст. 1–6). В качестве структурных сигналов выступают выводы, следующие из предшествующих посылок: «что они не боги» (ст. 14, 22, 28, 51, 64); «итак, не бойтесь их» (ст. 14, 22, 28, 64, 68); «Как же можно подумать или сказать, что они боги?» (ст. 39, 4 4, 55); «Итак, ни из чего не видно нам, что они боги» (ст. 68); «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он – далеко от позора» (ст. 72). 7Q2 – папирусный фрагмент, подтверждающий, что текст существовал в I в. до н.э. в греческой версии. Знание вавилонской обстановки и тот факт, что плен вместо семидесяти лет распространится на семь поколений, как об этом говорится во вступлении, может указывать на то, что автор жил в Вавилоне в эпоху раннего эллинизма и был свидетелем произошедшего здесь в этот период культурного ренессанса. Выступление против идолопоклонства можно соотнести как с 2Макк.2:2 и Прем.13–15 , так и с целым рядом раннеиудейских (Письмо Аристея, Книга Юбилеев) и новозаветных ( Рим.1–3 ; 1Фес.1:9 ; 1Ин.5:21 ; Деян.14:15 ) текстов. VI. Книга пророка Иезекииля |
| е. к христианским временам. Не приводит доказательств и ван Тиль. Но уже у Рейнке мы встречаемся с аргументацией. Утверждая, что «пророк имел пред своими духовными очами обратившихся в христианство язычников и предвозвещает прекращение ветхозаветного жертвенного культа и распространение более возвышенного и богоугодного, духовного культа», Рейнке прежде всего старается отстоять самую возможность понимания в отношении к будущему времени. Для этого он останавливается на примерах того, как пророки, говоря о несомненно будущих событиях, изображали однако их как бы уже совершившимися в настоящее время, – напр., Ис.9:5; 7:14 ; Ис.2:1 ; Ис.9:1 и сл.; 42:1; 52:13–53, 12; 45:1–8; Иер.50 и 51. Затем он старается оправдать неожиданный переход в речи пророка от настоящего к отдаленному будущему из общих условий пророческого созерцания. Примеры подобных переходов он указывает в Ис.11 и Ос.1–2, 3 и след. Так как В. З. был во многом прообразом для Нового, то переход к аналогичным предметам новозаветным был весьма легок и естественен, – напр., переход от телесного освобождения из плена к духовному освобождению от греха и заблуждения; так и здесь – совершенно естественный переход от ветхозаветного жертвенного культа к новозаветному. 831 Доводы Рейнке, как видим, состоят в повторении вещей довольно общеизвестных и решающего значения иметь не могут, потому что а posse ad esse non valet consequentia. Гораздо убедительнее было бы показать невозможность относить к настоящему (или прошедшему) времени. Такие доводы у Рейнке действительно есть, но они приурочены специально к доказательству, что в Мал.1:11 предсказано таинство евхаристии. Так как обсуждение этого последнего вопроса было бы несколько преждевременно, раз мы вообще не решили еще, о каком времени идет речь, то мы пока оставляем в стороне эту аргументацию и обращаемся к другим сторонникам понимания в смысле будущего времени. Преосв. Палладий указывает следующие основания для отнесения содержания ст. 11-го (а, след., и ) к будущему времени: «Здесь нельзя разуметь ветхозаветной жертвы, ибо в Ветхом завете жертвы приносились только в Иерусалимском храме, а не на всяком месте; тогда язычники приносили идольские жертвы, след., нечистые, Богу противные». |
| Рабство вавилонское по месту и по числу лет предызображено пророком Иеремией ( Иер. 29:10, 14 ), а удостоверено пророком Даниилом, как очевидцем ( Дан. 9:2–3 и др.) 49 . О третьем рабстве, когда оно будет, как и отчего произойдёт, каким образом, в какое время кончится, на что переменится, с точностью до одного дня, предсказано у Даниила ( Дан. 8:2–12 ; Дан. 12:9–10 и др.) 50 . Достоверное изображение этого рабства, бывшего в правление Антиоха Епифана, даёт Иосиф Флавий в его трогательном описании бедствий еврейского народа 51 . Тот же пророк Даниил предсказал иго римское, взятие Иерусалима, опустошение храма римлянами и пр. ( Дан. 9:25–27 ) 52 . Бог , говорит Флавий, показал всё это Даниилу, а он записал и оставил нам, чтобы мы, читая его пророчества и видя исполнение их, дивились той чести, какой Бог удостоил Даниила 53 . Пророк предсказал именно запустение иудейского святилища „до скончания времени” ( Дан. 9:26–27 ) 54 . Неудачная попытка иудеев, при восстановлении храма в правление Юлиана Отступника, является блестящим подтверждением богодухновенности пророчества. „Свидетели этого, – говорит Златоуст, – все мы, так как это случилось при нас, не так давно” 55 . Такого рода факты доказывают боговдохновенность св. книг, силу Божиих определений, могущественное действие слов Божьих 56 . Из пророчеств, нашедших себе исполнение в Новом Завете, важны пророчества мессианские. В них ясно предсказаны вочеловечение Бога, рождение Спасителя от девы, из дома Давида, в городе Вифлееме, после потери власти иудейскими правителями (ср. Вар. 3:36–38 ; Ис. 7:14 ; Ис. 11:1, 3 ; Мих. 5:2 ; Быт. 49:10–12 ) 57 . Точно описан и самый образ пришествия Христа, что Он явится, не посылая грома и молнии, не колебля землю, не потрясая неба, что родится в неизвестности, будет обитать в доме древодела, бедном и неизвестном ( Пс. 81:6 ; Ис. 42:3–4 ) 58 . Исцеление хромых, врачевание слепых и немых, успехи проповеди , торжественный вход в Иерусалим, предательство Иуды, бесстыдные совещания врагов, суд, исполненный беззакония, образ смерти Господа, успехи проповеди о Распятом и победа её над вселенной, отвержение иудеев и обращение язычников, – всё это было предначертано боговдохновенными пророками и нашло для себя полное осуществление и оправдание в Новом Завете 59 . |
|
|
