| Хотя некоторые слабые христиане по причине жестокости мучений отпадали от веры, но для большей части христиан мучения послужили к большему очищению веры и нравов, к умножению числа верующих, и к большей славе Церкви Христовой. Протестанты относят это пророчество ко временам реформации в римской Церкви, начавшейся почти с XII века и кончившейся в XVI веке. Но этого мнения нельзя принять, потому что протестанты не только не очистили, но еще больше осквернили, расстроили Церковь Божию тем, что вновь произвели много ересей, которых не было и в латинской Церкви. О явлении Илии и Еноха пред вторым пришествием Иисуса Христа (Апок. 11:3–7) Св.Ипполит. «Владимирские епарх.ведом.», 1867 Даниил говорит: «И утвердит завет мнозем седмина едина: в поле же седмин отимется Моя жертва и возлияние» ( Дан.9:27 ). Он означил этими словами одну седмицу лет, последнюю, имеющую быть в последних временах, при конце всего мира: половину этой седмицы возьмут пророки Енох и Илия. Они, вовлеченные во вретища, будут проповедовать дней тысячу и двести шестьдесят ( Апок. 11:3 ), возвещая людям и всем народам покаяние. Ибо как два пришествия Господа и Спаса нашего указаны в Священном Писании: одно, первое, во плоти, было безславно по причине Его уничижения, как древле пророчествовал Исаия, говоря: «Видехом Его, и не имяше вида ни доброты: но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих: человек в язве сый, и ведый терпети болезнь, яко отвратися лице Его, безчестно бысть и не вменися» ( Ис.53:2–3 ), второе же пришествие Его будет славно, так как Он придет с небес со множеством ангелов и в славе Отчей, как говорит пророк: «Царя со славою узрите» ( Ис.33:17 ), – и другой пророк: «Видех, и се на облацех небесных яко Сын Человеч идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде, и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь и царство, и вси людие, племена и языцы Тому поработают: царство Его царство вечное, еже не разсыплется» ( Дан.7:13–14 ); так и два предтечи предсказаны: первый – Иоанн, сын Захарии. |
| Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке ( руах ), и на греческом ( пневма ) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22, 11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2, 7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным . Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын , появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22, 2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22, 12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42, 1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 4–7). |
| Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке (руах), и на греческом (пневма) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22:11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным. Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын, появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22:2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22:12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42:1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53:4-7). |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Говоря об Аврааме, нельзя не упомянуть о Мелхиседеке, жившем одновременно с Авраамом и также служившим прообразом Иисуса Христа. в) Самая личность Мелхиседека, по учению слова Божия, имела глубокое прообразовательное значение по отношению к Божественному лицу Сына Божия. Еще в ветхом завете Царь и пророк Давид в необыкновенном священстве Мелхиседека видел прообраз священства Мессиина, говоря о Сыне Божием так: Ты Иерей во век по чину Мелхиседека ( Пс.109 ). Но особенно ясно и подробно раскрыто прообразовательное значение Мелхиседека у Апостола Павла в 7-ой главе посл. к евреям. Сие значение открывается, во-первых, в имени Мелхиседека, которое означает царь правды (Малки – Цедек), – какое значение усвояют Мессии и пророки ( Малах.4:2 , Зах.9:9 ). Во вторых, в звании Мелхиседека, который был и царь, при том царь мира, и в тоже время священник Бога Вышняго. Так и Иисус Христос есть Царь князей земных ( Откр.1:5 ), князь мира ( Ис.9:6 ) и в тоже время Архиерей великий, прошедший небеса ( Евр.4:14 ). В третьих, в роде или происхождении Мелхиседека, который представляется, в сказании Моисеевом, без отца, без матери, без родословия, не имеющим ни начала дней, ни конца жизни; так и Сын Божий не имеет отца по плотскому своему рождению и матери – по предвечному рождению; род же его кто исповесть? ( Ис.53:8 ). г) В Исааке виден также прообраз Иисуса Христа. Послушание его равняется великой вере отца, а по знаменательному делу своему Исаак уподобляется Христу. Исаак, идя к месту, предназначенному для жертвоприношения его самого, несет дрова для своего сожжения, – и Сын Божий, идя на крестную смерть, несет на своих собственных раменах крест, на котором имел быть распят. По воле Божией, Авраамом приносится в жертву единственный сын, на котором сосредоточивалась вся его любовь и надежда, и в семени которого должны благословиться все народы земли ( Быт.28:18 ); творя волю Отца, принес себя в жертву Сын Божий, возлюбленный Отцем, да всяк веруяй в Онь имать живот вечный. Такое прообразовательное значение жертвоприношения Исаака понимал сам Авраам; он проникал сердцем в тайну великого дела, имеющего совершиться на Голгофе ради нашего спасения, – в жертвоприношении Исаака виден день искупителя. Это усматриваем из учения Иисуса Христа, который сказал Иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день мой; и видел, и возрадовался» ( Ин.8:56 ). |
| И мы видим, как в первый день недели христиане собирались для преломления хлеба (т.е. для евхаристии, сопровождавшейся апостольской проповедью, Деян. 20:7) . Именно в этот день побуждалась благотворительность, ап. Павел просит своих читателей откладывать деньги для нужд Церкви в воскресенье (1 Кор. 16:2), хотя по закону для благотворительности особо выделялись дни поста и праздники (Втор. 16:10, Ис. 58:6–10). В день Пятидесятницы, который в том году приходился на воскресенье, апостолы получили Святого Духа. Строго говоря, они в этот день должны были бы пойти в храм на торжественное жертвоприношение, как они это делали постоянно перед этим праздником (Лк. 24:53). Вместо этого апостолы устроили молитвенное собрание в частном доме, потому что прежнее символическое жертвоприношение обрело иной смысл в свете Воскресения Христа. Очевидно, это было связано именно с особым статусом этого дня как евхаристического и в рамках недельного цикла, сугубо посвященного христианами Богу. Особо стоит сказать о словах ап. Иоанна Богослова, описывающих обстоятельства получения им пророческого откровения для написания своей книги: «Я был в духе в день Господень…» (Откр. 1:10). Традиционно это место понимается как указание на воскресный день (ср. Синодальный перевод), хотя адвентисты отождествляют «день Господень» с субботой . В Ветхом Завете они находят достаточно мест, называющих субботу днем Господним (Ис. 56:4; 58:13; Иез. 20:12,13,16, 20,21,24; 22:8,26; 23:38). У прор. Иезекииля часто говорится «Субботы Мои» (т.е. Божии) — целая серия мест в гл. 20–23. Однако в Новом Завете адвентисты опираются на тексты, не имеющие отношения к теме. Например, в подтверждение своего мнения они приводят Мк. 2:28 («посему Сын Человеческий есть господин и субботы»), хотя в этом тексте даже нет выражения «день Господень» . Прочие аргументы еще менее убедительны: скажем, надо рассматривать Откр. 1:10 в контексте идеи творения, а также с необходимостью соблюдения заповедей Божиих, на чем якобы акцентирует внимание ап. |
| Ответ звучит следующий: «По Божеству Своему Сын Божий неразлучен с Отцом и Духом; по человечеству всегда был преисполнен Духа Божия. Для чего же Дух Святый сходит на Него теперь видимым образом? Для того, чтобы исполнилось предсказание, данное Иоанну: “На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым” (Ин. 1: 33). Для того, чтобы в Иисусе познали люди Сына Божия, Спасителя мира. Для того, чтобы в самом начале Нового Завета тайна Пресвятой Троицы, древле сокровенная, явилась и явственно открылась в идению и слуху человеческому». Итак, схождение Духа Святого в виде голубя имело, прежде всего, миссионерское значение. Это знамение предназначалось главным образом святому Иоанну Крестителю. V. О гласе Бога Отца Особенного внимания стоит стих: «И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 17). Предложение: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» – состоит из двух цитат. «Сей есть Сын Мой» – цитата из Пс. 2: 7. Каждый иудей видел в этом псалме указание на Мессию; «в Котором Мое благоволение» – цитата из Ис. 42: 1 (в синодальном переводе: «к которому благоволит душа Моя»). Это описание Страждущего Раба, которое получает свое завершение в Ис. 53. «“Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” – то есть на Котором Я успокаиваюсь, к Которому Я милостив», – поясняет блаженный Феофилакт. «“О Немже благоволих”, т.е. в Котором Я нахожу увеселение… Благоволение значит доброе желание, а доброе желание состояло в том, чтобы спасти людей; посему теперь сказал, что это есть Тот, в Котором Я желал людям добра, т.е. через Которого пришло спасение людей», – пишет Евфимий Зигабен. Итак, по творениям святых отцов, церковных писателей и современных христианских библеистов мы сделали попытку экзегетического осмысления одного из самых таинственных эпизодов Евангелия – Крещения Христова. Впрочем, разнообразие толкований говорит нам о том, что перед нами одна из тайн домостроительства нашего спасения. С ощущением этой тайны и, главное, с радостью о нашем Спасении во Христе встретим светлый праздник Крещения Господня. |
| Разумеется, не о всех живущих на земле людях возносят свои молитвы святые Ангелы и угодники Божии. Мы знаем, например, что Авраам отказал богачу в просьбе помочь его братьям ( Лк.16:29 ). На это место Священного Писания часто ссылаются протестанты, считая, что оно подтверждает их мысли – святые не молятся о грешниках. Но это не так. Раз богач, терпящий муки в аду, взмолился к Аврааму, чтобы тот своим ходатайством перед Богом облегчил его страдания, значит, это возможно. Значит, и после смерти человек может обращаться к святым с просьбой. Отказал же Авраам богачу потому, что тот находился по ту сторону пропасти, которую нельзя перейти, а братья его дошли до такого нравственного ожесточения, что даже чудо не могло бы их исправить. Они впали в грех к смерти, а о таких людях само слово Божие запрещает всякую молитву ( 1Ин.5:16 ). Святые не могут знать о наших молитвах к ним, – возражают протестанты, – так как они не всеведущи. Да, Святые не всеведущи, всеведение принадлежит одному только Богу, но, находясь в благодати Божией, в Духе Святом, они еще на земле получают дар прозорливости, дар познания тайн далекого будущего и скрытых движений человеческого сердца. Дух Святой есть Дух истины, потому для озаренных Им не может быть границ ни во времени, ни в пространстве, ни в этой жизни, ни в будущей. Об этом мы читаем в Священном Писании. Так слепой пророк Ахия Духом узнал о приходе переодетой жены царя Иеровоама (ЗЦар.14:1–6); пророк Елисей провидел и разрушил коварные планы Царя Сирийского ( 4Цар.6:8–12 ); апостолу Петру было открыто о том, что Анания с женой своей Сапфирой утаили часть денег от продажи имения ( Деян.5:3–5 ). Святые пророки за сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали время и место рождения Спасителя от Пречистой Девы ( Мих.5:2 ; Ис.7:14 ), Его земную жизнь ( Зах.9:9 ), страдания и крестную смерть ( Ис.53 ). Находясь на небе, у престола Божия, под постоянным воздействием Божественной благодати, Святые еще легче, чем в земной жизни, могут знать, что происходит на земле, еще скорее могут услышать наши молитвы. Святые на небе, как говорит Сам Господь, «равны Ангелам» ( Лк.20:36 ). А святые Ангелы, хотя и не всеведущи, но знают даже о покаянии каждого грешника на земле ( Лк.15:10 ), о жизни каждой вверенной им души. Откровение Иоанна Богослова свидетельствует о том, что святые Ангелы возносят к Богу «молитвы святых» ( Откр. 5:8; 8:3–4 ), то есть христиан, живущих на земле и освященных в Таинстве Крещения, а это значит, что они эти молитвы слышат и ходатайствуют за молящихся. |
| Стараясь исходный пункт для всех пророчеств Исаии 40–66 гл. найти в страданиях праведников в плену вавилонском, автор не исчерпывает всей глубины искупительного подвига «Раба Господня». Сущность «труда» или «подвига» страданий Раба Господня ( Ис.49:4; 53:11 ), автор видит (кроме тяготы самого пребывания в плену) в том, что подвергались сомнению и осмеянию самые обетования Божии Израилю, – в тяжелом сознании того, что Бог отверг Свой народ (см. стр. 434). Но, ведь, страдания Раба Господня, составляющие искупительный подвиг Его, на самом деле гораздо глубже; Он, совершенно безгрешный, страждет за оставление всеми людьми правды, за приобретение ими праведности, не внешней только, но и коренящейся в самом сердце, в самой глубине духа. Черты этой праведности составляют: совершеннейшее послушание, кротость и терпение, проистекающие, очевидно, не из страха, а из совершенной любви к Богу (см. напр. Ис.53:7; 50:4 ), совершеннейшая любовь к людям, побуждающая снисходить к их немощам, не угашать малой искры добра в людях, ослепивших себя духовно (42:1–7, 19), наставлять не знающих истины и заблуждающихся, подкреплять изнемогающих (50:4; 54:13). Эта любовь столь велика, что первообраз свой имеет в любви самого Господа (49:15–16). Если принять еще во внимание вышеперечисленные слишком конкретные черты подвига страждущего Раба Господня, то будет ясно, что одного плена вавилонского весьма мало, чтобы начертать этот новозаветный образ Христа, необходимо вдохновение из «области неба». Слишком в жизни Израиля незначительны элементы для создания путем естественного творчества такого величественного образа! Односторонне суживая «исторический фон», на котором начертан образ Раба Господня, событиями, бывшими после плена вавилонского, автор, с другой стороны, не расширяет его теми событиями и элементами, которые действительно могли для пророка Исаии послужить фоном для изображения Раба Господня. В своей книге мы указывали, что некоторые черты в образе Раба Господня становятся понятнее, если иметь в виду нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима. |
| 67 « χορευτς » — участник праздничной хоровой пляски в древней Греции. 68 Ссылка на Мф. 10:19—20. 69 Оригинал: «истинных людей», «реальных людей». 70 Скобки принадлежат оригиналу. 71 Гностики в древних временах не признавали реальность Воплощения Сына Божьего, а лжеучили о какой-то призрачной видимости, фантазме его. 72 Ис. 53:9. 73 «Произволение», т. е. свободное избрание следовать тому или иному образу жизни. 74 Оригинал: « λαμπρτης » — светлость, сияние, чистота, слава. 75 Оригинал здесь лаконичен: «Она расположила к Себе прежде, чем была почтена, и прежде, чем расположила к Себе, была почтена». Мой перевод здесь не претендует на точность, а является скорее догадкой. 76 Т. е. Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир в смирении и жившего в бедности. 77 Божия Матерь происходила от рода Царя Давида и вместе с тем из священнического рода. 78 Скобки принадлежат оригиналу. Т. е. родиться от Девы принадлежало только Спасителю и никому иному. 79 Т. е. относились к Ней не как к ребенку, а как к Госпоже. 80 Мф. 12:49. 81 Оригинал: «ради которых Он возымел нужду в плоти и в состоянии пострадать согласно ей». 82 « οκουμνη » — «вселенная», каковым словом обозначалась совокупность всех людей. 83 Св. праведные Иоаким и Анна. 84 Св. праведные Иоаким и Анна дали обет Богу, если Он даст им чадо, принести его в дар Ему. 85 «Третий образ жизни» — жизнь в Благодати, в условиях благодати Нового Завета. 86 Т. е. до того времени, когда был дан Моисеев Закон, и после этого времени. 87 Моисеев Закон, в числе иных вещей, принадлежавших Ветхому Завету, был отменен с пришествием Спасителя. 88 Пс. 18:7. Иной перевод возможен: «Устремляясь как бы от некоего восхода солнца» или: «Устремляясь как бы от некоего источника». Но думаю, что мой основной перевод правильнее. 89 Схоларий с высоким уважением отзывается о св. Григории Паламе в своих омилиях в Неделю Православия и на Преображение Господне. В своей второй омилии на Введение во Храм Пресвятыя Богородицы св. Григорий Палама говорит, что Божия Матерь во время Своего пребывании и храме положила начало подвигу безмолвников (исихастов). Подвиг Божией Матери заключался в усовершенствовании Ее духовной жизни, а не деятельной добродетели. См.: Омилия 53 в издании К. Софокла Эконома. Афины, 1861; в нашем переводе омилии св. Григория Паламы: Монреаль, 1984. Т. III. С 85—137. |
|
|
