| Терпение Терпение заповедуется: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк.21:19 ). В скорби будьте терпеливы ( Рим.12:12 ). Я, узник о Господе, умоляю вас поступать с долготерпением ( Еф.4:1–2 ). Будьте долготерпеливы ко всем ( 1Фес.5:14 ). Христос был примером терпения: Он страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто изъяснит? за преступления народа моего претерпел казнь ( Ис.53:7–8 ; Деян.8:32–33 ). С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя Веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими ( Евр.12:1–3 ). Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ( 1Петр.2:20–21 ). Служители Божии должны усовершаться в терпении и быть примером оного: Ты, человек Божий, преуспевай в терпении ( 1Тим.6:11 ). Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, нуждах, в тесных обстоятельствах ( 2Кор.6:4 ). Ты последовал мне в учении, житии, великодушии, терпении ( 2Тим.3:10 ). Верные должны обнаруживать терпение а) ко всем: Умоляем вас, братия, будьте долготерпеливы ко всем ( 1Фес.5:14 ); б) делая добро: Да не унываем, делая добро, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем ( Гал.6:9 ); в) принося плоды: Упавшее [зерно] на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении ( Лк.8:15 ); г) в скорби и преследовании:Мы хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами ( 2Фес.1:4 ); д) надеясь на Бога, в чаянии избавления от Него: Покорись Господу и надейся на Него. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло ( Пс.36:7–8 ). Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа ( Плач.3:26 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Б. Дум. Фотография. 1885 г. [нем. Duhm] Бернхард Лауардус (10.10.1847, Бингум, ныне в черте Лера, земля Н. Саксония - 1.09.1928, Базель), нем. протестант. библеист и богослов. Богословское образование получил в Гёттингенском ун-те (1867-1870). Репетент (доцент, готовивший студентов к экзаменам) (1871-1873), приват-доцент (1873-1877), профессор Гёттингенского ун-та (1877-1889). Почетный д-р (с 1885), профессор ВЗ богословского фак-та Базельского ун-та (с 1888). Центральная тема исследований Д.- служение ветхозаветных пророков, к-рое, по его мнению, является ключом к реконструкции истории ветхозаветной религии в целом. Первостепенную задачу экзегезы Д. видел в понимании того, что в действительности говорил пророк, и особенностей личностей пророков. Под влиянием идей Ю. Велльгаузена и школы истории религий Д. выделял 3 этапа становления ветхозаветной религии: «доисторически-демонический», яхвистский и пророческий - как высший этап религ. развития Израиля. Первостепенное значение пророческого служения Д. видел в формулировании этического учения, исходное положение к-рого состоит в страхе Божием и любви к ближнему. Пророческие писания Д. разделял на анонимные, составляющие значительную часть предания израильского народа, и надписанные именем конкретного пророка. В комментарии на Книгу пророка Исаии (Das Buch Jesaja: Übers. und erklärt. Gött., 1892) Д. на основании анализа евр. текста книги сделал попытку воссоздания ее более раннего текста; впервые предположил, что Песни Раба Господня (к ним Д. относил Ис 42. 1-7, 49. 1-6, 50. 4-9, 52. 13 - 53. 12) составляют группу пророчеств, к-рые датируются более поздним временем, чем Книга пророка Исаии, и были включены в ее текст позднее; указал на Ис 7. 15 как на позднюю «мессианскую вставку». Кроме того, более поздним добавлением им был признан т. н. малый Апокалипсис Исаии (Ис 24-27). Развивая высказанное еще И. К. Додерлейном и И. Г. Эйхгорном предположение о 2-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39) и т. н. Второ-Исаию (главы 40-66), написанные разными авторами, Д. впервые высказал мнение о 3-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39), Второ-Исаию (к этой части Д. относил главы 40-55) и т. н. Трито-Исаию (главы 56-66). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Проскомидия. Агнцы, приготовленные для литургии в правосл. богослужении - хлеб, приготовленный для освящения, или св. Хлеб, уже освященный на литургии. Сопоставление Христа с А. (см. Агнец Божий ), особенно очевидное при принесении евхаристической жертвы, встречается в текстах большинства литургий как Востока, так и Запада, а также во многих церковных песнопениях (ср. Великое славословие , Agnus Dei ). Однако именование А. именно евхаристического хлеба характерно только для вост. традиции, что подчеркивается сравнением его с ветхозаветным пасхальным жертвенным агнцем (см. Агнец пасхальный ). Такое сравнение проводит, напр., свт. Иоанн Златоуст в ряде бесед на св. Пасху (PG. 59. Col. 721-755). На католич. Западе хлеб Евхаристии обычно именуется жертвой (см. Гостия ). В греч. литургии апостола Иакова св. Хлеб называется А. в момент преломления, но об особом приготовлении евхаристического хлеба не говорится. В V-VII вв. на Востоке утверждается практика предварительного надрезания хлеба перед литургией (для удобства преломления). В нехалкидонских Церквах, в основном сохраняющих практику V-VI вв., просфоры не надрезают, а пекут в виде лепешек с неглубокими бороздками (также для удобства преломления). В Византии уже в VIII в. из испеченного для Евхаристии хлеба использовали обычно только особую, изъятую копием часть. Патриарх К-польский свт. Герман I в «Сказании о Церкви» связывает изъятие части хлеба из просфоры со словами прор. Исаии: « » (Ис 53. 7). Широкое распространение толкования Патриарха Германа привело к тому, что эти слова прор. Исаии с IX в. включались в выделившийся в визант. литургии самостоятельный чин проскомидии (хотя возможно и обратное: в своем толковании свт. Герман опирался на уже существо вавшую практику - в Яковитской Церкви , напр., при приготовлении просфоры также читается Ис 53. 7). С этого времени слово «А.» становится литургическим термином, а образное сравнение преломляемого евхаристического Хлеба с ветхозаветным А. превращается в священнодействие изъятия А. из просфоры и его заклания. Тем не менее в текстах литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста св. Хлеб по-прежнему называется А. во время преломления («Раздробляется и разделяется Агнец Божий»). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Приложение к главе 3 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета «Вследствие различного характера царей, при которых пророчествовал Исаия, его пророческие вещания имеют неодинаковый характер: иногда пророк произносит более угрозы, когда Израиль предается нечестию, а иногда вводит в пророчество слово обетования за добрые дела” (Кирилл Александр. Толков. на пр.Исаию. Предисловие). В частности, пророчества о Христе Синопсис И.Златоуста указывает в следующих главах книги пророка Исаии (Надлежит заметить, что нынешний счет глав, известный только с 13 века, указывается здесь только для большей ясности изложения. В действительности отделы книг показываются у отцов Церкви не счетом глав, но их общим содержанием, начальными и главными в них словами. – Прим.авт.). Во второй главе заключается пророчество о Церкви Христовой; в главах от 7 до 12 пророчество о рождении Христа по плоти от Девы (объясняя пророчество Исаии: се Дева во чреве приимет, Ис.7:14, все отцы Церкви направляют объяснение этого места против иудеев, которые, закосневая в неверии, толковали его о естественном рождении; см. также Предисловие славянской Библии 1751 года, с.11. – Прим.авт.) и о верующих в Него; в главах от 27 до 31 о погублении диавола Иисусом Христом и о вере во Христа; в главе 32-й пророчество о Церкви Христовой, в которой правителем будет Царь праведный; в главах 35 и 36 история Церкви, изображение, в буквальном смысле относящееся к Идумее и Иерусалиму, но в таинственном смысле знаменующее опустошение и рассеяние иудеев и процветание Церкви Христовой; в главе 40 излагается пророчество об Иоанне Предтече; в главах 53, 54 и 55 пророчество о страдании Иисуса Христа, смерти, воскресении и прославлении Его, о призывании к принятию Евангелия и о множестве верующих в Него; в главах 60, 61, 62 пророчество о Христе и Апостолах, о славе и процветании Церкви Его; в заключении книги осуждение неверующих в будущую жизнь” (Синопсис Злат.)» с. 93 – 94]. Из толкования святителя Василия Великого на (Ис. 1:17) ч. 2, стр. 57] |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «… … …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении). |
| Архив Пн Слово архимандрита Владимира (Михейкина) при наречении во епископа Петропавловского и Булаевского 7 июня 2014 г. 20:53 7 июня 2014 года в Тронном зале Патриарших покоев Троице-Сергиевой лавры Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Владимира (Михейкина) во епископа Петропавловского и Булаевского. При наречении архимандрит Владимир обратился к Предстоятелю Русской Церкви и сослужившим Его Святейшеству иерархам со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыка и милостивый отец! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Промыслом Божиим, по благословению Святейшего Патриарха, предстою я, недостойнейший, пред лицом Создателя в самом сердце Русского Православия, в Троице-Сергиевой Лавре, исповедуя готовность принять выпавший мне жребий епископского служения. Что ощущаешь, стоя здесь, в обители Преподобного, в год его 700-летия, можно описать только словами великого псалмопевца Давида «Страх и трепет прииде на мя» (Пс. 54:6). Поистине, сегодня трепещет сердце мое и глаза мои исполнены слез. Как осознать неосознаваемое, как вместить в себя невместимое, как объять необъятное? Когда начинаю размышлять о предстоящем мне служении, смущаюсь от осознания своего недостоинства, несравнимого с жизнью святителей земли Казахстанской, послуживших Господу до самой смерти. Взирая на их подвиги, я невольно задаюсь вопросом: смогу ли я, приняв на себя заботу о врученной мне Петропавловской пастве, дать ответ Спасителю на Страшном Суде словами «Се, аз и дети, яже ми даде Бог» (Ис. 8:18)? Вселяет надежду на Божию помощь в грядущем служении уверенность в том, что каждому из Его верных чад указан свой путь к Свету Невечернему, Солнцу Правды, Христу Богу Нашему. Святейший Патриарх Пимен, приободряя всех желающих идти этим путем, назидал: «Трудитесь честно, благоговейно, в усердии не ослабевайте » (ср. Рим. 12:11). И сегодня, вступая в это благое делание, я прошу благословения, напутствия и молитвенной помощи Вашего Святейшества и ваших молитв, богомудрые архипастыри. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Копие. Посл. четв. XVII в. (ВСМЗ) [греч. λγχη; слав. ], в богослужении правосл. Церкви нож с обоюдоострым лезвием, по форме напоминающим наконечник копья, используемый для изымания Агнца и поминальных частиц на проскомидии . В традиции Русской Церкви К. также применяется для нарезания («раздробления») Агнца на части перед причащением. Впервые К. упоминается прп. Феодором Студитом ( Theod. Stud. Adv. iconomach. 7. 1//PG. 99. Col. 489) и в толковании на Божественную литургию VIII в., озаглавленном как «Церковная история» и приписываемом в рукописях свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому; использование ножа при совершении Евхаристии явно предполагается и в рассказе св. Григория Декаполита (Sermo historicus//ActaSS. Apr. T. 2. P. 583; PG. 100. Col. 1201). При этом в «Церковной истории» об использовании К. при совершении проскомидии говорится уже достаточно подробно. В этом литургическом комментарии приготовление Агнца из просфоры с помощью К. символически связывается с Ис 53. 7: (см.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Comment. on Byzantine Liturgy//JThSt. 1908. Vol. 9. P. 264). Используемые автором комментария слова, в частности греч. слово ποκερομαι (стричь, состригать, обстригать), позволяют предположить здесь ссылку на древнюю практику, когда просфора обстругивалась (очищалась) К. от корок (см.: Бернацкий М. М., Желтов М., диак. Вопросоответы митр. Илии Критского: свидетельства об особенностях совершения Божественной литургии в XII в.//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. 2005. Вып. 1. С. 35). В дополненной редакции «Церковной истории» говорится, что К. символизирует копье, к-рым св. Лонгин сотник пронзил ребра Спасителя (PG. 98. Col. 397C). Также отмечается прободение Агнца К. (Ibid. Col. 3960). Копие в сцене «Евхаристия». Мозаика собора Св. Софии в Киеве Копие в сцене «Евхаристия». Мозаика собора Св. Софии в Киеве |
| § 53. Учение православной и римско-католической церкви о лице Богоматери С учением о лице И. Христа тесно связано учете о лице пре- благословенной Матери Его Православная церковь исповедует, что Она есть Приснодева и Богородица. Первое наименование приличествует Ей потому, что Она и после рождения Сына Божия осталась Девою так же, как была Девою до зачатия и рождения Его.О О девстве Матери Господа И. Христа прежде рождества, равно и в зачатии и рождении Его прямое свидетельство находится в пророческих словах Исаии – «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» ( Ис.7:14 ). Но Матерь – дева пребыла чистою Девою и по рождению Спасителя, – всю жизнь. Предание апостольское свидетельствует!», что Ею дан был обет на всю жизнь Свою хранить девство, и, конечно, невозможно допустить, чтобы, удостоившись чудесно быть Материю Господа, Она нарушила обет девства. Невозможно, чтобы и Иосиф, муж «праведен сый» ( Мф.1:19 ), знавший, как чудно Мария осталась Девою, перестал быть только хранителем и чтителем Ея девства. Потому – то Спаситель, умирая на кресте, поручил Свою Матерь одному из учеников Своих, сказавъ ему «се Маши твоя», а Ей: «се сын Твой» ( Ин.19: 26–27 ), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Она имела у Себя мужа или других родных детей. Особенно же невозможно, чтобы Сын Божий избрал для Себя материю Ту Которая, девственно родив Сына Вышнего, восхотела потом нарушить девство. Поэтому – то и церковь с древних времен именует Её: «Невеста неневестна» (не вступившая в брак)! Преблагословенную Деву Марию церковь именует и исповедует Богородицею. Такое наименование усвояется Ей потому, что Сын Божий воспринял от Неё человеческую природу, не переставая быть Богом. Праведная Елизавета, при встрече пресв. Девы, назвала Ее «Матерью Господа»: «Откуда мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне» ( Лк.1:43 ). А это название равносильно наименованию Богородицы. Православная церковь почитает Пресв. Деву выше всех сотворенных существ, не только людей, но и ангелов. Как Матерь Сына Божия по человечеству, Она превосходить, благодатию и близостью к Богу, а следовательно и достоинством все прочие существа. И потому церковь почитает Ее выше херувимов и серафимов. |
| Митрополит Минский Филарет направил приветствие участникам XII семинара студентов вузов Беларуси 2 декабря 2013 г. 19:07 30 ноября — 1 декабря 2013 года на базе Минских духовных школ состоялся XII семинар студентов высших учебных заведений Беларуси на тему «Экология: от гармонии к преображению». Мероприятие было предварено молебном в семинарском Трехсвятительском храме, который совершил инспектор МинДАиС архимандрит Павел (Тимофеенков). Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет направил участникам форума приветствие, которое огласил ректор Минских духовных академии и семинарии архиепископ Новогрудский и Лидский Гурий . «В самом простом понимании экология — это наука о взаимоотношениях человека и окружающего мира. Согласно Священному Писанию, эти отношения предполагают активную, деятельную роль человека. В Псалтири читаем: Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих (Пс. 8:5-7). Итак, Господь вознес человека над природой и дал ему особые властные полномочия. Экология как отдельная дисциплина появилась тогда, когда стало очевидно, что человек стал безоглядно употреблять свою власть во зло. Истребление животных и растений, загрязнение земли и воды, техногенные катастрофы… Нам ли, белорусам, после Чернобыля не понимать, каким безответственным может быть человек по отношению к природе и как это может ударить бумерангом по самому человеку? Грех человека калечит Божие творение. Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:22) — эти слова апостола Павла нередко цитируются современными богословами. Но точно так же человек, исцеленный ранами Спасителя (см. Ис. 53:5) и живущий во Христе Воскресшем, может подарить творению новую жизнь. Многие подвижники Православной Церкви, толкуя главную Евангельскую заповедь о любви, придают ей экологическое измерение. " Добрый христианин любит сначала Бога, а потом и человека. Избыточествующая любовь изливается и на животных, и на природу " , — говорит Паисий Святогорец, один из величайших старцев ХХ века. |
|
|
