| Писания употребляется в двух смыслах: а) выделенный из ряда других предметов, посвященный богопочтению и б) безгрешный. В первом смысле, по свидетельству Св. Писания, святыми называются как люди ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 ; 1Мак. 14:42 ), так и предметы неодушевленные, напр.: «место святое» ( Нав. 5:15 ), «храм святый» ( Пс. 5:8 ), «гора святая» ( Пс. 47:2 ; 2Пет. 1:18 и др.), «вода святая» ( Чис. 5:17 ), «елей святый» ( Пс. 88:21 ); во втором же смысле святым называется один Бог . Что касается христиан, то хотя они благодатью Божией, подаваемой в таинствах, очищаются от грехов и становятся чистыми и правыми перед Богом, однако безгрешными названы быть не могут, пот. что наклонность ко греху в них остается, и под влиянием ее они могут впасть и действительно впадают в согрешения. «Семь раз упадет праведник–и встанет» ( Притч. 24:16 ), и «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл. 7:20 ); напротив, все мы часто грешим и даже всегда пребываем в грехах ( Ис. 64:5 – 6 ). «Если (же) говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» ( 1Ин. 1:8,10 ), «ибо все мы много согрешаем ( Иак. 3:2 ). «Не сделал никакого греха один только Богочеловек Христос Иисус ( 1Петр. 2:22 ), Который поэтому и есть «един свят» ( Откр. 15:4 ) или безгрешен. Не будучи безгрешными и в этом смысле святыми, христиане, однако, могут быть названы и называются святыми в том смысле, что, в силу заслуг Христовых, призваны к освящению ( Евр. 2: 11 ) и очищению и, если не будут упорствовать в своих грехах, а станут каяться и просить Бога о прощении их(Мф. 6:12), то при помощи благодати Божией получат спасение. «Господом утверждаются стопы праведного человека,– говорит Псалмопевец,– и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не разобьется, ибо Господь поддерживает его за руку» ( Пс. 36:23–24 ). Поясняя эти слова, преп. Кассиан Римлянин пишет: «чьи стопы Господом утверждаются, тот чем иным может быть, как не праведником? Однако ж о нем говорится: «когда упадет, то не разобьется. |
| Последнее ставит нас перед целым рядом чрезвычайно многочисленных текстов, утверждающих возможность Боговидения. Поэтому мы не можем перечислить здесь все « теофании» или явления Бога в Ветхом Завете. Обычно это – явление Ангела, как бы некое представительство, посредством которого Бог становится доступным человеку ( Быт.16:7–14; 18 гл. и др.). Исайя называет его «Ангелом лица Его» ( Ис.63:9 ). Бог остается неопознанным, но Ангел знаменует Его личное присутствие, как в рассказе об Иакове, борющимся с Богом ( Быт.32:24–30 ). Неизвестный не хочет раскрывать Своего имени, однако Иаков говорит: «Я видел Бога лицем к лицу и сохранилась душа моя». И он называет место, где явился ему Бог – Пенуэл, что означает «Лицо Бога». Бог говорил с Моисеем «лицем к лицу», как разговаривают с другом ( Исх.33:11 ; Втор.34:10 ). Это – личная встреча с личным Богом, хотя и окутанным тайной, как на горе Синай был Он окутан мраком 10 . Лицо Моисея сияло отражением лица Божия ( Исх.34:29 ), ибо лицо Божие светозарно: «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим…» ( Числ.6:25 ), и псалмы 11 говорят о свете лица Божия. Я не говорю уже о бесчисленных ветхозаветных текстах, относящихся к славе (kabod или, у Семидесяти δοξα), открывающей и одновременно сокрывающей присутствие Бога, чтобы подвести нас к книге Иова, в которой испытываемый Богом праведник в надежде воскресения выражает свою уверенность в том, что он увидит Бога собственными своими глазами ( Иов.19:25–27 ): «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний: день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узнаю Бога. Я узрю его Сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его…». И далее ( Иов.42:5 ): «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя». Если в Ветхом Завете Божественная Личность часто представлена Ангелом («Ангел лица Его», открывающий присутствие Бога), то в Новом Завете мы видим обратное: ангелы человеческих личностей «всегда видят лице Отца Небесного» ( Мф.18:10 ). Ибо, как мы читаем в Послании к евреям (гл. 1 и 2), уже не через Ангелов, а через Сына Своего обращается Бог к людям. Если в Ветхом Завете люди с невинными руками и чистым сердцем именуются родом, ищущим лица Бога Иакова ( Пс.23:6 ), то Евангелие утверждает, что «чистые сердцем Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Апокалипсис говорит об избранных: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» ( Откр.22:4 ). |
| Сказания, во-первых, о сотворении мира одним из богов (демиургом), а во-вторых, о боге, который царствует над миром (как Зевс у греков) в монотеистическом варианте составляют основу библейского видения Бога, «творца неба и земли», царствующего над миром. При этом надо иметь в виду, что и библейское видение Бога формируется постепенно. Из представлений о племенном Боге Израиля (первые книги Пятикнижия), который любит исключительно свой народ, со временем, во Второзаконии и в книгах пророков (прежде всего у Исайи) выкристаллизовывается образ благого и милосердного Отца всех людей и защитника вдов и сирот, «Отца вашего Небесного» Нагорной проповеди Иисуса — Бога, который согласно определению Нового Завета есть любовь (1 Ин. 4:8). В отличие от многочисленных богов народов Древнего Востока Бог в Библии — един «и нет иного бога» (Ис, 45:14), ибо «все боги народов — идолы (или даже «ничто» 16:26]), а Господь небеса сотворил» (Пс. 96:5). Он — всемогущ (Быт. 17:1 и др.); о чем, в частности, говорится в книге Иова (42:2): «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено». Однако сам термин «всемогущий» (латинское omnipotens) в Ветхом Завете отсутствует и вошел в язык богословия и в богослужебную практику христианского Запада из античной литературы, прежде всего из поэзии Вергилия. Бог согласно библейским текстам не только царствует над всем миром, но и как бы пребывает повсюду. «Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы Его? Говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю» (Иер. 23:23—24). Термин «вездесущий» (греческое «пантахупарон») в Библии также не встречается, хотя имплицитно представление о вездесущии Божием присутствует в разных местах Священного Писания. Нельзя не указать на то обстоятельство, что и с богами в древних религиях, и с единым Богом Ветхого Завета человек находится приблизительно в одних и тех же отношениях: во-первых, им поклоняются, а во-вторых, просят о помощи и защите, но в то же время боятся. Наконец, им жалуются на трудности жизни, находя в них источник утешения, молятся и обещают следовать в жизни тем или иным принципам или правилам. Таким образом, в отношениях между человеком и божественной силой главную роль всегда играет молитва и благочестие , которое, разумеется, далеко не всегда близко христианской морали. |
| —480— Если мы теперь сравним фон с самим образом, то без труда увидим в них нечто общее и сходное. Сходство между Израилем и Рабом Божиим, как Личностью , так значительно, что иногда затрудняешься сказать, где идёт речь о целом народе и где об одной Личности 1236 . Все приведённые выше места, в которых идёт речь о рабе Божием, несомненно относятся к народу израильскому, так как в них прямо указывается на коллективный характер субъекта. К местам же, предметом которых служит Раб Иеговы, как единичная Личность, относятся обыкновенно: Ис.42:1–7 ; Ис.49:1–10 ; Ис.50:4–10 ; Ис.53 . Рассмотрим, как изображается в них Раб Иеговы. Начнём с 42 гл. „Вот Раб 1237 Мой, Которого Я держу за руку“. Это выражение в предшествующей главе в ст. 16 Ис.42:1 (ср. Ис.41:10 ) употреблено в применении к израильскому народу: „Я Господь Бог твой, держу тебя за правую руку и говорю: не бойся“. Дальнейшие слова: „Избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя“, по смыслу могут быть отнесены к Израилю, который весьма часто называется избранным Божиим ( Ис.45:4 ср. Ис.44:2 , Ис.41:9 и др.), возлюбленным ( Ис.44:2 ), многоценным ( Ис.43:4 ) и под. сл. Следующие затем слова: „положу Дух Мой на него“, выражают почти тоже, что сказал Иегова народу своему: „излию Дух Мой на племя твое“ ( Ис.44:3 ). В дальнейших словах 42-ой главы раскрывается проповедническая деятельность Раба Божия, её характер и сущность. Он возвестит народам правду. Его проповедь будет скромна, спокойна, тиха. Её сила не в громких словах, не в возвышенных речах без разбора места и времени, но в обаянии её внутреннего содержания. Не насилие и смерть возвестит Он, но жизнь, снисхождение, милосердие. Он и самое малое проявление жизни, самую ничтожную искру добра воспламенит и усилит. Суд Его будет судом истинным; —431— и до тех пор не ослабеет Он и не прекратит проповеди, пока не утвердит правду, и пока закон Его не признают все острова. Таково проповедническое служение Раба Божия. Нигде в столь подробных и ясных чертах не описывается миссионерская деятельность народа израильского и потому с правом большинство комментаторов видит в представленном описании образ Мессии. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Ис.44:23 . Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это. Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова и прославится в Израиле. «Торжествуйте, небеса... Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем». Этот стих занимает какое-то особенно серединное положение: с одной стороны, он звучит радостным финалом предшествующей речи – о Боге Избавителе, с другой – является как бы торжественным вступлением в новый отдел, специально раскрывающий величие и силу божественных благодеяний избранному народу, за всю прошедшую и даже ближайшую будущую его историю. По содержанию и форме он представляет благодарственный гимн Богу, Искупителю, один из тех, которыми особенно богаты книги пророка Исаии и Псалмов ( Ис.35:1–2 ; Ис.42:10–12 ; Ис.13:13 ; Пс.96:1 ; Пс.97:1 ; Пс.99 и др.). Небеса, глубины земли, горы, лес и все деревья – это все эмблемы самой полной и широкой, универсальной радости, в которой, вместе с человеком-царем природы должна принять участие и даже вся неодушевленная природа, так как судьбы ее, по воззрению Священного Писания, тесно связаны с судьбою человека ( Быт.3:17 ; Иов.5:7 ; Ис.11:6–8 ; Ис.24:4–7 ; Еккл.1:2–3 ; Рим.8 и др.). Ис.44:24 . Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, С 24–28. начинается новый отдел, который, дойдя до конца главы, сам здесь еще не оканчивается, а простирается и на 8 первых стихов следующей 45 главы. Первая половина этого периода представляет собой, так сказать, только повышение (арсис), т. е. развитие и усиление тех мыслей, которые обстоятельно излагаться будут лишь во второй части периода, в его понижении (тезис), т. е. в следующей главе. Все повышение рассматриваемого нами периода состоит из одной непрерывной речи Господа, в которой Он воспоминает Израилю главный догмат его веры – о Боге Творце (24), указывает на ничтожество языческих верований и безумие их мнимых мудрецов (25), напоминает оправдание целого ряда Своих прежних пророчеств и произносит новое – о восстановлении Иерусалима и городов Иудиных (26), наконец, говорит о чудесном осушении какой-то символической бездны (27) и об избраннике Божием – Кире, как орудии Его воли в отношении к Иерусалиму и храму (28). |
| Если какие-то тексты были присоединены достаточно поздно, это не означает, что они были написаны в этот же период, они могли быть созданы значительно раньше. Исследование Дума стало важнейшей вехой в истории критики И. п. к., его результаты были приняты большинством авторов критического направления. У этого направления всегда были сторонники, к-рые в основном выступали с апологетических позиций, однако со временем оно приобрело сторонников и в критическом лагере. Одними из главных авторов новой интегративной критики И. п. к. стали Р. Клементс ( Clements. 1980) и Р. Рендторф ( Rendtorff R. Das Alte Testament: Eine Einführung. Neukirchen-Vluyn, 19852); вслед за их работами появилось мн. публикаций на эти темы, в целом следующих предложенной этими авторами методологии. В качестве аргументов в пользу единства И. п. к. указывают на: 1) ряд тем, общих для Ис 1-39 и Ис 40-55(66), в частности духовной слепоты и глухоты народа Израиля (42. 16, 18-19; 43. 8; 44. 18 отсылают к 6. 9-10, а также к 35. 5 и 29. 18), богоизбранности и богосыновства Израиля (41. 8-9; 43. 6-7; 44. 1-2; ср.: 2. 6; 6. 9-10; 8. 6, 12; 28. 14; 29. 13) и др.; 2) нек-рые структурные и вербальные соответствия между перикопами внутри Ис 1-39 и Ис 40-66, напр. между гл. 1 и главами 65-66 ( Liebreich. 1956; Lack. 1973; Sweeney. 1988) или главами 1. 1 - 2. 4 и главами 63-66 ( Tomasino. 1993). При этом новая интегративная критика И. п. к. обычно не отказывается от идеи 2 (или более) авторов книги, но утверждает принципиальную зависимость автора Ис 40-55 от Ис 1-39; этот автор считал свое произведение продолжением книги предшественника, осознанно и планомерно развивая нек-рые темы Ис 1-39 ( Clements. 1980; Albertz. 1990). Для такого понимания структуры И. п. к., в частности для аргументации Клементса, оказываются важными исследования, доказывающие существование 1-й версии И. п. к. в допленный период, напр. работа Г. Х. Барта, выдвинувшего предположение, что 1-е издание И. п. к., включавшее основной материал Ис 1-32, было создано при царе Иосии (640/39-609/8 гг. до Р. Х.) ( Barth. 1977). Аргументация авторов, отстаивающих единство И. п. к., нередко оказывается уязвимой для критики. Так, Д. Карр отмечает, что сопоставление 1-й главы и глав 65-66 неубедительно, поскольку эти тексты преследуют совершенно разные риторические цели; между тем Первоисаия и Второисаия подходят с совершенно разных позиций к судьбе окружающих Израиль народов ( Carr. 1993). Влиятельное исследование И. п. к. У. Бергеса ( Berges. 1998) сочетает оба подхода к И. п. к.- синхронический (поиски единства) и диахронический (история редакций). Исаия 1-39 (т. н. Первоисаия) |
| 87 Ср., напр., R.Trench, op.cit., s.218–219; H.H.Wendt. Die Apostelgeschichte (von Meyer), s.93, – к Деян.2:22 : δυν-τερ-σημ – много различное (букв. плерофорическое) обозначение чудесных действий, сотворенных Богом (через И.Христа), – как machvoller (δυν), auffallender (τερ) и bedeutsamer (σημ) Vorgänge (ср. еще G.Heinrici. Der erste Brief an die Korinther, s.410; E.Dobschütz. Die Thessalonischer-Briefe, s.287 и др.). 88 Из них остановимся лишь на самых употребительных. Таковым является, прежде всего, , который, по Барту (см. у W.Gesenius " а cit. Handwörterbuch, s.616), стоит рядом с арабским sa, что означает – «делать», «поступать» (ibid.). В форме Qal это слово значит: делать: а)приготовлять, напр., одежду ( Быт.3:21 ), оружие ( 1Цар.8:12 ); в)о Боге – творить, напр., небо, землю, человека ( Быт.1:7, 16, 21; 2:2; 3:1 и др.), а также о делах промышления ( Исх.22:11; 37:26 ) употребляется с mf ( Исх. 11:10; 11:3–5 ; Втор. 34:11 и др.); с)из себя что-либо производить, напр., о растениях – плоды ( Быт.1:11–12 ); d)bыpaбamыbamь, приобретать, напр., богатство ( Быт.31:1 ), похвалу, пощаду и др. ( Исх.19:10 . Ср. подробно у W.Gesenius«a, ibid., а также C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.552–556). Разобранному термину сроден другой – bar. Последний близок к арамейскому √brj, арабскому bara " а [ср. у W.Gesenius»a cit. Handwörterbuch, s.112. J.Barth говорит, что наш термин – синоним к ассир. ba-nu-u=«творить, производить». Zeitschrift für Assyriologie (изд. B.Bezold), heft 1 и 2 (3), s.58. Giesebrech: bara – первонач. знач.: fällen, schneiden, ausroden. Die Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft (изд. B.Smade), I, s.247]. В форме «Q» означает – «творить» (только о божественной деятельности), cum accus., напр., небо и землю ( Быт.1:1, 2; 2:3 ; Ис.42:5 ), звезды ( Ис.40:26 ), человека ( Быт.1:27; 5:1 ; Ис.54:16 ), израильский народ ( Ис.43:1, 15 ), новый дух в человеке ( Пс.50:12 ), чудо ( Чис.16:30 ; Иер.31:22 ), особенно о новых творениях мессианского времени ( Ис.4:5; 41:20; 45:8; 59:19 . См. подробно W.Gesenius cit. Handwörterbuch, s.112–113. C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.101–102). Здесь же надо отметить вкратце термин jld, арамейское jiled, ассирийское alâdu, древнее walâdu, эфиопское walada, означающее, собственно, «рождать, производить» (см. W.Gesenius, op.cit., s.297–298; C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.255–256). |
| Подтверждение такому предположению можно отчасти видеть в упоминании Ев. Луки, что когда был глас, остался Иисус один ( Лк.9:36 ). Апостолы поняли теперь, что их мечтания о царстве славы совсем неприменимы к настоящему событию и что, следовательно, Преображение имеет другой смысл и значение. Появление облака, указывавшее на близость Божества, заставляло ожидать чего-то особенного, необыкновенного, что должно разъяснить им происходившее. Все это вместе с незнанием того, что последует потом, естественно повергло апостолов еще в большее смущение. Впрочем, скоро дело стало ясно для недоумевающих. Божественные слова в первой своей части составлены на основании 2 Пс. ( Пс.2:7 ) и Ис.42:1 ; они служили теперь для апостолов высшим подтверждением истинности того признания, какое было высказано ап. Петром дней за шесть пред сим. Если же рассматривать их в безотносительном смысле, то слова эти будут указывать на внутреннейшее единение Сына с Отцом, поскольку для Последнего Иисус Христос был и есть υι ς μου ( Пс.2:7 : beni attah). Он есть Сын возлюбленный ( αγαπητ ς) именно вследствие такого отношения к Своему Отцу. Член при прилагательном вовсе не означает усиления степени понятия γαπητ ς, в смысле например dilectissimus, а поставлен здесь по известному требованию грамматики, когда определяющее слово находится после существительного тоже с членом. Настолько же произвольно понимание его в значении unicus (Michaelis и др.) или electus (Зигабен) 72 , что отражается скорее в предшествующих словах υ ς μου. Место из сочинений Филона, где сопоставляются μ νος и γαπητ ς, доказывает совершенно противное. Правда, LXX передают ( Быт.22:2 и др.) евр. jahid чрез γαπητ ς, но это лишь экзегетический перевод, основывающийся на следующем определении: «которого ты любишь»: поэтому Акилла более правильно имеет здесь μονογεν ς, а Симмах – μ νος 73 . ν ε δ κησα: изречение с чисто еврейской конструкцией, так что в нем можно видеть заимствование из Ис.42:1 . Ε δοκε ν εν τιν – razah be ( Ис.42:1 ; Пс.44:4 , Пс.102:15 ; Притч.3:12 ; Втор.33:24 ; Есф.10:3 и особенно Быт.33:10 ; Иер.14:10 ) и значит: любить кого, быть благосклонным к кому. |
|
|
