| Василий В. (На шест. Бес. 2) в этом случае следовал объяснению св. Ефрема Сир. На Быт.1 . (VI ч. 301 стр.). Подобное же объяснена у св. И. Златоуста на Быт. Бес. III, 1. 132 Переводы слов Ruach Elohim вместо Дух Божий – ветер Божий, или буря Божия (т. е. свирепая буря), должны быть признаны односторонними. Соединенный с этим именем глагол rachaph (merachephet) значит парить, сидеть на яйцах, высиживать, следовательно, не может быть употреблен собственно о буре. По кн. деянии ап. (2:2–4) и тот, и другой перевод примиряются так, что общепринятый смысл по LXX является несомненно истинным. – У древних отцов церкви преобладало понимание под Духом Божиим животворящей силы Божьей иди Духа Св., хотя и некоторые разумели и ветер Божий, приводивший в движение воды (напр. бл. Феодорит, на Быт. 9 вопр.). 134 Достойно примечания, что в значении слова природа, и особенно латинского natura, есть тонкий оттенок будущего, дальнейшего бытия. Natura. т. е. не только рожденное, но и имеющее родиться. 135 Славянское слово твердь составляет буквальный перевод слова στερωμα – твердость, основание, которым LXX передали евр. слово rakia в Вульгате – firmamentum. 137 Былие (евр. deschech) – собственно молодая, нежная зелень, которая вырастает после дождя ( 2Цар.23:4 ; Иов.38:27 ) и покрывает собою поля и луга ( Иоил.2:22 ; Ис.22:2 ). У бытописателя это слово употреблено, как родовое понятие для трав и т. п. «тайнобрачных» растений, – вообще низших пород, (каковы мелкие водоросли, лишаи, мхи, папоротники и под.). – Травы сеющие семя (ebp.eseb) – родовое понятие для кустарников, хлебных злаков и других растений, в которых развиваются семенные чашечки. – Деревья плодовые (евр. ijetz) – этим словом обозначены здесь не только плодовые, собственно деревья, но и все роды деревьев и древовидных кустарников, приносящих плоды, в которых семя по роду их, т. е. плоды заключающие в себе семянные зерна, – красота и венец растительного царства, самые сложные и совершенные произведения этого царства. 138 При таком понимании библейской истории мироздания само собою устраняется возражение против оного, будто в нем заключается та несообразность, что на создание солнца и всего звездного мира употреблен один день, тогда как для создания и образования земли пять дней. С четвертого дня солнце, луна и звезды стали только светилами или быть видимыми с земли, а независимо от такого устройства, вида и назначения своего, или просто как небесные тела, они образовывались прежде, совместно с образованием земли. Отсюда же разрешается и возражение, исходящее из мысли о невозможности появления земли прежде своего центрального тела-солнца. Сказание Моисея, напротив, замечательно предупредило утверждение новейших научных гипотез о происхождении и мира (напр. Фая), что земля старше солнца, что солнце есть образ того, чем была земля до геологических времен. |
| Так, у LXX соединяются разделяемые в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й псалом у LXX числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у LXX соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовать его с делением псалмов по славянскому и русскому переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной Церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1–8 псс.; 2 каф. 9–16; 3 каф. 17–23; 4 каф. 24–31; 5 каф. 32–36; 6 каф. 37–45; 7 каф. 46–54; 8 каф. 55–63; 9 каф. 64–69; 10 каф. 70–76; 11 каф. 77–84; 12 каф. 85–90; 13 каф. 91–100, 14 каф. 101–104; 15 каф. 105–108; 16 каф. 109–117; 17 каф. 118 пс.; 18 каф. 119–133; 19 каф. 134–142; 20 каф. 143–150 пс. Это деление относится к IV веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например пророческие речи на те или другие народы ( Ис.1:1; 2:1; 13:1 ; Иер.1:1; 2:1; 50:1 ; Авв.3:1 ), части книг ( Притч.10:1; 25:1 …) и т. п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению ( 2Цар.22:1; 23:1 ; 1Пар.16:8 ). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам, свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| Недаром на эту черту Божественного достоинства Спасителя мира с особенной силой указывал, как Он Сам, так и Его ученики ( Ин.8:46 ; 1Пет.2:22 ; 2Кор.5.21 и др.). Ис.53:10 . Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. Ст. 10–11, представляя собой как бы заключительный вывод из всей данной главы, раскрывают нам внутренний, глубочайший смысл крестных страданий Мессии и их спасительные плоды. «Но Господу угодно было поразить Его». Снова ясный ответ на главное недоумение иудеев – о смерти невинного страдальца. Согласно ложно-иудейскому пониманию, невинных страданий не существует, так как Бог их никогда не допустил бы. Разоблачая это заблуждение относительно Мессии, пророк и говорит, что в данном случае мы имеем исключение, что страдания и смерть сего Невинного происходили не вопреки воле Его Небесного Отца, но в полном согласии с нею ( Деян.2:23 ; Флп.2:6–7 ; Кол.1:19–20 ). В славянском и у LXX и в Славянском переводе эта мысль выражена несколько иначе и, пожалуй, даже яснее: «Господь хощет очистити Его от язвы». Большинство комментаторов этого текста устанавливают его непосредственную связь с концом 6-го стиха, где говорилось, что Господь возложил на Него грехи всех людей. Эта-то тяжесть всеобщего мирского греха и составляла ту болезнь, или " язву», для избавления от которой Мессии и должно было принести искупительную жертву, в виде крестной смерти. Пригвождение ко кресту, язва мирового греха, потеряла свою силу и дала возможность духовно-нравственного оздоровления всем, приобщающимся к этому благодатному источнику исцеления, как это прекрасно и разъяснено было выше: «наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». (5 ст.). В том-то и лежит глубочайшая тайна искупления, что Невинный страдает за виновных, чтобы открыть им источник оправдания. «Когда же душа Его принесет жертву умилостивления.» У LXX вместо слов жертву умилостивления стоит περι αμαρτιας, что по-слав. |
| Но Гад, по словам Иакова, будет успешно бороться со своими врагами, преследуя их по пятам. Победоносною борьбою с Аммонитянами, утеснявшими колено Гадово, прославился, например судия Иеффей Галаадитянин ( Суд. 11 ). В позднейшие времена колено Гадово, вместе с коленом Рувимовым, полуколеном Манассииным успешно боролись с Агарянами и другими аравийскими племенами ( 1Пар. 5:18–22 ). Стих 20 Удел, доставшийся колену Ассирову при разделении Палестины, занимая самую крайнюю северо-западную оконечность земли обетованной, заключал в себе плодоносные земли около горы Кармила (Ис. Нав.19:24–31 ). Богатые хлебные произведения этих земель Ассир мог, согласно с пророчеством Иакова, доставлять ко дворам иудейских, израильских и финикийских царей, владения которых были в соседстве с уделами Ассира. Стих 21 По принятому еврейскому тексту «Неффалим – торевинф: рослый, распускающий прекрасные ветви» и по славянскому переводу: «Неффалим стебль распускающаяся…» – благословение, изреченное Иаковым Неффалиму, можно понимать в смысле указания на богатый участок, который имело наследовать колено Неффалимово. Сравнение колена Неффалимова с деревом, простирающим свои ветви в разные стороны и увенчивающимися прекрасным венцом из листьев, вполне согласно с историческою судьбою этого колена при наследовании обетованной земли. Область колена Неффалимова от берегов Генисаретского озера постепенно возвышается до горной группы Ливана, корень терефинфа покоится на берегах озера, красивые города – это ветви простирающиеся от него, а горная цепь Ливана есть вершина, которой он заканчивается. Стихи 22–26 Обращаясь к Иосифу, патриарх прежде всего вспоминает враждебное отношение к нему братьев, но эти козни братьев не имели успеха, потому что Иосиф находился под покровительством Господа. Затем Иаков призывает на Иосифа, то есть на колено Ефремово и Манассиино, происшедшие от него «благословение небесное свыше» – благовременные дождь и росу «благословение земли имущия вся» – плодородие земли, «благословение сосцев и ложесн» – изобилие скота и многочадие. Из последующей истории Израиля известно то выдающееся положение, которое заняло среди других колен Ефремово колено, что было предуказано Иаковым еще ранее, в благословении им своих внуков. При разделении земли обетованной при Иисусе Навине колено Ефремово получило один из лучших участков. Во времена Судей колено Ефремово неоднократно заявляет свои права на первенство – ( Суд. 8:1–2; 12:1 ). Впоследствии при разделении Еврейского царства на два – Иудейское и Израильское, во главе отделившихся 10 колен стоит колено Ефремово и первый царь Израильский Иеровоам был ефремлянин ( 3Цар. 12 ). С этого времени в царстве Израильском колено Ефремово занимает первенствующее место и потому в пророческих речах десятиколенное царство нередко называется просто Ефремом. |
| 87 Ср. Zahn, I. с. II, 607–8. Это выражение особенно часто встречается в Откровении, с одной стороны, в применении к небесному, божественному миру (1:6, 18; 4:9, 10; 5:13; 7:12; 10:6; 11:15; 15:7; 22:5; ср. Гал. 1:5 ; Флп. 4:20 ; Евр. 13:31 : 1Петр. 4: 11; 5:11 ; 1Тим. 1:17 ; 2Тим. 4:18 ; без «веков»: Рим. 1:25; 9:5; 21:21 ). С другой же стороны, оно применяется и в отношении к злому началу: 14:2: дым мучения поклоняющихся зверю; дыме от Вавилона); 10:10. В отношении к Богу и Христу «во веки веков», конечно, синонимирует с вечностью в смысле сверхвременности и неизменности. Второе же применение «во веки веков», разумеется, совсем не равнозначно первому, потому что, во-первых, не существует вообще злой, сатанинской, тварной вечности, которая была бы подобна безначальности и бесконечности, свойственных вечности божественной; во-вторых, огню предается то, что может не только гореть, но и сгорать, следовательно, во времени, и «веки веков» есть только образное выражение длительности, а также и известной внутренней циклической заканчиваемости данного состояния. С этим можно сравнить такие выражения, как 1Цар. 1:22 , о том, что Самуил «явится пред Господом, и останется пред Ним навсегда», (т. е. до своей смерти) или у Ис. 58:12; 61:4 , («застроятся пустыни вековые» в применении к 70-ти годам Вавилонского изгнания): Пс. 71:17 имя твое (царя) во веки». Кто откроет еврейский лексикон, убедится, что слова ες τος ανας τν ανων вовсе не соответствуют представлению о безвременной вечности» (Zahn, ib. 608). 89 Charles (II 192) утверждает – без достаточного основания (на основании текстов: Откр. 14:18–20; 17:14; 19:11–12; 20:7–10 , – что суд над мёртвыми принадлежит Отцу, а над живыми – Сыну. Ни один из этих текстов прямо к суду не относится. 90 Этому соответствуют образы 5 главы, в которых Агнец приходит и берет книгу у Сидящего на престоле, (5:7) и далее (8–14). 91 Однако, в отличие, хотя и не в противоречие с ναστσω 6:39–40, читаем в 5:21: «как Отец пробуждает γερει (в славянском и русском переводе, это слово неточно передано: воскрешает) мертвых и оживляет ξροποιε, так и Сын оживляет кого хочет». |
| 220 I/17 (71)=B25 (188). 221 I/17 (70—71)=B25 (187—188). Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии VI—VII. Ср. греч. aaggelow — посланник. 222 II/10,24. 223 Главы о знании II,70. 224 Букв. «Шехины невидимости». Шехина (евр.) — присутствие Божие, слава Божия; одно из важнейших понятий библейского богословия. Термин встречается у ранне–сирийских авторов и в литургических текстах. 225 II/10,24. 226 II/20,8. 227 Исаак использует язык св. Григория Богослова. 228 Главы о знании IV,86. 229 II/12,1. 230 II/8,6. 231 Ис. 14:12 по переводу LXX. 232 Ср. Лк. 10:18. 233 Главы о знании III,87—88. 234 I/17 (69)=B25 (184). 235 I/18 (72—73)=B27 (196). 236 I/31 (139—140)=B53 (386). 237 II/9,6. 238 II/9,12. 239 I/17 (71)=B25 (188). 240 Ср. II/5,6. 241 II/18,18. 242 II/18,18. 243 B4 (45) и др. 244 II/19,1. Ср. II/17,1. 245 См. Brock. Note 2 to II/17,1. 246 I/4 (21)=B3 (26). 247 I/3 (18)=B3 (21). 248 I/4 (21—22)=B3 (25). 249 I/4 (21)=B3 (25). 250 Отметим, что в славянском языке слово «страсть» имеет также двойное значение — страсти и страдания. 251 См. об этом: K. T. Ware. The Meaning of «Pathos» in Abba Isaias and Theodoret of Cyrus. — Studia Patristica XX. Louvain, 1989. P. 315—322. 252 I/57 (292)=B5 (61). 253 Букв. «цель созерцания будущего века видится в бытии святых ангелов». 254 Т. е. между людьми и ангелами. 255 Т. е. состоящими из души и тела (людьми). 256 Т. е. бесплотными (ангелами). 257 Главы о знании I,62. 258 Главы о знании III,70. 259 I/48 (207—208)=B74 (509—510). 260 Ср. Втор. 5:25 и далее. 261 Ср. Исх. 19:15 и далее. 262 Ср. 3 Цар. 19:12. 263 Ср. Пс. 71:6. 264 Ср. Евр. 10:20. 265 I/53 (232—233)=B82 (574—575). Сир. «и среди нас беседовал с нами в одежде, которую Промысл сотворил во чреве Девы». Греческий перевод данной фразы является примером того, как тщательно избегалась терминология «одежды» в среде халкидонитов. 266 I/18 (75). Данный текст существует только в западно–сирийской редакции (и греческом переводе), но отсутствует в восточно–сирийской редакции. 267 I/4 (20)=B3 (24). |
| 618 Корнем слова δικαιοσνη служит δκη, что значит: способ, или обычай как норма поведения и отношения, право, правовой порядок. Таким образом, δικαιοσνη по существу – юридическое понятие. Оно предполагает согласие лица с нравственной нормой и сознание этого согласия. У Гомера словом δικαιτατος обозначается тот, кто выполняет свои обязанности к богам и людям. По Сократу, δκαιος=νμιμος. Так как у евреев нравственной нормой служили не государственные законы или традиции, а божественный закон, то здесь δκαιος – тот, кто верен закону ( Пс.4:2 ; Притч.12:25, 20:8, 30:12 ; Ис.61:8, 57:1 ). Если же норма δικαιοσνης есть воля Божия, то и оценка этого свойства может быть не иначе, как с точки зрения закона Божия. Поэтому необходимо признать, что это слово имеет смысл относительный, указывающий на сравнительную богоугодность (см. у Мышцына, стр. 111–115). 622 Апостол говорит, что Авраам смотрел на занимаемую им землю как на чужую, а св. архидиакон Стефан говорил даже и больше, что и Сам Бог не давал ему (полноправия) обладать этой землёй ни на стопу ноги, обещая дать её во владение ему и потомству его, по нём, когда он ещё был бездетным ( Деян.7:5 ). 626 Нужно заметить, что только здесь (в 11 стихе) говорится с такой необычайной обстоятельностью о силе участия каждого пола в зарождении. В греческих кодексах о неплодстве Сарры в 11 стихе не говорится, но, несомненно, были и такие тексты, на которых основывается эта вставка, находящаяся в очень древних славянских переводах, например, Слепчанском. X в., Карпинском XIII в (см. у преосвящ. Амфилохия). 630 По мнению Вейсса, желание патриархов получить небесное отечество остаётся и теперь, потому что они ещё в шеоле (см. стр. 582). 631 О жертвоприношении Исаака как об искушении говорится в книге Бытия ( Быт.22:1 ). Относительно же приточности можно сказать, что она очень многостороння и прежде всего, заключается в том, что Бог в соответствие чуду веры явил чудо милости, указав необходимого для жертвы агнца, прообразовавшего (приточно) Агнца, вземлющего грехи мира. |
| Без справок в еврейском и греческом текстах Библии, без знакомства с греческой лексикологией и, по крайней мере, с элементарной еврейской грамматикой, читатель не в состоянии рассеять те сомнения и недоумения, которые у него неизбежно будут возникать при сравнении употребительных и авторитетных для нас переводов: славянского и русского Синодального. Для примера можно указать на следующие отделы и отдельные стихи из ветхозаветных священных книг, при уяснении которых необходимо знание еврейского языка: Быт.4:7; 15:2, 15; 49:22 ; Чис.24:6 ; Суд. 5 ; 2Цар.6:3–4 ; Иов.39:13 ; Пс.2:6, 12; 67 ; Ис.41:1 ; Дан.9:24–27 ; Зах.5:1 и мн. др. Но если бы можно было ограничиться и одним славянским или одним русским переводом, то и тогда обращение к подлинному тексту было бы во многих случаях безусловно необходимым тому, кто захотел бы самостоятельно и вполне сознательно, а не с чужих слов уяснить себе смысл того или другого библейского выражения, не передаваемого с точностью в переводе с еврейского на другой язык или представляющего вообще какие-либо трудности при истолковании. Совершенно неудобопонятный, напр., в славянском и русском переводах ст. 10 гл. 8 книги Екклесиаст сравнительно легко истолковывается по подлиннику. Менее очевидна важность познаний в еврейском языке (и сродном с ним арамейском наречии) при изучении Нового Завета, оригинальный язык которого – греческий. Но необходимо иметь в виду, что, как заметил один ученый, – по большей части, написанное в Новом Завете на греческом языке было задумано и произнесено на арамейском наречии (К. R. Hagenbach, Encyklopädie und Methodologie der theologischen Wissensehaften, Leipzig, 1874. S. 130; cf. W. H. Guillemard, Hebraisms in the Greek Testament. Cambridge, 1879. P. V.). Количество слов и целых выражений, перешедших из еврейского и арамейского в греческий язык Нового Завета, очень значительно; еврейские обороты и —96— еврейская конструкция представляют здесь обычное явление. Наконец, в Новом Завете насчитывают до 300 случаев заимствований из Ветхого Завета; одни из них ближе к тексту масоретской Библии, другие – к переводу LXX; но для тех и других было бы весьма полезно знание не греческого только языка, но и еврейского. |
| д.); Пс. 117:1 : «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его». Таким образом, «исповедятся Тебе» значит: они, т.е. мертвые, будут прославлять Тебя. – Общий смысл ст. 11-го может быть выражен так: «пока еще я жив, говорит пророк, покажи чудо Твое; потому что, когда умру, не увижу его (т.е. оно будет мне бесполезно). Ибо нет врача, который мог бы освободить от смерти. И какое врачевство имеет эту силу? (Феодорит). Относительно самой мысли ср. Пс.6:5–6 : «обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея: яко несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе» (т.е. в смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя); Ис.38:18 : «не похвалят в Тебе, иже во аде, ни умершии возблагословят Тя, и не надеются, иже во аде, милости Твоея». Пс.113:25 : «не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже вси нисходящии во ад». 19. «Истину Твою в погибели» – «Истина» – по-еврейски собственно верность, т.е. верность обетованиям; сравни Пс.142:1 .– Словом «погибель» здесь, как в других случаях словом «пагуба», передано еврейское «аваддон», означающее не только гибель, истребление, но и – область смерти, жилище мертвых, преисподняя, – почти то же, что «шеол»; так следует понимать это слово и в настоящем месте. Ср. напр. Притч.15:11 : «ад и пагуба явна пред Господем, како не и сердца человеков» («преисподняя и Аваддон открыты пред Господом; тем более сердца сынов человеческих»). 20. «Еда познана будут во тьме чудеса Твоя» – т.е. в области тьмы, в царстве мрака, в преисподней, в жилище мертвых. См. выше ст. 7: «в темных и сени смертней». 21. «И правда Твоя в земли забвенней» – в земле забытой (подразумевается – Богом). Этими словами обозначается здесь преисподняя (шеол), т.е. жилище мертвых. См. выше примеч. 9 к этому же псалму. 22. «И утро молитва моя предварит Тя» – «Утро» – буквальный перевод с греческого, где стоит винит, падеж ед. ч.; в славянском же переводе это слово получило характер наречия – утром (ср. Пс.89:6 ). Предварять кого-либо значит собственно приходить раньше кого-либо, предупреждать, выходить на встречу кому-либо. |
| Тропарь 1. Нашедшая Сила днесь сия, Дух благии, Дух Премудрости Божия, Дух от Отца исходяи, и Сыном верным нам явися подавателен, в нихже вселяется, естеством святыни, в нейже зрится благостию. Дамаскин обращается к известному пророчеству Исаии о Христе ( Ис.11:1–2 ): «И почиет на Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия...» «Дух благий» – это выражение из псалма 142. Этот Дух исходит от Отца и является нам через Сына, и как бы пересоздает по Его подобию, освящает, обожает тех, в кого вселяется, и бывает видим через плоды благости. Приходят на память слова из Послания к Галатам: «...Все вы – сыны Божии по вере во Христа Исуса. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. (...) Плод Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость , милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.3:26–28, 5:22–23 ). Сошедшая сегодня Сила – Дух благой, Дух Премудрости Божией, Дух, исходящий от Отца, явился нам, верующим, чрез Сына; (Дух, Который, как свойственно Ему по природе) подает тем, в кого Он вселяется, освящение, и при этом видится через благость. Песнь 5-я 2-го канона. Ирмос. Избавление и очищение грехов, огнедохновенную приимите духовную росу, 0, чада светообразная церковная: ныне от Сиона бо прииде закон, языкоогнеобразная Духа благодать. Перевод этого текста усложнило наличие разночтений в древних греческих рукописях. Первое слово тропаря в нынешних греческих книгах читается: литирион – разрешающее, освобождающее. На основании этого, в послениконовском тексте начало тропаря звучит так: «решительное очищение грехов» . В нашей публикации славянский текст ирмоса дан сообразно большинству русских старопечатных и певческих книг. Тот вариант, который мы в них имеем, – «избавление» – восходит, видимо, к другому чтению: литрон – искупление, освобождение за выкуп. Но есть еще и третий вариант. В Цветной Триоди, в службе Вознесению, где «троицкие» ирмосы 4-го гласа стоят в качестве катавасии, мы читаем: «измывательство очищение грехов» . Знакомому с греческим языком нетрудно понять, что этот вариант перевода идет от подлинника, где стояло не литирион, как теперь, а лутрон (омовение, купание). |
|
|
