| Сорок дней пребывая на земле по Своем воскресении, Господь наш неоднократными явлениями уверил Своих учеников в несомненной истине Своего воскресения (см.: Деян. 1:3 ). В первый день Он явился святым мироносицам – и прежде всех – Марии Магдалине (см.: Ин. 20:1–18 ; Мф. 28:9–10 ), апостолу Петру (см.: Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ), ученикам, шедшим в Еммаус (см.: Лк. 24:13–35 ), десяти апостолам и прочим верующим в Сионской горнице (см.: Лк. 24:36–48 ; Ин. 20:19–23 ); засим, в восьмой день, в той же горнице, – опять апостолам для уверения Фомы (см.: Ин. 20:24–31 ); на море Тивериадском, в Галилее, – семи ученикам (см.: Ин. 21:1–24 ), на одной из галилейских гор – более пятистам последователей (см.: Мф. 28:16–20 ; 1Кор. 15:6 ); затем апостолу Иакову (см.: 1Кор. 15:7 ) и, наконец, в день вознесения, опять всем апостолам (см.: Лк. 24:50–52 ; Деян. 1:3–12 ). Торжественному воспоминанию славного воскресения Христова посвящен праздник Пасхи. Пасха – слово еврейское и значит прехождение, потому что израильтяне, вкушавшие при исходе из Египта пасхального агнца, были избавлены от Ангела, который, истребив первенцев египетских, прошел мимо домов еврейских ( Исх. 12:27 ). Пасхою назывался и агнец пасхальный (см.: Исх. 12:11 ), и самый праздник в память исхода из Египта (см.: Лев. 23:5 ; Чис. 9:2, 4–5, 28:16 ). Но так как ветхозаветная пасха была прообразованием новозаветной и истинная наша Пасха, за ны пожренная, есть Христос ( 1Кор. 5:7 ), смертию Своею и славным воскресением избавивший нас от власти диавола и рабства греху, то название Пасхи удержано и в Церкви христианской для светлого праздника Воскресения Христова. Праздник Пасхи есть древнейший, восходящий ко временам апостольским (правило апостольское 7), хотя до IV века праздновали его на Востоке и Западе не в одно время. Этот спор о времени празднования Пасхи был решен определением I Вселенского (Никейского) Собора, который постановил совершать Пасху в день воскресный по полнолунии, бывающем в весеннее равноденствие, или вслед за ним. По той причине, что праздник Пасхи падает не на одно и то же число месяца, он есть подвижный и притом – определяющий время празднования других подвижных праздников, как то: Входа Господня в Иерусалим, Вознесения, Пятидесятницы. Главнейшие праздники, двунадесятые, имеют предпразднства и попразднства, но для светлого праздника Пасхи как величайшего торжества Христовой Церкви «предпразднственным очищением», по выражению святого Григория Богослова 223 , служит вся Четыредесятница; попразднством же можно считать все седмицы до отдания Пасхи. |
| 5:19—29 Характер взаимоотношений Иисуса с Отцом Иисус стремится разъяснить им природу Своих отношений с Отцом; не присваивая Себе честь, принадлежащую Богу (5:18), Иисус действует не Сам от Себя, но властью, данной Ему Отцом и в полном согласии с Его волей. 5:19,20. Иисус приводит понятное им сравнение: общеизвестно, что сыновья подражают своим отцам. Но оскорбительный характер Его слов заключается в том, что Иисус объявляет Себя Сыном Божьим, что для нихостается непостижимым. 5:21,22. Хотя в ряде ветхозаветных текстов говорится о царе, который правит данной ему от Бога властью (Дан. 7:13,14; ср.: Ин. 5:27), воскрешение мертвых и суд над мертвыми оставались исключительно прерогативой Бога, и это постоянно повторяется в повседневной молитве евреев («Бог воскрешает измертвых). Но, утверждая, что Бог дал Ему власть, Иисус тем самым заявляет, что получил полномочия от Бога как Его представитель (иудаизм признавал правовой принцип представительства). Мысль о том, что Сынпредставляет Отца, красной нитью проходит через весь этот раздел и опровергает их возражения в ст. 18. (С точки зрения учения о Троице, Иисус равен Отцу по Своей Божественной природе, но является самостоятельной Личностью и подчиняется Отцу в Своих деяниях.) 5:23. Бог иногда удостаивал людей чести быть Его представителями (Пс. 2:11,12), но никто никогда не представлял Бога на равных (Ис. 42:8; 48:11; ср.: Исх. 20:5 Слушатели Иисуса могли понять это заявлениеИисуса как несомненное притязание на божественность. 5:24,25. Вечная жизнь, жизнь в грядущем мире, считалась возможной только после воскресения из мертвых; но Иисус дарует новую жизнь тем, кто верит в Него, уже ныне. 5:26. В еврейских источниках за пределами Палестины Бог рассматривался как Единственный, имеющий жизнь «в Себе» («предвечный», «Сам Себя породивший» и т. п.); как и в ряде греческих произведений, Всевышний Бог изображался в них как существующий независимо от какой-либо причины вне Себя. Хотя в другом контексте Иоанн может использовать это выражение в более широком смысле (6:35), в данномотрывке он сопоставляет божественные атрибуты Иисуса и Его Отца, указывая, как и еврейские источники диаспоры, что это понятие относится здесь к нетварному, предвечному существованию Иисуса. |
| Как же мы можем согласиться с таковыми бездельниками ( κακοσχλοις), которые думают и учат, будто все, что окрест Бога, тварно, и что нетварные и божественные энергии не суть общие для трех покланяемых Лиц, как созерцаемые вокруг сущности, но суть Сын и Дух Святой, хотя тот же богоглаголивый [отец] в том же втором Слове против Евномия сказал: «все, что только есть помышляемого окрест Бога, было до составления мира, но мы говорим, что именоваться это стало после появления именующего» 92 ? И несомненно, что Сын и Дух Божий ни в коей мере не являются по сущности даром, благодатью или таковой энергией, показывает называющий Троицу открывающей все Свои в высшей степени благие промыслы и учащий нас, что следует в молитвах приступать и приближаться к Ней, чтобы посредством этого просвещаться всеблагими дарованиями, окружающими Ее 93 . Кто же из имеющих ум назовет непричаствуемой сущностью Бога Его промысл или [назовет его] тварным, поскольку он не есть сущность? Кто же возомнит, что всеблагие дары, утвержденные окрест Пресвятой Троицы – это Сын и Дух Отца? Или кто решится причислить Их к тварям? Ведь Сын и Дух Отца превосходят их, равно как и Отец, как превосходящий всякое имя и всякое причастие и как Сущий по природе Податель и Причина этих сверхъестественных даров. 27. ФЕОТИМ: Таким, следовательно, образом, о, мудрый Феофан, через богодухновенное Писание то возвещается, что лицо Бога видимо достойными – и «ангелы наши видят лице Отца нашего Небеснаго» ( Мф.18:10 ), с Которым и Моисей сподобился собеседовать ( Исх.33:23 ; Чис.12:7–8 ; Втор.5:24 .), и мы имеем обетование созерцания [лицом] «к лицу» ( 1Кор.13:12 ) то, что оно совершенно невидимо никому и никогда, «не бо узрит, – как Сам Он с другой стороны говорит тому же Моисею, – кто лице Мое и жив будет» ( Исх.33:20 ). ФЕОФАН: Никак не иначе. Ибо и то, что «Бога никтоже виде нигдеже» ( Ин.1:18 ), и то, что «чистии сердцем... Бога узрят» ( Мф.5:8 ), поскольку Единородный Сын Божий явил нам Его Самого, – невидимого по сущности, видимого же, особенно для ставших боговидными, по энергии и благодати, – а не иного вместо Него и тем паче тварного, как в высшей степени злочестиво учат Варлаам и Акиндин. |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ). |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Благочестивые иудеи ежедневно молились Богу о восстановлении Иерусалима. Новый Иерусалим как ветхозаветный образ ( Ис. 65:18 ) стал олицетворением грядущей надежды иудеев, независимо от того, шла ли речь об обновленном и очищенном Иерусалиме (Тов., «Псалмы Соломона), или (как в данном случае) о новом городе, грядущем свыше (вероятно, 4 Езд.); город, сходящий с небес, будет совершенным, построенным Самим Богом (это упование описывается в ряде текстов). В некоторых апокалипсисах (2 Вар.) говорится о том, что праведные будут обитать на небе; в ранней еврейской литературе, например в КнигеЮбилеев, говорится, что Бог низойдет с неба и будет пребывать среди Своего народа. 21:3 . Скиния всегда символизировала собой пребывание Бога среди Своего народа ( Исх. 25:8,9; 29:45 ; 3Цар. 6:12,13 ); Бог также обещал «обитать» со Своим народом, как это было предусмотрено Его заветом-договором с ними ( Лев. 26:11,12 ), особенно это касается грядущего мира, в котором не будет места греху ( Иез. 37:24–28; 43:7–10 ; Зах. 2:11 ). 21:4. Эти картины навеяны образами из Исайи: 25:8; 35:10; 51:11; 65:16–19. 21:5 . Об обетовании по поводу нового творения см. в коммент. к 21:1; о Божественной премудрости, духовно «творящей все новое» в настоящем времени, ср.: Прем. 7:27 . 21:6. Об Альфе и Омеге см. в коммент. к 1:8. Образ грядущего века включал в себя понятие об изобилии воды (напр.: Ис. 35:1,2 ; Иез. 47:1–12 ; см. коммент. к 22:1); о даровании воды жаждущему ср.: Ис. 55:1 . 21:7 . Бог в Ветхом Завете называет Израиль Своим сыном (это выражение также наследует более поздняя еврейская литература); те, кто стал Его детьми, были частью сообщества, с которым Он заключил завет-договор и которые унаследовали Его обетования о грядущем времени. Бог обещал Своему народу, который пройдет через все испытания, наследство грядущего мира ( Зах. 8:12 ). Выражение «буду ему Богом, иОн будет Моим народом» – характерная ветхозаветная формула завета (как и в «Книге Юбилеев). 21:8. Часть ветхозаветного обетования (напр.: Ис. 66:24 ), которое известно и из еврейской литературы, заключается в том, что устоявшие во всех испытаниях праведные не разделят своего наследства с теми, ктонепрестанно противостоял им. Перечни грехов часто встречаются в древней литературе. «Лжецы» может относиться к идолопоклонству ( Ис. 44:20 ; Иер. 10:3 ) или к ложным учениям ( 1Ин. 2:22 ), например, речьможет идти о культе императора и о лжепророках – против чего выступает Откровение; большинство других грехов в этом перечне совершаются теми, кто преследовал церковь или был отступником. |
| Аще быша сицева во днехъ вашихъ. Евр. , „бывало ли это (или – „таковое“) во дни ваши?“ На этот вопрос пророк, очевидно, предполагает отрицательный ответ и, таким образом, как бы говорит: „то, о чем я говорю вам, не бывало никогда“ (ср. Иероним, р. 78). Но такое представление бедствия (опустошения Иудеи саранчой) как беспримерного в истории, не есть только поэтическое изображение его, а объясняется тем, что пророк на это бедствие своего времени смотрел как на предвестника великого и страшного дня Господня, и то, что относилось собственно к последнему, прилагал к первому. Опустошение, произведенное саранчой, конечно, нельзя назвать беспримерным, и у Иоиля оно является таким не само по себе, но только потому, что служит вестником страшного будущего 58 . , сие, указывает на описанное в 4-м ст. бедствие и притом на чрезмерность его, так что LXX-mь удачно переводят τοιατα ( славян. сицева), т. е. „такое“, „такого же рода“. Ил во днехъ отцъ вашихъ. Еврейск. , „или во дни отцов ваших“, т. е. бывало ли ( )? Этот вопрос усиливает предыдущий. Пророк хочет сказать: бывало ли что-либо подобное не только во дни ваши, но даже и во дни отцов ваших? – Отцъ вашихъ, т. е. вообще предков ваших (ср. Ос.9:10 ; Пс.21 ; Евр.22:5 ). Стих 3-й. Пророк говорит, что память о бедствии, постигшем страну иудейскую, пусть переходит из рода в род, от поколения к поколению (ср. Исх.13:8 ). сихъ чадм своимъ поведите, а чада ваша чадмъ своимъ, а чада ихъ роду другому. сихъ поведите. Евр. ... , „об этом... расскажите“. Гл. ( пиэль – ) собств. считал, отсюда – рассказывал, повествовал о чем-либо, обыкновенно, сочиняется с следующим винительным п. ( Быт.24:66, 40:9 ; Пс.18 ; Евр.19:2 ) или с предл. ( Пс.2:7 ; Евр.69:27 ). Сочинение же в рассматриваемом нами месте с предл. Мейер и Креднер (см. у Wünsche. S. 71–72) объясняют тем, что будто здесь рассказывающие представляются вполне знающими то, что рассказывают, так сказать духовно господствующими и возвышающимися „над“ 59 этим. Но натянутость такого объяснения слишком видна. Притом, предл. не всегда говорит о полном знании, а иногда употребляется и там, где нельзя допустить такого знания, напр., при обращении с вопросом о () чем-либо неизвестном ( 4Цар.22:13 ; 2Пар.31:9 ). Произвольно также и другое объяснение, по которому выражение указывает на то, что будто рассказывающие о чем-либо имели обычай становиться на возвышенных местах, так что их речь казалась несущеюся „сверху вниз“ ( сверху вниз, напр., Иов.38:26 ). |
|
|
