| Но прежде чем спешить исправлять текст, заметим, что в Книге Пророка Даниила – в пророчестве о даровании царства и власти – встречается одновременное использование единственного и множественного числа. Сначала царство получает Сын человеческий ( Дан. 7:13–14 ), а затем святые, и в тексте происходит внезапная замена множественного числа на единственное (7:26–27). Поэтому мы должны постараться сохранить двойственную грамматическую структуру этого предложения, соединяющую единственное и множественное число. В какой–то степени это достигнуто в переводе NIV. Некоторые переводчики (включая Лютера и создателей английского варианта перевода Библии – AV), ориентируясь на Вульгату (V в.), поставили подлежащее и сказуемое этого предложения в единственном числе: «придет Желаемый всеми народами». Казалось бы, это позволяет видеть здесь намек на Мессию, что вполне соответствует данному контексту (в 2:23 просматриваются мессианские мотивы). Однако изменение в древнееврейском тексте множественного числа на единственное – проблема достаточно серьезная. Проще изменить текст оригинала, поставив подлежащее во множественном числе (как это сделано в Септуагинте): «сокровища народов притекут». Это может относиться к намерению Бога включить все народы мира в Свой план спасения ( Ис. 49:6–7; 60:10 ; Зах. 6:15 ). Кроме того, это может означать, что настанет день, когда в храм придут не только слабые и попираемые, но и те, кого мир считает самыми мудрыми и достойными (ср.: Зах. 8:20–23 ; 1Кор.1:26–29 ; Отк. 21:24 ). Возможно даже, (ср.: ст. 8), это означает, что там не будет недостатка в земных богатствах и деньгах. Первый вариант выглядит более привлекательным, но, если выбирать между оставшимися двумя, предпочтение следует отдать последнему. Он наглядно представляет размах Божьих планов относительно будущего человечества, свидетельствуя о том, что однажды цари мира обратятся к Богу за советом и поддержкой, чего они никогда прежде не делали ( Ис. 2:1–5 ). Нас дважды извещают, что дом Господень наполнится славою. Учитывая, что замечание о серебре и золоте располагается между пророчествами о славе, можно предположить, что здесь «слава» означает просто богатство Храма. Однако это же слово, имеющее также значение «тяжесть», широко используется в Ветхом Завете и в другом контексте, в том числе при описании приводящего в трепет присутствия Бога, побуждающего пасть пред ним на колени и поклониться Ему ( Исх. 33:18–20; 34:8 ). Когда сооружение первого Храма, а до него – скинии, было закончено, они наполнялись славой Божьей (в виде облака), и это настолько превосходило силы человеческие, что никто не мог войти туда ( Исх. 40:34–35 ; 3Цар. 8:10–11 ). |
| Первые две главы этого раздела описывают пункт за пунктом различные жертвы, которые Израиль должен приносить Господу. Всего ярко освещено восемь различных случаев. Я перечислю их в левом столбике таблицы 13 с параллелями из другого культового календаря в Пятикнижии ( Исх. 23:10–19; 34:18–24 ; Лев. 23:1–44 ; Втор.16:1–17 ). См. таблицу 13. Жертвоприношения Израиля Господу были в форме животных, чистой муки, елея и вина. Книга Чисел (28–29) знакомит нас с точным количеством, или долей того, что должно приноситься в конкретном случае. Жертвы животных перечислены в таблице 14. Количество животных, приносимых в качестве жертвы всесожжения, численно превосходит животных, которые приносились в жертву за грех, примерно в отношении 40:1. В нашем исследовании Книги Левит мы видели, что жертва всесожжения, в отличие от жертвы за грех, в первую очередь не является искупительной по своему назначению. Скорее, она является выражением хвалы и благодарности. Это, таким образом, отмечает выдающуюся особенность еврейского поклонения. Интересно отметить также, что только для праздника кущей было характерно определенное, причем уменьшающееся, количество животных, точно оговоренное на каждый день. Один этот праздник покрывает примерно 60 процентов всей суммы тельцов, 40 процентов всей суммы овнов и 36 процентов всей суммы козлов. И вновь, как мы уже заметили в непосредственно предшествовавших главах, Книга Чисел определяет для Израиля линию поведения, которой он должен последовать после того, как поселится в Палестине. Земля будет поделена (гл. 26), Иисус Навин будет вождем (гл. 27), и жизнь Израиля будет проникнута поклонением (гл. 28–29). Таблица 13. Культовые календари Числа (28–29) Исход (23:10–19) Исход (34:18–26) 1. (28:3–8) 2. (28:9:10) 3. (28:11–15) 4. (28:16–25) 5. (28:26–31) 6. (29:1–6) 7. (29:7–11) 8. (29:12–38) Ежедневное приношение Субботнее всесожжение Всесожжение в новомесячия Жертвоприношение на Пасху и праздник опресноков Жертва на Пятидесятницу (праздник седмиц/первых плодов) Жертвоприношение на новый год Жертвоприношение в день Искупления Жертвоприношение на праздник кущей |
| Но употребление их в книгах Паралипоменон является ещё колеблющимся, непостоянным; одно и то же слово пишется то plene, то defecmіve, встречаясь притом в том и другом виде и в до-пленных книгах Священного Писания. Слова вместо и вместо , которым Бертольд и Ветте приписывают особенно важное значение в деле доказательства позднейшего происхождения наших книг, употребляются в них чаще без чем с . Scriptio defectiva находится, например, в ; ,. 27, 30; 10:18; 11:1, 5, 14, 16; 12:2, 4, 5, 7, 9; 13:2 и т. д. В 2Пар. 25:1 стоит около , притом же в Иер. 26:18 это же слово пишется plene. Точно так же слово , которое в кн. Паралипоменон пишется правильно через йод, встречается нередко не только в книгах Ездры, Неемии и пр. Захарии ( 1Ездр. 3:10; 8:20 ; Неем. 3:15; 12:24, 37, 45 ; Зах. 12:7, 8, 10, 12; 13:1 ), но и в Иез. 34:23 и даже у древнейших пророков – Ос. 3:5 и Ам. 6:5; 9:11 . Притом в книгах Паралипоменон scriptio defecmіva встречается часто там, где нужно бы ожидать противного явления, например, в 1Пар. 3:1 , где стоит вместо 2Цар. 3:2 ; в 1Пар. 6:19 вместо Исх. 6:19; в 1Пар. 18:17 вместо 2Цар. 6:18 и т. д. Из того обстоятельства Гербст 35 и Моверс 36 заключают, что орфография наших книг зависела более от писателя их, чем от времени, в которое он жил. Но если бы заключение это было и несправедливо, то, во всяком случае, совсем не нужно нисходить к времени Александра В. или Селевкидов, чтобы объяснить орфографию книг Паралипоменон. Гораздо более естественным объяснением её может служить тот период, когда еврейская речь перестала быть народной речью. А таким временем является, как мы заметили уже, без сомнения, время вавилонского плена, – что признаёт и сам Бертольд, когда говорит, что уже во время Неемии простой иудейский народ совершенно разучился понимать еврейскую речь, и что она была понимаема только священниками и учёными 37 . – Таким образом, орфография и язык наших книг вовсе не могут иметь решающего значения в вопросе о времени их происхождения; тот и другой признак доказывают только, что книги написаны вообще после плена, но не в состоянии доказать, что они написаны именно в период Александра В. или Лагидов и Селевкидов. «Писатель Паралипоменон имел пред собой остальные книги Ветхого Завета уже в квадратном шрифте, потому что там, где он пользовался ими, у него встречаются варианты, происшедшие от замены одних букв другими, каковое изменение могло произойти по причине сходства тех букв между собой не в древнем, а только в квадратном шрифте. Но квадратный шрифт вошёл в употребление среди евреев и заменил собою древний курсивный шрифт в очень позднее после плена время; отсюда и книги Паралипоменон были написаны в позднее уже время». В подтверждение этого аргумента приводят следующие примеры вариантов: 1Пар. 9:15 ср. · Неем. 11:17 . 2Пар. 4:11 = 3Цар. 7:40 . 1Пар. 1:6 = Быт. 10:3 . 1Пар. 1:7 = Быт. 10:4 . 1Пар. 11:30 = 2Цар. 23:29 . 1Пар. 11:27 = 2Пар. 23:25 . |
| 845 2 . Хевила, Сева, Дадан и Лудим представлены в Быт.10:7,13 , как нисходящие потомки Хама, а в Быт.10:22,28,29; 25:3 , как нисходящие потомки Сима. – Здесь нет никакого противоречия. Между нисходящими потомками Хама и Сима были некоторые, носившие одно и то же имя, хотя это были и различные лица, подобно тому, как теперь еще случается, что несколько совершенно различных людей имеют одно и то же имя. 3 . Быт.15:18 ; Исх.23:31 ; Втор.11:24 ( Нав.1:4 ), обозначают Евфрат, как восточную границу земли Обетованной; Числ.34:10–12 , напротив, Мертвое море. – Это последнее место указывает пределы, которые должны были занять евреи на самом деле, при входе их в Палестину. Кроме того, трудно определить эти границы точно, потому что многие из упоминаемых местностей нам неизвестны. – Первые места означают страны, которые no праву (по закону) были даны Богом племени Иакова, и которыми оно стало владеть лишь в царствование Давида и Соломона. 4 . В Быт.27:42–45 , Ревекка советует своему сыну Иакову идти в Месопотамию, чтобы избежать гнева Исава, а в Быт.27:46; 28:1–5 , сказано, что Иаков отправился в Месопотамию, чтобы взять жену из своего племени. – Противоречия здесь никакого нет. Иаков идет к своему дяде Лавану с двойною целью: прежде всего, чтобы избежать гнева своего брата, а потом, чтобы взять себе жену из семьи своей матери. Один мотив не исключает другого, но Ревекка, с целью добиться у Исаака отпущения своего сына, естественно, намекает на второй и проходит молчанием первый. 5 . Быт.30:25–43 , приписывает богатства Иакова его изобретательности, а Быт.31:5–16 , благословению Божию. ·– Из того, что Иаков, как и его жены, в Быт.31:16 , рассматривали богатства, ими нажитые, как действие божественного покровительства, вовсе не следует, что патриарх не употреблял для приобретения их средств, описанных в Быт.30:25–43 ; гл. 31:8,10,12, напоминает, напротив, эти средства, но прибавляет, с основанием, что они были благословлены Богом. Об этом очень хорошо Иаков сказал Лавану в ст. 42: „Если бы не был со мною Бог отца моего, Бог Авраама и страх Исаака, ты бы теперь отпустил меня ни с чем (без всякого имущества), но Бог увидел (т. |
| 21 желает зла. Это сущностная характеристика нечестивости как таковой. 21 Праведник. Это слово в древнееврейском тексте можно читать и как Праведный (Господь). Скорее всего стих говорит не о праведнике, на глазах которого наказан нечестивый, а о Божием воздаянии, основой которого выступает праведность Божия. 21:15 Справедливый правопорядок обусловливает благополучие тех, кто живет в согласии с этим установленным порядком. В литературе мудрости постоянно говорится о существовании порядка, который, хотя и является несовершенным из-за присутствия в мире греха, все же поддерживается Богом. Задача людей понимать законы этого порядка и жить согласно им. В центре его находится завет, а верность ему является частью того, что понимается под выражением «страх Господень». 21:16 См. 2,18; 3,18 и ком. Отказ от мудрости равносилен отказу от жизни как таковой и толкает на путь смерти. 21 вино и тук. Здесь символ расточительности. 21 Выкупом. См. 11,8; Исх. 21,28–30 . Выкуп сумма, выплачиваемая в качестве погашения долга. Однако в приведенной пословице, по всей вероятности, это слово используется в более общем смысле как указание на выбор между оправданием и осуждением. Вряд ли здесь имеется в виду страдание, переносимое во искупление чужой вины, хотя прообраз страдающего раба ( Ис. 53 ) и его исполнение во Христе придают новый смысл данному стиху. 21:19 См. ст. 9 и ком.; 19,13. 21:21 Цели и результаты мудрости представлены здесь в понятиях, характеризующих общественные отношения. правду. Справедливые взаимоотношения. 21:22 См. 16,32. Грубая сила не может заменить мудрость. Образы данного стиха напоминают о духовном воинстве из 2Кор. 10,4 . 21:23 См. 13,3; 15,23; 18,13. 21 кощунник. См. 9,7; 19,25 и ком. 21:25 См. 19,24 и ком. Алчба. Сильное желание, жажда чего-то. 21:26 Данную пословицу можно рассматривать как продолжение ст. 25. В противном же случае она является противопоставлением жадности и щедрости. 21:27 См. ст. 3; 15,8 и ком. 21:28 См. 14,25; 19,5.9 и ком. 21:30 Относительность земной мудрости раскрывается в свете разума и могущества Божиих. |
| 38. Слышасте, к речено бысть: ко за ко, и збъ за збъ. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб Око за око, зуб за зуб (чит. Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). Этот суровый закон, пишут свв. отцы, дан был «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но чтобы удерживали руки свои от обиды: ибо обидящий боялся подвергнуться тому же, чему сам подвергает обижаемого» (Злат.). Впрочем сам Моисей и пророки ограничивали действие этого закона запрещением и обличением любомстительности. Так в книге Левит внушается: не ищи крови друга твоего, не мсти, люби другого как себя ( Лев.19:16–18 . Еще чит. Плч.3:27–30 ). Этот суровый закон, как и другие подобные, дан был в ветхом завете по жестокосердию или грубости Евреев ( Мф.19:8 ; Мк.10:5 ), не будь сего закона, обиженный мог бы отплачивать не равным, а большим злом. Он конечно не согласен с высокою любовью христианскою, которую принес Христос, законодатель нового завета, а потому Господь и отменяет, или, лучше, усовершает его (Мих.). Он учит: 39. Азъ же глю вамъ не противитис но аще т кто ударитъ въ десню твою ланит, брат и дргю: А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую Не противитися злу... (не противься злому), т. е. злому действию со стороны недоброго или злого человека, напр., нанесению обиды. Не отвечай тем же, не мсти за обиду, а отвечай на нее готовностью принять новую обиду; неправильную притязательность, как учит Господь далее (40–41), удовлетворяй вдвое больше; словом, побеждай врага великодушием и незлобием. Это истинно христианский закон. Слова Спасителя: не противься злому направлены прямо против иудейской любомстительности. А потому, без сомнения, ими не запрещается принимать и целыми обществами, как равно и частными лицами меры к ограничению зла, ненарушимости правды, к вразумлению и наказанию тех, которые делают зло. Любовь христианина должна иметь в себе характер любви Божией. Сия последняя допускает и терпит зло, но и ограничивает и наказывает его, как по правосудию, так и для уврачевания его и для блага человечества (Еп. Агафанг.). Посему любовь христианина должна терпеть зло, но только в той мере, в какой оно безвредно для славы Божией и для пользы и спасения ближнего; в противном случае она может ограничивать и наказывать зло, и эта обязанность ограничивать и наказывать зло, по Божественному установлению, возложена на начальство ( Рим.13:1–3 ). Сказанное видно из примеров Самого Господа и Его апостолов. Господь Сам, когда Его ударили в ланиту, сказал оскорбившему Его: что ты меня бьешь? ( Ин.18:23 ). Он заповедал и ученикам своим спасаться бегством от притеснений и гонений ( Мф.10:23 ). Апостол Павел не один раз, в случаях оказываемой ему несправедливости, обращался за судом к начальству ( Деян.16:35–40; 22:23–29 ; Мих.) Таким образом, жестоко ошибается Толстой, принимая без ограничения слова Спасителя о несопротивлении злу! |
| 29:5. «Десятки тысяч» Давида. Это уже третье упоминание песни, прославляющей Давида, в этой книге (см.: 18:7; 21:12). Первоначально она пробудила в Сауле зависть и ненависть к Давиду. В эпизодах, связанных с филистимлянами, эта песнь служит предостережением о том, что Давиду нельзя доверять. В данном случае она становится благовидным предлогом, позволяющим Давиду избежать участия в сражении с «помазанником Господним». 30:1–31 Трагедия в Секелаге и отмщение амаликитянам 30:1. Расстояние от Афека до Секелага. Расстояние от равнины Сарон до южной Шфелы, где был расположен Секелаг, составляет приблизительно 50 миль. Для преодоления такого расстояния войскам требовалось три дня. 30:1. Амаликитяне. Одной из удивительных особенностей амаликитян была их готовность причинять неприятности израильтянам, сколько бы раз те ни наносили им поражение (см.: Исх. 17:8–16 ; 1Цар. 15:1–9 ). В данном случае амаликитяне, пользуясь отсутствием Давида, мстят ему за набеги на их селения (27:8). Давид немедленно нанес им сокрушительное поражение, освободив пленников и вернув захваченное имущество. Этот эпизод наглядно показывает, что в момент убийства Саула Давид был далеко. Он проявляет себя как герой, разбивая врагов Израиля и защищая свой народ, в то время как Саул терпит поражение у горы Гелвуй. 30:7,8. Использование эфода для получения оракула. Давид задает типичный для процедуры получения оракула вопрос, на который возможны ответы «да» или «нет». О других случаях использования эфода с этой целью см. коммент. к Суд. 8:24–27 и 1Цар. 23:9–12 . 30:9. Поток Восор. Форсирование этого вади (шириной 300–400 футов) с крутыми берегами требовало немалой силы и ловкости. Поток Восор, протекающий в Западном Негеве, служил наряду с вади Герар южной границей Ханаана. 30:11–13. Египтянин. Спасаясь бегством, амаликитяне бросили больного раба-египтянина. Предложенное Давидом угощение (хлеб, вода, смоквы и изюм) напоминает дары, присланные Давиду Авигеей в 25:18. Это в очередной раз демонстрирует приверженность Давида традиционным ценностям, а также обеспечивает его разведывательными данными, столь необходимыми его небольшому отряду из четырехсот человек для победы над превосходящими силами амаликитян. |
| Но «сила» может относиться к преображению, а «пришествие» к Его возвращению на Землю (в Мк. 9:1 –13 аналогичная последовательность мысли). Конечно, преображение предполагает раскрытие всей полноты Божественной славы Христа при Его пришествии. Аналогичные заявления о свидетельстве очевидца приводятся в 1Пет. 5:1 ; Лк. 1:2 ; Ин. 1:14 ; 1Ин. 1:1–3 . Величия. Это слово используется в Новом Завете только для описания Божественной славы ( Лк. 9:43 ; Деян. 19:27 ). 17 О голосе с небес, который раздался при крещении Иисуса и Его преображении ( Мк. 1:11; 9:7 ), возвестили ветхозаветные пророчества (см.: Пс. 2:7 : во время воцарения Сына Божьего и Ис. 42:1 – тексты о Страдающем Рабе). Петр опускает последнее предложение с воззванием ко всем слушать Иисуса Христа. 18 На святой горе. Святая гора здесь вызывает в памяти величественную сцену Божественного откровения (как в Исх. 3:5; 19:23 ). Эта лексика не относится к преданиям, которые возникли в более поздние эпохи. 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков События, о которых пишет Петр, рассматривались апостолами как знаменательное исполнение ветхозаветных пророчеств (напр.: Мф. 1:22; 2:5,6 ). Иисус Сам указывал на них ( Лк. 22:37; 24:26–27, 44 ; Ин. 5:39 ), и Петр подчеркивал это в своих проповедях (напр.: Деян. 2:25–36; 3:22–24 ). При таком многочисленном исполнении пророчеств во время Первого пришествия Христа, христиане должны уделять особое внимание тем из них, которые еще ждут своего исполнения при Его Втором пришествии. Это особенно важно, поскольку эти пророчества никоим образом не связаны с человеческими измышлениями (как басни, или мифы, о которых говорится в ст. 16), но с Божественным откровением через Его Святого Духа. 19 Слово вернейшее истолковывается по–разному. Одни рассматривают его с той точки зрения, что пророческое слово более определенное, чем голос с небес. Другие воспринимают его, как и выше, в том смысле, что исполнение пророчеств во время Первого пришествия позволяет легче поверить в те события, которые должны совершиться при Втором пришествии. |
| В вопросе противопоставляются мы, то есть Двенадцать, и все, то есть присутствующий народ. Несомненно, притча обращена ко всем ученикам, но в особенности к тем из них, кто призван на пастырское служение, ср. 1 Кор 4:1–2; Тит 1:7; 1 Пет 4:10. Над всем имением своим поставит его — на первый взгляд неясно, в чем состоит обещанная награда; она как будто совпадает с теми полномочиями, которыми домоправитель уже наделен в силу данного ему поручения. Здесь надо знать, что в эллинистическом мире слова o„konTmoj ‘домоправитель’ (и тем более doaloj ‘раб’) подразумевали подчиненное и служебное положение, а никак не реальную власть; награда, напротив, состоит в даровании реальной власти: верный слуга будет возвышен до равенства со своим хозяином. Скажет в сердце своем — семитизм, который значит просто ‘подумает’. Придет господин — ср. Авв 2:3 (хотя бы и замедлило, жди его), Евр 10:37 (Грядущий придет и не умедлит). Рассечет его — глагол (Мф 24:51) означает ‘разрубать на куски’ и в переводе Семидесяти используется при описании разделки жертвенного животного (Исх 29:17; Лев 1:8; Иез 24:4); как способ казни упоминается в Одиссее (18,339) и у Геродота (2,139), ср. Лк 19:27. Окончание ст. 46 как будто подразумевает, что наказанный раб не лишается жизни. Лагранж предполагал здесь гиперболическую метафору в значении ‘подвергнуть самому суровому наказанию’, ср. выражения типа спустить шкуру. Возможно, налицо буквальный перевод слова nikrat, которое встречается в кумранских рукописях в значении ‘будет отделен, отрезан (от сынов света)’. Раб же тот, который знал волю господина своего — вероятно, имеются в виду пастыри и наставники Церкви, которые несут большую ответственность, ср. Иак 3:1. О том, что благодать избранничества предполагает более суровую ответственность перед Богом, см. уже в Ам 3:2. В ст. 48 отражено характерное для ВЗ противопоставление сознательного греха и греха по неведению (Лев 5:7–19; Чис 15:22–31; Пс 18:13); недоказуемо мнение тех комментаторов, кто пытается усмотреть тут намек на определенные группы людей: клириков и мирян (Клостерман), книжников и народ (Юлихер), иудеев и язычников (Вельгаузен). |
| скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергй Платоновъ 26 августа 2016, 13:45 Прошу простить меня. Автор статьи проделал большую работу. Но, к сожалению, некоторые утверждения в ней нуждаются в уточнении и проверке, так как выводы, сделанные на их основе, не могут служить доказательством истинности предпосылок. Предстоит ответить на следующие вопросы: • Действительно ли имя, с которым Господь открылся Моисею у подножья горы Хорив (Исх. 3:14), передается по-гречески словами ??? ???? (“Я есмь”)? • Действительно ли греческие слова ??? ???? (“Я есмь”) можно отождествить с “запретным именем Божиим”, которое передается в Масоретском тексте тетраграммой ????? • Действительно ли Спаситель, сказав “это Я” (Ин. 18:5), по сути, произнес “запретное имя Божие”? Понятен интерес, который заставляет вчитываться в различные переводы Ветхого и Нового Завета в поиске доказательств, что Спаситель явно говорил о Своем Божестве. Однако любая фактическая ошибка в таких поисках, особенно, разошедшаяся в Интернете, способна нанести большой вред. Также нужно с величайшей осторожностью обращаться к источникам, авторы которых не только не признавали, но и старались всячески опровергнуть Божественность Иисуса Христа. Гораздо надежнее – прислушаться к голосу Церкви, который звучит в святоотеческих толкованиях и дает исчерпывающий ответ на этот вопрос. Татьяна 17 августа 2016, 16:14 Статья замечательна тем, что заставляет думать. Пока читала ее, перевернула все толкования Библии на цитируемые места. Огромную радость ощущаю в сердце после долгого чтения. Спасибо автору! ольга макарова 3 августа 2016, 22:24 Уважаемый Андрей! Я просто потрясена Вашей статьёй! Помоги Вам Бог! Елена 28 июля 2016, 20:03 Статья понравилась. Спасибо. Еленп 28 июля 2016, 04:14 Спасибо за хорошую статью! Вячеслав Камальдинов 27 июля 2016, 11:55 О, как же часто, мы говорим " нас нет " ! И, пребывая в этом состоянии, Не можем видеть славы Твоей свет! Но Господи, дай нам образ покаяния! Михаил 27 июля 2016, 01:54 Какая хорошая статья! Я сам уже давно так же думаю, особенно о том, что без Бога не получается и мир и жизнь познать, ясно увидеть себя в мире и мироздании. Нельзя сказать, что у тебя не помраченное сознание, разум ясный, если ты далеко от Бога. Если не молишься и всё такое. |
|
|
