| Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы 830 . Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света ( Мф.17:2 ; 1Тим.6:16 ; Откр.1:16 ). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям ( Исх.16:10 ; Втор.5:24 ), и люди «видят» ее ( Исх.16:7; 33:18 ; Ис.40:5 ), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1Пет.4:13 ). Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, – epiphaneia, означающее «появление». Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность». В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление 831 . Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа 832 . Так, например, в Тит.2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (курсив автора). В 1Тим.6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора). Примечательно, что первое пришествие Христа – которое было и телесным, и зримым («Слово стало плотью») – названо словом epiphaneia ( 2Тим.1:10 ). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, – parousia, apokalupsis, epiphaneia – все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Дан.7:13 ; Зах.9:14; 12:10 ; Мф.16:27–28 ; Мк.1:2 ; Ин.1:51 ; 2Тим.4:1 ). Спросите: Первое пришествие Христа (которое было телесным и зримым) описывается с помощью греческого слова epiphaneia («появление»). То же слово используется применительно к Его второму пришествию. Не значит ли это, что второе пришествие будет таким же зримым и телесным, как и первое? |
| 26:19 – 27:1 Воскресение и Страшный суд. Теперь, после молитвы в ст. 7–18, Господь дает Свой ответ. Ст. 19, пусть и неясный в деталях, ясно обещает физическое воскресение. В подобное утверждение в Дан. 12:2 здесь добавлены еще два момента будущей перспективы: воскресение грешников и вечная жизнь или посрамление. Нам следует читать (вместе с RV) «Мои мертвецы», потому что рабы Господа и в смерти остаются Его рабами, включая их тела. Для последней строки существует несколько вариантов перевода, но среди других перевод NIV справедливо сохраняет контраст между победоносной метафорой рождения в ст. 19б и полной трагизма фразой о родах ст. 18б, соединенных отличительным еврейским глаголом в единое целое. В ст. 20 говорится о возможности спасения во время суда, подобно тому как Господь укрыл Ноя в ковчеге или указал Израилю в Египте, как спастись от карающего ангела ( Исх. 12:22 ). Суд (21; 27:1) так же всеобъемлющ, как и в 24:21, где «воинство выспреннее» соответствует левиафану в данном стихе (ср. «дракон и ангелы его» в Отк. 12:7–9 ). Необычные эпитеты (прямобегущий, изгибающийся) в точности соответствуют тому, что сказано в древнем ханаанском эпосе о Ваале, который победил морское чудовище. Здесь языческий материал наполнен новым содержанием, Божественная истина, которая теперь в нем содержится, затмевает языческое звучание. И данный фрагмент, и 51:9–10 следует рассматривать в контексте суда, а не предполагаемой борьбы (как в языческом эпосе), в процессе которой созидающее божество вначале, прежде чем сможет продолжить столь желанный ему процесс сотворения упорядоченного мира, должно победить противостоящих ему богов хаоса. 27:2–13 Народ для Бога 27:2–6 Плодоносный виноградник. Любовную заботу (2–4) и обильное принесение плодов (6) следует рассматривать как противопоставление гл. 5, где виноградник принес дикие плоды и был отвергнут. Здесь мы видим окончание трудов Господа. Ст. 4–5 загадочны, но их можно понять так, что гнев Господа больше не обращен на Его виноградник, но только на волчцы и терны (то есть врагов Его народа), которые заглушили его в 5:6. Но даже с этими противниками Он скорее готов заключить мир, чем предать их уничтожению. Плоды (7), которые наполнят вселенную, в 5:7 трактуются как правосудие и правда. Отметим в оставшейся части отрывка, как и в 37:31, что как в моральном, так и в физическом отношении корень – это залог плода. |
| Исава, несомненно, можно рассматривать как нечестивца, но в Книге Бытие не говорится, что он был блудником, сексуально безнравственным (греч. pornos). Слово «блудник» можно было использовать в самом общем смысле, без упоминания Исава, подразумевая под ним призыв к практической святости (ср.: 13:4). Но можно было использовать его и в иносказательном смысле для описания отступничества Исава от Бога, то есть как «блудодеяние» (ср.: 31:16; Суд. 2:17 ). Когда Исав, всецело отвергнувший благодать Божью, захотел наследовать благословения первенца, он сам был отвержен ( Быт. 27:30–40 ). В послании ничего не говорится об обмане Иакова, но при этом подразумевается, что Исав не мог переменить мыслей, буквально «не нашел возможности покаяться» в своем прежнем отступничестве. 12:18–29 Отклик на призыв Бога Автор снова возвращается от предостережений к ободрению, напоминая читателям о привилегиях, которые они имеют по благодати Божьей. Вместе с тем такие привилегии требуют надлежащих веры и послушания. Когда Израиль собрался у горы Синай, чтобы услышать голос Бога, это было событие устрашающее, достойное благоговейного трепета и страха (18–21; ср.: Исх. 19 ), что побудило людей просить, чтобы к ним более не было продолжаемо слово. С другой стороны, христиане приступили верой к горе Сиону и к небесному Иерусалиму, где Бог находится среди торжественного сонма ангелов и совершенных святых из всех поколений (22–24). Подчеркивается, что народ был принят благодаря ходатаю нового завета Иисусу и Его искупительной смерти. Итак, у нас нет причины отвратиться от глаголавшего на земле или от Глаголющего с небес (25–27). Залог нашей уверенности, что мы можем унаследовать «непоколебимое царство Божье», побуждает нас вести жизнь, полную хвалы, благодарности и поклонения Богу (28–29). 18–21 Израильтяне собрались у подножия горы Синай, чтобы услышать установления Его завета и понять, что значит служить Ему в качестве святого народа ( Исх. 19:5–6 ). Автор послания описывает устрашающие природные явления, которые сопровождали это событие. |
| Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами. Ср. Исх. 30:25 , Ос. 2:10, 8:4 – второй винительный в значении вещества, из коего делается что Исх. 25:39, 36:14, 37:24, 38:3 . См. Gesenius – Kautzsch, Hebräische Grammatik § 117. 5 с.), но без ближайшаго определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод, и др. нек. Однакож в пользу первого 8 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо наконец обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м. Таким образом, получается полная вероятность толковать текст еврейский в тех же смыслах, какие он может иметь и в послании к Евреям и у LXX. К такому же заключению ведет и разсмотрение общего содержания Псалма. Священный Поэт воспевает славу и величие Бога, как они проявились и проявляются в тварном мире, или частнее – самое сотворение мира Богом, – это – гимн миротворения. Поэтому во многих греческих рукописях имеется надписание: π или περ τς το κσμου γενσεως – τς κοσμοποιας, τς το κοσμου συστσεως. Cp. Слав. и Русск.). Сначала речь о свете (ст. 2: «одевающийся или Он одевается светом, как ризою») соответственно первому дню творения по книге Бытия 1, 3–5, – потом о небе (ст. 2–4: «простирает небеса, как шатер, – устрояет над водами горние чертоги Свои, – делает облака Своею колесницею, – шествует на крыльях ветра, творит Ангелов Своих духами, служителей Своих – огненным пламенем»), соответственно второму дню творения по Быт. 1:68 , – затем описывается образование суши и воды, гор и морей, долин и рек – на пользу зверей и птиц, – произращение травы, всяких плодов земных и дерев – на пользу человека и животным (ст. 5–18), соответственно третьему дню творения по Быт. 1:9–13 , – далее речь о творении светил небесных – луны и солнца для отделения дня и ночи (ст. 19–23) соответственно четвертому дню по Быт. 1:14–19 , – после сего дается общее указание на все многочисленные дела Господни и на премудрое устройство всех Его созданий, хотя при этом в указании на пресмыкающихся и животных морских и, в частности на левиофана (ст. 24–26), отражается повествование книги Бытия о пятом дне творения (1:20–23). Вторая половина псалма посвящена изображению премудрости, благости и всемогущества Божия в миропромышлении (ст. 27–32) и заключительной хвале Богу, как Творцу и Промыслителю (ст. 33–35). |
| В греческом языке артикль очень важен – он употребляется осмысленно, но мы не можем быть всегда и полностью уверенными, что абсолютно поняли смысл. Доктор Робертсон предусмотрительно заметил, что «только недавно к артиклю стали подходить научно» (с. 755, А. Т. Робертсон). Не следует догматично утверждать то, чего мы не знаем, и не следует делать категоричных выводов, как это делают авторы приложения к «Переводу». Разве не глупо утверждать, что существительное, переводимое «Божественный», но употребленное без артикля, имеет смысл «относящийся к Богу» (с. 773–774 приложения к «Переводу нового мира христианских греческих Писаний»). Сами авторы приложения позже перевели то же существительное theos как «бог», а не как «относящийся к Богу». Они противоречат себе. Завершая этот разбор, скажем, что позиция авторов приложения к «Переводу нового мира христианских греческих Писаний» становится понятной, когда на с. 774 приложения читаешь, как «неразумно» делать Слово (то есть Христа) Богом, в Котором Оно пребывает ( Ин. 1:1 ). Они возводят собственные явно ошибочные принципы в ранг критерия истины в Писаниях. Сопоставляя этот перевод с Исх. 3:14 и Ис. 43:10–13 в Септуагинте, мы видим, что смысл идентичен. В Исх. 3:14 Иегова, обращаясь к Моисею, говорит: «Я есмь», – что любой образованный толкователь признает за синоним Бога. Иисус буквально сказал им: «Я есмь Иегова» («Я есмь»), и люди, несомненно, поняли Его именно в этом смысле, так как в следующем стихе они уже пытались забросать Его камнями. Еврейский закон признавал пять причин для избиения камнями (следует учесть, что евреи были законниками). Вот эти случаи: (1) разговор с духами, Лев. 20:27 ; (2) богохульство, Лев. 24:10–23 ; (3) пророчество, призывающее поклоняться иным богам, Вт. 13:5–10; (4) буйный сын, Вт. 21:18–21; (5) блудодеяние и прелюбодеяние, Вт. 22:21–24 и Лев. 20:10 . И любой честный человек должен признать, что второе преступление, а именно богохульство, служит единственным основанием в законе евреев, чтобы забросать Христа камнями. |
| Этот суд продемонстрирует совершенную Божию справедливость. Неудивительно, что в мире грешников, в котором Бог «попустил всем народам ходить своими путями» (Деян 14:16), свирепствует зло и у людей возникают сомнения, действительно ли Бог справедлив, если Он всемогущ, и всемогущ ли Он, если справедлив. Но для Бога судить справедливо дело Его славы, и последний суд будет Его окончательным ответом, опровергающим всякие подозрения, что Он якобы перестал заботиться о праведности (Пс 49:16—21, Откр 6:10, Откр 16:5—7, Откр 19:1—5). Что касается тех людей, которые утверждают, что принадлежат Христу, то их дела (Мф 12:36—37) будут свидетельствовать о том, является ли их исповедание действительно плодом возрожденного сердца (Мф 12:33—35) или же продуктом лицемерной религиозности (Мф 7:21—23). В судный день станет известно все обо всех (1 Кор 4:5), и каждый получит от Бога соответственно тому, чем он (или она) является в действительности. Те, у кого исповедуемая ими вера не повлекла изменения образа жизни, не породила ненависти ко греху и стремления к упорному труду в служении Богу и людям погибнут (Мф 18:23—35, Мф 25:34—46, Иак 2:14—26). Бог заранее оповестил о суде и призвал всех и каждого покаяться и возлюбить жизнь более, чем смерть (Втор 30:19, Лк 13:24). Священные установления Иисус Христос ввел два установления, обязательных для соблюдения Его последователями: крещение, посредством которого человек раз и навсегда получает посвящение (Мф 28:19, Гал 3:27), и Вечерю Господню, регулярно совершаемое установление воспоминания (1 Кор 11:23—26). В католической и православной церквах эти обряды носят название «таинств». Писание не содержит никакого обобщающего термина для этих двух обрядов и соответствующих им ветхозаветных ритуалов, как то: обрезания всех представителей мужского пола как обряда посвящения (Быт 17:9—14,23—27) и ежегодного празднования Пасхи как обряда воспоминания (Исх 12:1—27). Однако библейское учение оправдывает общую классификацию этих ритуалов, поскольку все они представляют собой внешние знаки и печати, удостоверяющие подлинность заключенного с Богом завета. |
| (дополнение к заключительной композиции, включенное в нее посредством формулы заключения 27:34, повторяющей «первоначальное» заключение книги 26:46) Заключение «Вот законы, правовые предписания и указания, которые Яхве дал книги 26:46 для поддержания отношений между Ним и между сынами Израиля на (соотв. 27:34; см. Синае через Моисея»: ретроспективный обзор и сообщение об окончании книги Книга Левит создает проект возвещенного Яхве «из шатра откровения» (1:1) устройства жизни для Израиля как «святого и священнического народа» (ср. Исх.19:5 слл.). В его среде Яхве хочет поселиться и действовать как святой Бог . Здесь дан проект «домашнего устройства» для совместной жизни Израиля с его Богом, причем священники как «домашние слуги» Яхве наделены особой ответственностью. Систематика этого уложения Израиля, которое должно быть понято в свете богословия творения Быт.1–9 , проходит концентрическими кругами через различные сферы жизни, создавая противоречивое соединение культовых и этических правил. Книга Чисел/Бемидбар Начало книги 1:1 «Говорил Яхве Моисею в пустыне Синай в шатре встречи в 1-й день 2-го месяца во 2-й год по выходе их из Египта»: по сравнению с Лев изменено указание места («в пустыне Синай») и времени, одновременно ссылка на Книгу Исход. 1:1–10:10 В пустыне Синай: поручение ввести организационные институции народа Яхве (первая перепись народа) 10:11–25:18 Путь через пустыню: от Синая к равнинам Моавитским 10:11–14:45 Полное надежд отправление в путь, ропот народа (11–12: манна и перепелы; возмущение Мариам и Аарона; 13–14: разведка земли и отказ войти в землю; наказание: угроза смерти для поколения исхода; провал «захвата земли») 15:1–20:29 Предписания для жизни в земле (15); возмущение Корея, Дафана и Авирона (16–17) с последующим дарованием культовых правил угроза смерти для Моисея и Аарона (20) 21:1–25:18 Конфликты с царями (царь Арада: 21:1–3; царь Моава и благословение Израиля Валаамом: 22–24). Грех Израиля при Ваал-Фегоре/с Ваал-Фегором (25) 25:19–36:13 |
| 3 . Суббота, как и все праздничные дни, начиналась с кануна вечера, откуда произошло употребление наших первых вечерен, и оканчивалась с захождением солнца. Пища и другие необходимые предметы должны были быть заготовляемы в пятницу, отчего и дано шестому дню недели в Новом Завете название παρασκευ ( Мф.27:62 и т. п.). Новомесячия 1 . Начало месяца (календы или новомесячия), 1420 которое было обозначаемо появлением новой луны, праздновалось чрезвычайным всесожжением, приносимым между двумя ежедневными жертвами, утреннею и вечернею; оно состояло из двух молодых быков, одного овна и семи агнцев с обычными приношениями и возлияниями. К этому присоединяли еще молодого козла в жертву за грех ( Числ.28:11–15 cp. 1Цар.20:5–6,18:29 ). Астрономические знания этой эпохи не позволяли наперед определить день новолуния; первые, кто наблюдали его появление, возжигали великий огонь на высоте, и этот сигнал переносили с горы на гору до Иерусалима, 1421 и жертва имела место на другой день. Жертва новомесячий была предписана, как род протеста против язычников, которые почитали новолуние. 2 . Первый день седьмого месяца, бывший началом гражданского года, был особенно почитаем, по раввинскому преданию, в память сотворения мира; закон приказывал хранить в этот праздник субботний покой ( Лев.23:24 ; Числ.29:1 ), что не было предписано для других календ. Даже более, так как он начинал месяц субботний, в который праздновали великий день очищений, то он служит приготовлением к этому торжеству. – Во время жертвы праздников и новомесячий и в частности, новомесячия седьмого месяца, трубили из труб ( Числ.10:10 ). Год субботний и год юбилейный 1 . Точно так же, как освящали каждый период семи дней, освящали и каждый период семи лет. Седьмой год носил название субботнего года, потому что тогда предоставляли покой земле и не засеивали ее; то, что она производила сама собою, отдавалось бедным ( Исх.23:11 ; Лев.25:1–7 ); во время праздника Кущей закон был читаем народу пред Святилищем ( Втор.31:10–13 ), кредиторы не требовали платы с должников, как бы ни были просрочены их долги; рабы получали свободу в седьмой год рабства ( Исх.21:2 ; Втор.15:12 ; Иер.34:14 ). |
| изд. библ. общества – «отсчитайте себе от дня, следующего за праздником». 4 Праздник кущей начинался 15-го числа месяца Тисри и оканчивался 22-м числом того же месяца ( Лев.23:39 ). Тисри, т.е. «месяц потоков», иначе – афаним ( 3Цар.8:2 ), т.е. «месяц текущих рек», был седьмым месяцем от пасхального нисана («месяц цветов»), иначе авива («месяц колосьев»), и первым месяцем гражданского года евреев. Он равняется нашему сент.–октябрю. 5 Таким образом Лев.23:15 («отсчитайте себе от дня, следующего за праздником (евр. шаббат‘) от того дня, в который приносите сноп возношения, семь полных недель» (евр. шаббат‘от‘)) слово шаббат‘, встречающееся два раза, употреблено в двух разных смыслах – в значении праздничного дня с субботним покоем и в значении недели (Срв. подобное Мф.28:1 ). 9 Herzog, ibid. S. 478; Алексеев, «Очерки жизни евреев» 2-е изд. Новгород 1891, стр. 132. – Караимы празднуют только один день; см. «Религиозные секты евреев по Иосту стр. 59. 14 Этот обряд потрясания, называвшийся по-еврейски т е н у ф а г, совершался также при других жертвах ( Исх.29:24 ; Лев.8:27 ; Чис.5:25, 6:20 ; и мн. друг.) и отличался от обряда возношения (евр. т е р у м а г), т.е. поднятия приносимого вверх и опускания вниз. См. об этом: Winer, Biblisch. Real-wörterbuch, 2 Bd. Art. Weben. S. 677 – 678; Митроп. Филарета, «Начертание церковно-библейской истории». Изд. 4. Сиб. 1827, стр. 165; Властова, Священная Летопись, изд. 2. Сиб. 1878, стр. 205. 15 Gemara Kiddusch. 36, 2; Gemara Sueca 37, 2. Срвн. Herzog, cit. A rt. S. 479; Властова, цит. соч. там же. 18 Вульгате следует и Лютер в своем переводе: «und soilts aus allen euren Wohnungen opfern» und s. w. 27 Обряды принесения жертвы за грех были различны, смотря по тому, от кого приносилась эта жертва – от первосвященника ли ( Лев.4:1–12 ), или от всего народа еврейского (– ст. 13–21), или от какого-либо отдельного начальника (– ст. 22–26), или, наконец, от частного человека (– ст. 27–35). В праздник пятидесятницы козел приносился в жертву за грех, конечно, всего народа, что, по Лев.4:1–21 , совершалось с соблюдением таких обрядов. После заклания животного священник брал несколько крови его, вносили ее во святилище и, омочивши в ней перст свой, кропил ею семь раз «пред Господом», т.е. перед завесой, отделявшей Святое Святых от святилища, потом возлагал ее на рога жертвенника благовонных курений и остальное выливал у подножия жертвенника всесожжений. После этого тук животного сжигался на жертвеннике, а прочее оставшееся сжигалось вне стана. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Антропопатизм (от греч. νθρωπος — человек и πθος — чувство) — 1) одна из форм описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, поступки, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений) посредством терминов и выражений, традиционно используемых для описания человеческих чувств (гнева, раскаяния, ненависти, жалости, милости, любви…); 2) такого рода термин или выражение, примененный (примененное) для описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений). Какие примеры антропопатизмов можно встретить в Библии? К числу библейских антропопатических терминов (антропопатизмов), используемых в Священном Писании, относятся: гнев ( Числ.12:9 ; Ос.11:9 ), ярость ( Числ.25:1 ) ревность ( Числ. 25:11 ; Ср.: Исх.20:5-6 ; Исх.34:14 ), раскаяние ( Ос.13:14 ; ср.: Быт.6:6-7 ), месть ( Ис.59:18 ; Ср.: Наум.1:2 ), любовь ( 2Пар.9:8 ; Ср.: Ин.3:16 ), ненависть ( Втор.12:31 ; Втор.16:22 ), милость ( Быт.24:27 ; Быт.43 ;29), жалость ( Ос.11:8 ; Ср.: 3Езд.1:19 ) и т. п. Для чего в библейские тексты были включены антропопатизмы? При составлении Книг Священного Писания антропопатизмы использовались ввиду непостижимости Бога и ограниченности человеческого разума, человеческого языка. Антропопатический язык – это язык, адаптированный под способности нашего мышления, нашей речи. Уместность его применения обосновывается также тем, что человек создан по образу Божию, отображает в себе совершенства Божества. Всегда ли антропопатизмы передаются одинаково в разных переводах Библии? Не всегда. И хотя в значительном количестве случаев антропопатизмы передаются в Септуагинте буквально, тем не менее некоторые из них представлены там как смысловые аналоги, а не как буквальные лингвистические эквиваленты. Отчасти это объясняется невозможностью подобрать оригинальному слову иноязычное, равнозначное ему и в лингвистическом, и в теологическом отношении. Не представляют ли собой антропопатизмы некую проблему для понимания Бога человеком, уводя его в телесно-чувственную плоскость представлений о Боге? |
|
|
