| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| 5 . Такие учения способствуют лаодикийскому характеру христианства последних времен и своими материальными обещаниями лишают своих приверженцев самой сути Евангелия. 13. «Освобождающее служение» и «ведение духовной брани» В этой главе верные суждения автора сильно перемешаны с непониманием библейских принципов освобождающего служения, связанного с изгнанием бесов из одержимых людей (в том числе членов церкви). К примеру автор утверждает, что мы не найдем прямых мест Писания, касающихся этой темы (унаследованными бесами и т.п.), а также не увидим, что возрожденный человек может быть одержим. Нужно признать, что спасенный человек не может быть одновременно и одержимым, но никто не сможет отрицать ясный факт того, что спасенный человек может стать одержимым, а следовательно он будет нуждаться в служении освобождения (очень часто при этом будучи членом поместной церкви). Об этом ясно говорят такие места Писания, как: Матф.12:43–45 и Лук.11:24–26 – после изгнания нечистый дух может вернуться в человека. Совершенно ясно, что в промежутке между этими событиями (изгнанием и возвращением беса в человека) человек может иметь спасение и быть членом церкви. Второй момент ясно говорящий о возможности данной ситуации – Иуда, предавший Господа. Иисус неоднократно говорил ученикам о том, что они уже имеют спасение (т.е. возрождены). Это подтверждается словами: «Вы уже очищены через слово» ( Иоан.15:3 ), «радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» ( Лук.10:20 ), и еще некоторыми подобными местами. Эти слова распространялись также и на Иуду. Тем не менее, мы читаем, что «вошел в него сатана» ( Иоан.13:27 ; Лук.22:3 ) Об унаследовании же можно сделать вывод из двух ясно говорящих об этом местах Писания – Исх.34:7 и Чис.14:18 – «наказывающий вину (беззаконие) отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода». Здесь не двусмысленно говорится, что наказание может быть не внешним, а понесено внутри человека. К сожалению эти факты являются жесткой реальностью, недооценивать которую весьма опасно. |
| —327— дням воскресным, при запертых дверях, – Христос (на этих собраниях) присутствует невидимо как Бог, а видимо в Теле (Евхаристии), дозволяя прикасаться Святой Своей Плоти, когда по благодати Божией приступаем к приобщению Таинственной Евлогии (Евхаристии), принимая Христа в руки 20, 26–27. Ср. Евхаристия. Богохульство даже в отношении не истинных и не сущих по природе богов служит как бы некиим упражнением и дорогою к хуле и Истинного Бога. Поэтому закон Моисея воспрещает хуление их ( Лев.24:15 , Исх.22:28 ). Законодатель думал, что имя божества, хотя бы и ложно оказывалось у кого, должно чтиться и прославляться подобающим образом. Закон конечно отнюдь не повелевает воздавать какое-либо почитание ложным богам, но научает считать досточтимым имя божества, хотя бы оно было похищенным 19, 7. Бог. Простая и чуждая всякой сложности природа 8, 39–40; –1, 9–10. 113; 1, 32–33. 180. 181. Обладает простотою, как собственным благом и совершенством 5, 19. 339. 342. Не подлежит пространственным, временным и количественным определениям: I, 1. в. 31. 36–37, – наполняет всё – мир видимый и невидимый; – но наполняется только Собою Самим 9, 5, и не ограничивается пространством 8, 18, – неизреченною силою наполняет всё, соприсутствует ангелам на небе, пребывает и среди обитателей земли, не оставляет лишенным Своего божества и самый ад и, присутствуя везде во всём, ни в чём не отсутствует. Всякое место и всякое создание объемлет божественная рука, сохраняя бытие тварей и содержа жизнь нуждающимся в жизни. Но Сам Он не пребывает в месте и не подлежит местным передвижениям, ибо это свойство тел, а Бог наполняет всё, будучи неограничен местом, неизмерим расстоянием, не обдержен количеством, ничем вообще не объемлется, ни нуждается в переходе с места на место, но пребывает во всём и ничего не лишает Себя 1, 9–10. 116–117, бестелесное Божество представлять пространственным – глупо 8, 23. б. 267; 10, 34–37. 20, – божественная действенность и сила состоят именно в том, чтобы быть везде, неизреченно наполнять небо и землю, всё вмещать и ничем не быть вмещаемым, ибо Бог не объемлется местом и не ограничивается ни пространством ни какими-либо пределами, – ничего такого не допускает бескачественная, беспредельная и бестелесная природа 17, 12–13. 71, – но хотя Божество и не находится в каком-либо месте, однако-ж и не отсутствует решительно ни в чём из сущего, – Оно всё наполняет |
| Взывающий о помощи находится в величайшей опасности (ст.5) 462 ; его усиленный вопль и ожидания были доселе напрасны (ст.4). Бесчисленное множество ненавистников и гонителей окружают его и делают ему несправедливые притязания (ст.5) 463 . Бог, ведущий грехи молящегося (ст.6) 464 , знает, что он не заслужил таких страданий; поэтому да не посрамит Он его, а с ним (о мне) и всех богобоящихся, но да спасет его из этих страданий (ст.7). Враги его преследуют и издеваются над ним только потому, что он верный слуга Божий (ст.8) 465 , и даже самые близкие его враждуют против него только потому, что он ревнует по славе Божией, о Его богослужении (9–10) 466 . Чтобы подвигнуть Господа к отвращению таких страданий, молящийся подверг себя тяжелому посту, надел печальную и покаянную одежду, но и над этим смеялись враги его (ст.11–12) 467 ; на публичных местах (во вратех) и в питейных домах он стал предметом насмешек (ст.13) 468 . – В таком положении страдалец обращает свою молитву к Господу: настало время, чтобы Он открыл свою милость (благоволение), дал помощь по своей милости и верности обещаниям (ст.14) 469 . Да, Господи, изми меня от угрожающей опасности (ст.15–16) 470 , скоро услышь меня (17–18), и спаси мя (ст.19); Ты знаешь мое печальное положение (20) и ведаешь, что я (без Тебя) только еще большее должен испытать поношение и бедствия, и не найду участия (ст.21) 471 . Все удовольствия жизни (пища и питье) стали горьки мне (ст.22) 472 . – Таким образом накажи их за это (23–29) 473 . Обрати нынешнее их счастие (трапеза) в погибель, пусть оно будет им причиною их падения (23), порази их слепотою и навсегда сокруши их силу (24); в полноте гнева твоего (25) опустоши их жилище (26); ибо они уже довольно сильно преследуемого Тобою еще больше замучили (27); предай их ожесточению (28), и вычеркни их из книги живых, т.е. предай их, как нечестивых (ср. Пс.36 ), ранней смерти ( Исх.32:82 ; Дан.12:1 ), не дай им, как даешь праведникам, насладиться долгою жизнию. – Во время молитвы он получает уверенность, что Бог накажет врагов, и спасет его; правда, говорит он, теперь я нахожусь еще в печальном положении, но Бог спасет меня (30), тогда я принесу Ему жертву благодарения (31), которая Ему приятнее, чем (только) внешняя жертва 474 . |
| В этой молитве (это действительно молитва: все отдается на откуп Богу без всяких помышлений о личном отмщении) их судьба предается суду Божьему. Они действовали злонамеренно: «дали мне в пищу желчь» (22), и их трапеза обернется для них западнею (23, сетью); их преследования изнуряли физически (4) – они сами будут испытывать телесные страдания (24); они возбуждали чувство богооставленности (18) – сами испытают его во всей полноте (25); семья Давида отстранилась от него (9) – и их жилище опустеет (26); они незаслуженно оклеветали его (5–6), но их беззаконие повлечет за собой неотвратимое наказание (28); они противопоставили себя Богу (10) – и Бог навечно лишит их возможности пребывания с Собой (29). Такова повергающая в трепет логика Божьего Суда. Прежде чем критиковать подобного рода молитву, необходимо удостовериться в том, прошли ли мы сами через горнило таких страданий. Мы должны также спросить себя, вправе ли мы судить, как правильно и как неправильно молиться. Мы также должны задаться вопросом, гармонирует ли такая молитва с мыслями Христа, поскольку многое в этом псалме служит прямым указанием на Его страдания, а Его молитва была о прощении Его мучителей. Разумеется, что ныне это единственно возможный путь. Но при всем этом следует отметить и такой момент: Господь Иисус произносил и проклятия: «горе вам» ( Мф. 23:13–36 ); Он предрекал их судьбу: «Идите от Меня, проклятые» ( Мф. 25:41 ); наступит день, когда все будут пытаться скрыться от гнева Агнца ( Отк. 6:15–17 ); Он будет там, когда раскроются книги ( Отк. 20:12 ), и в этот день уже не будет молитвы о прощении, но восторжествует логика Божественной справедливости. Существует такая вещь, как праведный гнев, и здесь для тех, кто жаждет справедливости, Ветхий Завет ясно указывает на этот аспект характера Христа. 29 Ср.: Исх. 32:32 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Отк. 3:5; 13:8; 21:27 . 30–37 Молитва переходит в славословие. Хотя страдания не оставляют Давида, сам он не оставляет молитвы, восхваляющей Бога, превознося Его славу и вселяя уверенность в страждущих, твердо веря, что Господь ответит на молитву и что все сущее будет славословить Его, потому что все страдания прейдут и на земле обетованной установится мир (36) и поселятся там любящие имя Его (37). |
| Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) После смерти царя Соломона царь Иеровоам I , добившись отделения 10 сев. колен, пожелал обеспечить религ. самодостаточность новосозданного Израильского царства (3 Цар 12. 26-27). По совету своих приближенных он воздвиг 2 З. т.- в Вефиле и Дане , придав им статус богов, к-рые вывели народ Израильский из Египта, т. е. отождествив их с Яхве (3 Цар 12. 28-29). Были построены альтернативные Иерусалимскому храму святилища, где служили свои священники, были установлены праздничные дни и приносились жертвы перед идолами (3 Цар 12. 30-33). Создание альтернативных святилищ осуждалось пророками Божиими как неугодное в очах Господа (3 Цар 13. 1-10). О вефильском тельце говорится у прор. Осии, к-рый предсказывает «тельцу Беф-Авена [ - дом идолослужения]», что слава отойдет от него, сам он будет отнесен в Ассирию, а святилища - разрушены (Ос 10. 5-8). Изображение быка как символа физической силы, плодородия и экономического преуспеяния встречается в самых ранних религ. традициях древнего Ближ. Востока. Подобные изображения, во мн. случаях имевшие культовый характер, были также найдены в Угарите, Тире, Хацоре, Библе, Телль-Халафе и Кархемише. Часть этих находок относится к нач. II тыс. до Р. Х., но многие датируются периодом поздней бронзы или началом железного века, т. е. временем Исхода ( Moorey. 1971; Mazar. 1982). В Египте быки рассматривались как инкарнация высших богов (напр., Мневис, бык Гелиополя,- как инкарнация бога Ра - Wyatt. 1999. P. 180). В Месопотамии Гугальанна, «Великий бык небес», муж богини Эрешкигаль (богини преисподней), отождествлялся с Ану и был убит Гильгамешем (Эпос о Гильгамеше. 4). В угаритской религии Эль был также известен как «бык Эль» (tr il), и Ваал мог рассматриваться в качестве быка ( Dietrich. KATU. 1. 5. Taf. V 18-22. (AOAT; 24/1)). В Месопотамии на страже храмов стояли статуи мифических существ - быков с человеческой головой и крыльями птиц; муж. существа назывались «шеду», женские - «ламассу». Сохранились изображения, на к-рых боги бури стоят на спинах перевозящих их животных, в т. ч. быков (ANEP, N 500, 501, 531, 534, 537). В данном контексте быки были символами могущества богов. Херувимы , к-рые на древнем Ближ. Востоке считались небесными существами, служителями бога, имели сходную символику и изображались как крылатые львы с человеческими головами (см., напр.: Albright W. F. What were the Cherubim?//BiblArch. 1938. Vol. 1. P. 1-3). В ВЗ царь Давид использовал символику херувимов для указания на могущество единого истинного Бога - Яхве (2 Цар 22. 11; ср.: Исх 25. 17-22). В богословии ВЗ эти атрибуты были призваны подчеркнуть скорее абсолютность могущества Господа, нежели Его зависимость от языческих богов, и нет никаких свидетельств в пользу того, что Яхве представлялся как восседающий на быках ( Spencer. P. 1068). |
| Число 70 в рассматриваемой родословной получается следующим образом: 1-я группа – от Лии (ст. 8–15) 33 члена (собственно, включая Дину, 32, но, вероятно, считается и Иаков), ст. 15; 2-я группа – от Зельфы (ст. 16–18) 16 человек; 3-я – от Рахили (ст. 19–22) 14 чел.; 4-я – от Валлы 7 чел. Что это счисление правильно, и 70 не есть круглое число, видно из повторения этой даты в Исх. 1:5 ; Bmop. 10:22. LXX (русск. и слав. перев.) имеют другую дату: 75, какое число получается, вероятно, от прибавления (в ст. 20) пяти потомков Манассии и Ефрема (75 указано, по т. LXX-mu, и в речи архидиакона Стефана, Деян. 7:14 ). В сравнении с Чис. 26:5–51 и 1Пар. 4:1–37 , где приводится также родословие сыновей Иакова и дальнейшего потомства его, замечается в Быт. 46:8–27 немало особенностей, как-то: различное написание имен ( Быт. 46:10 – Иемуил, в Чис. 26:12 и 1Пар. 4:24 – Немуил; Цохар, Быт. 46:10 – в Чис. 26:13 – Зара и т.д.); упоминание (в позднейших библейских каталогах имен) совершенно новых имен и, наоборот, пропуск целых отдельных фамилий. При этом редакция 1 книги Паралипоменон нередко расходится с обеими древнейшими, большей же частью примыкает то к одной (Бытие), то к другой (Числа). Трудность изъяснения этих вариантов не непреодолима, хотя иногда и весьма значительна – напр., то, что лица (Ард, Нааман), названные в Книге Бытие (ст. 21) сыновьями Вениамина, в Книге Чисел являются внуками его. Можно признать каталог Чис. 26 более точным в сравнении с Быт. 46 ; но в целом оба родословия друг друга подтверждают и дополняют. Даже родословие 1 книги Паралипоменон, несмотря на всю трудность соглашения его показаний с Книгой Бытия и Книгой Чисел, в свою очередь подтверждает непрерывное и неповрежденное существование в Израиле родословий с древнейших времен, и сильно говорит против новой библейско-критической школы, отодвигающей редакцию Пятикнижия ко времени после вавилонского плена, одновременно с написанием кн. Паралипоменон: различия в родословиях трех данных редакций в таком случае остаются без всякого объяснения. В целой родословной таблице упомянуты лишь два женских имени (кроме 4 жен Иакова, по которым группируется все родословие): дочь Иакова – Дина (ст. 15) и внучка (через Асира) – Серах (ст. 17), что, конечно, соответствует тому официально-юридическому значению родословий у древних евреев, при котором имело важность перечисление лишь мужского потомства, полноправного в политическом и экономическом смысле. Замечание ст. 10, что Саул, один из сыновей Симеона, был сыном хананеянки, дало повод иуд. преданию к упомянутому уже отождествлению Дины с этою хананеянкою. Может быть, проще объясняется это замечание из необычности браков сыновей Иакова с хананеянками. |
| В указанных местах Священного Писания говорится о повреждении первородным грехом природы человека, которая не в конец извратилась ( Рим.7:18 ). Совесть осуждает падшего человека за нарушение закона ( Рим.2:15 ), разум его, хотя потерпел глубокое помрачение, но еще способен к богопознанию (ср. Рим.1:20 ; Деян.10:2 ) и к усвоению истин Откровения. Свобода человека, хотя сделалась более удобопреклонною ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек в известной степени «по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Послание патриар. правосл.-кафол. Церкви. Чл. 14; ср. Рим 2:14 ; Иов.1:22 ; 3Цар.14:8 ; Деян.10:1–2:35 и др.). Падшему человеку в слове Божием даются заповеди ( Исх.20:21–22 ; Втор.4:9, 23, 6:5–6, 8:1 и др.), советы, обетования, угрозы, которые не имели бы никакого значения, если бы в человеке не предполагалось остатка свободы. Апостол словами «все под грехом... нет праведного ни одного» ( Рим.3:9–10 ) выражает ту мысль, что люди через свои грехи и преступления повинны пред Богом и оправдаться своими силами не могут, а не ту, будто бы свобода человека (падшего) извратилась до неспособности избирать и делать добро. 14) Если бы через таинства подавалась благодать Божия, то жизнь православных делалась бы лучше, а мы этого не видим. Из притчи о сеятеле ( Мф.13:3–8; 18–24 ; Лк.8:5–15 ) видно, что различное возрастание и плодоношение семени зависят от различных качеств земли (сердца человека), а не семени. Так не все, принимающие таинства, обладают в одинаковой степени духовно-нравственной природой, почему одно и то же таинство сопровождается не одинаковыми последствиями для духовной их жизни. Господь каждому подает одинаково дар благодати («по одной мине» – Лк.19:12–27 ), и от получивших зависит возрастить его. Спасительное влияние таинств не всегда доступно внешнему наблюдению ( 1Кор.2:11 ) и затем может обнаруживаться не тотчас по принятии, а иногда спустя более или менее продолжительное время. 15) «Не прихорашивайся и не старайся представиться другим, чем ты есть на самом деле; приди таков, как есть... приди к твоему Небесному Отцу во всех своих грехах и недостатках». 119 |
| Разделы портала «Азбука веры» Сайт о православной семье и браке ( 1 голос: 5.0 из 5) Оглавление Брак был установлен Богом в раю еще до грехопадения Адама и Евы ( Быт. 1:28 ; Быт. 2:22 ), поэтому он рассматривался как священное, божественное установление во всех дохристианских культурах, и, как следствие, его заключение было связано с совершением определенных религиозных церемоний. Наши сегодняшние чинопоследования обручения и венчания уходят своими корнями в глубокую дохристианскую древность, восходя по форме к ветхозаветным и греко-римским корням. Заключение брака в Ветхом Завете и греко-римской среде Священное Писание Ветхого Завета нигде не дает полного описания «чина» заключения брака, однако мы находим в нем ряд важных элементов. Прежде всего, его «двухступенчатая» структура, состоявшая из помолвки и собственно свадьбы, которые четко разграничиваются ( Втор. 22:22–23 ). Пророк Осия использует термин «обручение» в переносном смысле для обозначения верности и постоянства завета с Богом, ориентированного на будущее исполнение ( Ос. 2:19–20 ). Помолвка имела прежде всего правовое значение и состояла в передаче женихом денежной суммы или дара отцу невесты ( Быт. 34:12 ; Исх. 22:16 ; 1Цар. 18:25 ), в более позднее время происходило составление брачного контракта ( Тов. 7:13 ). Через это устанавливался предварительный союз не только между женихом и невестой, но и между их семьями, который окончательно реализовывался в свадебной церемонии. Т. к. все правовые вопросы решались во время помолвки, свадьба была прежде всего большим семейным праздником, на который часто приглашались все жители селения ( Быт. 29:22 ). Молодые, празднично одетые и увенчанные венками ( Ис. 49:18; 61:10 ; Иер. 2:32 ; Иез. 16:10–12 ), в сопровождении друзей ( 1Мак. 9:39 ; Пс. 44:15 ) и гостей торжественной процессией шли из дома невесты в дом отца жениха, что символизировало переход девушки в новую семью мужа. По прибытии процессии здесь устраивался брачный пир, который длился неделю ( Быт. 29:27 ) или даже две ( Тов. 8:19 ). Вечером молодые вводились в брачную опочивальню ( Тов. 8:1 ). С заключением брака были тесно связаны молитвы и благословения, некоторые из них сохранились в тексте Ветхого Завета ( Быт. 24:60 ; Руф. 4:11–14 ; Тов. 8:4–8 ). |
| академии наук тередорщиком Андреем Богдановым, изд. 2. М. 1821. Б. Для того, чтобы определить – справедливо ли известные места почитаются параллельными, толкователь священного Писания должен иметь в виду следующие правила: 1) Параллелизм в словах должно основывать на подлиннике, и только те места почитать параллельными, которые таковы в подлиннике: потому что в переводах нередко могут представляться параллельными такие места, которые в подлиннике несходны между собою, и на оборот – в переводах выражаются различными словами те места, которые в подлиннике совершенно сходны между собою. Так слова книги Бытия: и все украшение их (2:1) в переводе не имеют буквального сходства с словами псалма: вся сила их (32:6); но в подлиннике они буквально сходны между собою. 2) Касательно первостепенного параллелизма в мыслях должно обращать внимание на то, с какою целию и в полном ли значении, или с некоторым ограничением, один священный писатель приводит слова другого: ибо священные писатели часто, оставляя обширность смысла, находящегося в месте, ими приводимом, ограничиваются только тем, что нужно для излагаемого ими предмета (напр. Мф. 2:17,18 , сн. Иер.31:15 , Мф.13:35 , сн. Пс.77:2 , 1Кор.10:25,26 , сн. Пс.23:1 ); а невнимание к этому может ввести толкователя в заблуждение: тогда он может принять в смысле ограниченном то, что должно принимать в смысле обширном, и наоборот. Так если бы, читая известное место Пророка Исаии: Сей грехи нашя носит, и о нас болезнует (53:4) и зная, что Евангелист приводит это место, когда говорит о исцелении Иисусом Христом болезней телесных ( Мф.8:16,17 ), – толкователь подумал, что последнее место содержит в себе весь смысл первого, то он впал бы в погрешность; ибо пророчество Исаии относится не только к тому, что Иисус Христос телесные недуги нашя прият и болезни понесе, но преимущественно к тому, что он духовные недуги или грехи нашя вознесе на теле своем на древо, да от грех избыше, правдою поживем ( 1Пет.2:24 ). 3) Не все места, в которых находятся одни и те же слова в выражения, должно признавать параллельными по мыслям, но только те, в которых говорится об одном предмете: потому что одинаковые слововыражения нередко имеют многие, различные значения. Напр. слово дух 93 означает иногда ветер ( Пс.47:8 ), иногда душу человеческую ( 1Кор.5:5 ) с высшими ее способностями ( Евр.4:12 ), иногда гнев ( Исх.27:8 ), иногда духовное дарование ( Рим.8:16 ) и наконец верховного несозданного Духа ( Ин.7:3,9, 14:16,17 ): поэтому не все места, в которых встречается это слово, параллельны между собою по мыслям. |
|
|
