| Чтобы понять изначальный смысл слов Иисуса, нужно, как нам кажется, сосредоточиться не столько на значении многозначного и амбивалентного термина «насущный» (мы не знаем, какое еврейское или арамейское слово, употребленное Иисусом, переведено этим термином), сколько на значении самого понятия «хлеб». Впервые на страницах Библии термин «хлеб» употреблен в обращении Бога к Адаму после его грехопадения: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» ( Быт. 3:19 ). Далее о хлебе упоминается в рассказе о том, как Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино в благословение Аврааму ( Быт.14:18 ). Хлебом Авраам угощает трех пришедших к нему путников ( Быт.18:5 ). Хлеб играет важную роль в истории Иосифа и его братьев: когда Иосиф, скопивший много хлеба, становится вторым лицом при фараоне, а во всех окрестных землях наступает голод, они приходят к нему за хлебом ( Быт.42:1–5 ). Перед тем как вывести народ Израильский из Египта, Бог устанавливает праздник пасхи, повелевая уничтожать все квасное в доме и в течение семи дней есть только пресный хлеб ( Исх.12:15–20 ). В пустыне, когда у народа оскудели запасы хлеба, Бог посылает ему «хлеб с неба»; этот хлеб люди назвали манной ( Исх.16:2–31 ). Хлеб в Библии является универсальным символом пищи. Качество хлеба и настроение, с которым человек ест хлеб, символизируют качество жизни человека. В скорби слезы становятся для него хлебом ( Пс.41:4; 79:6 ), а когда Бог благоволит к его делам, он ест хлеб с веселием ( Еккл.9:7 ). Нечестивые и злые «едят хлеб беззакония» ( Притч.4:17 ), а добродетельная и трудолюбивая жена «не ест хлеба праздности» ( Притч.31:27 ). Хлеб был частью ветхозаветного культа. Хлебы предложения должны были постоянно находиться на специальном столе в скинии ( Исх.25:23–30 ), а затем в храме ( 3Цар.7:48 ; 2Пар.13:11 ): на этот стол хлебы ставили теплыми – в приношение Господу ( 1Цар.21:6 ). Книга Левит содержит подробные предписания о том, как нужно печь и хранить хлебы предложения: их должно быть двенадцать, по числу колен Израилевых; они должны полагаться на стол каждую субботу, а хлебы, оставшиеся от предыдущей субботы, должны съедаться священниками «на святом месте, ибо это великая святыня для них из жертв Господних» ( Лев.24:5–9 ). Та же книга содержит инструкции, касающиеся «приношения хлебного»: оно состоит из муки, которую человек приносит священникам, а они сжигают ее на жертвеннике ( Лев.2:1–13 ). Первый сноп жатвы приносился в жертву Господу и вместе с ним хлебное приношение ( Лев.23:10–13 ). |
| Изложив положительное, апологетическое понимание употребления имен Божиих Иегова и Елогим в Пятокнижии в согласии с признанием единства его писателя, перейдем к отрицательной стороне этого вопроса и рассмотрим, что получается при предполагаемых критиками различных писателях Пятокнижия, якобы ясно «видных» – иеговисте и елогисте? Позволим себе, на время, согласится с критиками, что имена Иегова и Елогим, действительно, указывают на различных писателей Пятокнижия и рассмотрим, что и как эти писатели излагают и в каком виде представляется их священная историография? При этом, по возможности, будем руководиться признаваемыми и в критической литературе «иеговистическими» и «елогистическими» отделами. Как пишет елогист, по «елогистическим» отделам, указываемым Деличем? 32 Он повествует о творении мира (1:1–2:4), излагает генеалогию потомков Адама через Сифа (5 гл.), нечто из истории потопа (6:9–22;7:10–24;8:1–19), благословение Ноя (9:1–17), средину истории Авраама (17,20–21гл.), смерть Авраама и историю Измаила (25:1–18), удаление Иакова в Месопотамию (27:46–28:9, а об Исааке нет ни слова?), удаление Иакова от Лавана (31гл.), встречу с Исавом (33гл.), прибытие его в Вефиль, смерть Рахили (35гл.) и историю Иосифа в Египте (41–50гл.), неизвестно как попавшего туда, и страданиях Евреев в Египте при рождении Моисея (Исх.1гл.). читатели, хотя немного знакомые с содержанием обозреваемых повествований, а тем более, если потрудятся хоть на 2–3 минуты посмотреть в Библии поцитированные места, легко заметят всю безосновательность предположения об отдельном писателе – елогисте. Нелишне, при этом, заметить указываемую ортодоксальными богословами неточность мнимого елогиста, употребляющего нередко в указанных отделах имя Божие Иегова, например, Быт.5:29;7:16;17:1;20:18;21:1,33;31:13,49;49:18 . Посмотрим, что и как описывал иеговист? Начинает он, по Деличу, довольно складно: писатель излагает последовательно историю первых людей, их творения, грехопадения и историю Каина и его потомства (2:4–4 гл.), потом кое-что из истории потопа и Ноя (6:1–8;7:1–9;8:20–22;9:18–27), расселение народов (10гл.), столпотворение вавилонское и смешение языков (11:1–9), призвание Авраама и значительную часть его истории (гл.12–13;15–16;18–19), женитьбу Исаака (24 гл.) и рождение Исава и Иакова (25:19–26), события из жизни Исаака (26) и благословение Исава и Иакова (27гл.), и забыв сказать об удалении Иакова к Лавану, прямо говорит о желании его удалиться от Лавана (30:25–43), кровосмешение Иуды (38), пребывание Иосифа по неизвестной причине в Египте (39 гл.) и возвращение, также по неизвестной причине, Моисея от Мофора в Египет ( Исх. 4:18–6:1 ). |
| …истреблю города земли твоей, разрушу все твои крепости. Кони и колесницы ( Мих.5:9 ) – это наступательное вооружение, а крепости () и окружённые стенами города () – это оборонные сооружения. Они тоже будут уничтожены. «Йенуда умножил укреплённые города» ( Ос.8:14 ). Особенно сильно укреплялись столицы – Шомрон и Йерушалаим. Враги могли годами осаждать державшие оборону города и крепости. Но неприступных крепостей, созданных руками человека, не бывает. Не смелостью и военным искусством, так хитростью или измором берётся любая крепость. Поэтому пали в своё время и Шомрон, и Йерушалаим, и даже Мецада и Константинополь. Но у Исраэля есть совершенно неприступная крепость и самая надёжная защита – YHWH, его Бог . Исраэль пренебрегает этой твердыней, не полагается на Господа, возлагает всю надежду на собственные оборонные укрепления – в результате оказывается без Божьей защиты и терпит поражение. Ср. Ис.17:9–10 : «В тот день укреплённые города его будут покинуты… ибо ты забыл Бога спасения твоего и о скале прибежища твоего не вспоминал» (ср. Втор.32:15, 18 ; Ис.2:15 ; Иер.5:17 ; Ос.10:14 ). Исраэль должен будет лишиться всех фортификаций, чтобы научиться доверять свою защиту Богу. Вместе с армией и крепостями будут ликвидированы и незаконные культовые институты, прекращены нелегитимные культовые практики ( Мих.5:11–13 ): Истреблю колдовство из руки твоей, и не останется у тебя гадателей. Термин означает магию, колдовство. Здесь это слово стоит во множественном числе – , и некоторые предполагают, что речь идёт о неких предметах, использовавшихся при совершении магических ритуалов (ср. Иез.13:18 ). – это гадатели по облакам (от – облако). Все виды магии и гадания, считавшиеся легитимными у народов (ср. Исх.7:11 ; Числ.23–24 ; Втор.18:14 ; Ис.2:6 ; Наум.3:4 ; Дан.2:2 ), да и сегодня считающиеся таковыми, израильским законодательством строго запрещались: Исх.22:18 ; Лев.19:26, 31, 20:27 ; Втор.18:10–11 и др. Желание заглянуть в будущее и тем более повлиять на него (а этим в основном и занимаются гадатели, колдуны, вызыватели мёртвых) искажает веру в Творца 283 . Попытки человека манипулировать Богом – это не просто суеверие и обман, это преступление перед Создателем и Промыслителем. Поэтому пророки сурово осуждали оккультизм и гадание, периодически с колдунами боролась и политическая власть ( 1Цар.28:3, 9 ), однако оккультные и гадательные практики в допленную эпоху процветали в народе Божьем: 4Цар.9:22, 21:6 ; Иер.27:9 ; Ос.3:1 ; 2Пар.33:6 и др. В мессианскую эру, говорит Миха, Исраэль будет свободен от всего этого. |
| Термин служит по взгляду Маиваит, общим и родовым обозначением древнееврейского пророка, волхва и прорицателя. Но еврейская древность, несомненно, знала и более частные виды языческих волхвований, как можем догадываться об этом мы, основываясь на других, более специальных терминах. Так в Библии не раз встречается несколько загадочный термин – . Этимология его довольно темна; LXX переводили его словами χληδονζεσθαι, что значит «прорицать по шуму деревьев или шелесту листьев». Наш русский перевод соответствующее место из пр. Исаии, где употреблен этот термин, передает так: «ты оставил народ свой, дом Иакова, потому что они полны чародейства и гадания по облакам, как Филистимляне» ( Ис.2:6 ). Самое же ясное указание на прорицание но шуму деревьев – наподобие Дидонского оракула, находим в истории Давида: «И вопроси Давид Господа... близ дубравы плача. И будет, аще услышиши глас шума от дубравы плача, тогда снидешь к ним, яко тогда изведет Господь пред тобою, сещи на брани иноплеменники» ( 2Цар.5:24 ). Сам Маиваит – не без некоторой правда, натяжки пытается объяснить это слово, как дериватив от существительного указывающего на «конкубинат» ( Исх.21:11 ) и тем самым хочет поставить его в связь с культом Астарты или священной проституции жен, который будто бы практиковался в древнем еврействе, как это видно из некоторых библейских намеков ( 4Цар.23:7 «и разруши храм Кадшимов дом блудилищный – идеже жены прядяху ризы кумиру» – Ос.4:14 ; Иез.16:16 и пр.). Этот вид религиозного служения легко мог соединяться и с культом священных дубрав или деревьев, как это видно из слов пр. Осии: «на версех гор кадяху, и на холмех жряху под дубом и под елию и под древом, древом ветственным, яко добр кров, сего ради соблудят дщери ваши и невесты ваши возлюбодействуют» ( Ос.4:13 ). Следующий библ. термин, имеющий отношение к древнееврейскому профетизму – – думает наш автор, вместе с авторитетными гебраистами – Воснег и Miener " ом – происходит от существительного , что значит «змея» и, следовательно, указывает на волхвования через культ священных змей. Что такой культ, по примеру Египтян, широко практиковался в Палестине и Арами, об этом немало указаний в Библии ( Исх.7:2 ; Быт.30:27 ; Чис.24:1 ). Но оттуда же оказывается, что он небезызвестен был и древнему еврейству. Так, знамения и чудеса со змиями фигурируют еще в истории исхода Евреев из Египта, причем активную роль играют здесь Моисей и Аарон, т. е. «вождь и первосвященник» Еврейского народа ( Исх.4:4. 30; 7:9–14 ). В особенности же соблазнительным является известный «медный змий», которого повесил Моисей в пустыне, в качестве чудесного, избавляющего от смерти средства ( Чис.21 ); и только во дни царя Еезекии был уничтожен культ этого змия, как заключал Маиваит из следующ. слов 4Цар.18 : «той разгроми высокая и сокруши капище, и искорени дубравы, и змию медяну, юже сотвори Моисей, яко и до дней тех сынови Израилевы бяху кадяще ей». |
| народов, населяющих Палестину (23. 20-33), что является особенностью законодательных частей кн. Исход в отличие от параллельных мест в текстах закона в Лев 26 и во Втор 27-28, к-рые обычно заканчиваются собранием благословений и проклятий. (Исх 25. 1 - 27. 21). Заключение завета с Богом открыло возможность для Израиля к регулярному общению с Богом во внешних формах. Бог повелел собрать ценные материалы, чтобы построить Ему место обитания посреди народа - святилище или скинию собрания (25. 8; 27. 21). Образ скинии во всех деталях был показан Моисею в видении на горе (25. 9, 40; 26. 30; 27. 8). Сначала дается описание ее наиболее важного элемента - ковчега-хранилища для «скрижалей завета» (24. 12; 31. 18). Крышку ковчега будут украшать изображения херувимов, там Бог будет «открываться» Моисею и давать повеления (25. 22). Далее следует описание столов предложения (25. 23-30) и семисвечника (25. 31-40). Мн. украшения скинии изготовлены из золота или дерева, покрытого золотом, что призвано подчеркнуть святость этого места. Внутреннее убранство скинии включает различные покрывала из льна, виссона, голубой и червленой шерсти, на которых вытканы изображения херувимов (26. 1) и которые соединяются вместе золотыми петлями (26. 5-6). Внутренние покрывала скинии должны защищаться внешним покрывалом из козьей шерсти (26. 7-13). Брусья из дерева ситтим (акации), установленные в серебряные подставки и скрепленные шипами, образуют стены скинии, все деревянные части к-рых также покрываются золотом (26. 15-30). Завеса из лучших тканей (виссона и разноцветной шерсти) отделяет «святое святых», где хранится ковчег завета, от остального святилища (26. 31-33), вход в которое также обозначается с помощью др. завесы узорчатой работы (26. 36). Квадратный жертвенник для всесожжений из дерева с 4 рогами, расположенный во дворе скинии, покрывается медью и содержит кольца для переноса его на деревянных шестах (27. 1-8). Льняные завесы, растянутые на столбах с медными подставками, обозначают прямоугольный двор (27. 9-19). Т. о., материалы, из к-рых изготовлены скиния и ее элементы, расположены строго в соответствии с 3-частным делением священного пространства скинии и отражают степень святости ее частей. 2. Богослужебные уставы и постановления о священнослужителях |
| Здесь продолжается изложение истории Израиля от исхода (6–12, Исх. 14 ) и блуждания в пустыне (13–18, Чис. 11:4–34; 16 ) до Синая (19–23, Исх. 32:1–6,9–14 ) и эпизодов, связанных с их пребыванием в сопредельных районах Ханаана (24–27, Чис. 14 ) и у вод Меривы, эпизодов с Ваал–фегором (28–33, Чис. 20:2–13; 25:1–15 ) и с вступлением в землю обетованную (34–38, Суд. 1:21,27–36; 3:3,5 и др.). Это печальная история греха (6), неблагодарности, маловерия и отступничества (7, 21), забывчивости (12–13), эгоизма (14), зависти (16), идолопоклонства (19), непослушания (24–25), утраты наследия (26), неверности (28), подстрекательства (32), компромиссов (34–35) и приверженности гнусным языческим обрядам (37–39). Но это (и в гораздо большей степени) – рассказ об избавлении народа силой Божьей (8–11), о готовности проявить милосердие (23, 30), о многократном прощении вместо заслуженного наказания (40–43), сочувственном отклике на мольбу о помощи (44) и о верности завету и милосердии (45). Это главный урок нашей истории – наша неверность и Его верность. 1–5 Хвала и молитва. Псалом открывается хвалой и молитвой, а завершается молитвой (47) и хвалой (48), ибо история свидетельствует о Его непреходящей любви и милости (1), о вечном и неизменном Боге (48), Которому воздает славословие Его народ, осознающий всю неполноту прославления Бога слабыми грешными человеческими устами. Это убеждает нас в необходимости вознесения молитв, потому что и отдельному человеку есть место в промысле Божьем о судьбе всего народа, и сам народ не забыт – даже в рассеянии среди других народов. Интересно отметить, что в начале и в конце псалма особо звучит нота благословенности (3; ст. 48 букв.: «Благословен Господь»), хотя слова в оригинале использованы разные. Путь послушания – это путь благословения (3), однако, если бы этим все и определялось, как бы мы выглядели на фоне наших бесконечных падений и отступничества? Но истина состоит в том, что есть Бог, достойный всяческого прославления (см. коммент, к Пс. 102:1 ), не отступающий вовеки от Своего слова, сострадательный, милосердный, прощающий, слышащий наши молитвы, избавляющий нас от напастей, спасающий Бог . Мы – как и весь народ (относя и на свой счет все прегрешения, перечисленные в ст. 6–39) – радостно восклицаем: Аминь! Аллилуйя! (48) |
| То, что в 2:9 обозначается чрез herim mіn, в 2:2 выражается чрез qamatz min, вместо jarim mimmenu 4:8 стоит в 3:3, hiqrib mizbeach (также 7:3); наконец, вместо kaascher juram mischor zebach 4:10 в ст. 31 и 35 говорится: kaascher husar cheleb me’al zebach. Все это решительным образом доказывает, что herim min не означает никакого особенного обряда возношения, а только определение частей, сожигаемых на жертвеннике от жертв хлебной и благодарственной, жертвы греха и жертвы вины. Бэр (61, стр. 357) совершенно правильно понял это и выставил на вид; напротив Куртц (стр. 147q), не вникая в приведенные места, сплеча отвергает такое понимание. Также мало говорит за существование особого обряда возношения и общеупотребительное выражение плечо вознесения, потому что при обыкновенной жертве спасения, по совершенно ясному указанию Лев.7:30 , должна была потрясаться одна только грудная часть, а правое плечо, как возношение (therumah) жертвы спасения должно, было быть отдаваемо священнику, и именно тому самому из сынов Аароновых, который приносил кровь жертвы спасения и тук (ст. 32, 33). Это правое плечо получило свое название «плечо возношения» только от того, что, не будучи потрясаемо подобно груди, оно возвышалось (отнималось) от остальных частей жертвы спасения, как доля служащего священника (сравн. 7:32 с 30 ст.). После этого ясного и точного обозначения следующее не так определенное место: " плечо возношения и грудь потрясания должны они приносить с жертвами тука, потрясая првд лицем Иеговы» (40, 45) не иначе может быть объяснено как таким образом, что потрясание применялось в отношении только к груди. Возношением или жертвою возношения (therumah) называлось и все то, что израильтяне добровольно ( Исх.25:2, 35:24, 36:3 ) или вследствие предписания ( Исх30:15 ; Лев.7:14 ; Чис.15:19, 18:27, 31:29 . сравн. Иез.45:13 ) отделяли от своей доли и приносили Иегове (не как жертву, но) как дар по обету ( Ис.40:20 ), для употребления на религиозное учреждение т. е. на создание и поддержание святилища ( Исх.25:2; 30:13; 35:5,21,24; 36:3,6 ; 1Ездр.8:25 и проч.) или на пропитание священников ( Исх.29:28 ; Чис.18:8; 5:9 )–вообще все, что «назначалось для святилища или священников и на что смотрели так, как бы сам Иегова это принимал» (Винер, R. |
| В-третьих, нет христиан, которые вообще не обладают дарами (1 Кор 12:7, Еф 4:7). Поэтому каждый несет ответственность за то, чтобы обнаруживать, развивать и полностью использовать способности, которые Бог дал ему для служения. Христианская семья Семья является древнейшим и важнейшим установлением человеческого общества. И еврейская ветхозаветная традиция, и эллинистическая культура новозаветного периода под семьей понимают не только родителей и детей, но также родственников, принадлежащих к другим поколениям, слуг и даже друзей, экономически зависимых от главы семьи. Библия подчеркивает значение семьи как духовной общности и базиса, на котором происходит воспитание и становление характера человека. Библия дает четкую структуру семьи с ясным распределением власти: муж является руководителем по отношению к жене, а родители руководителями по отношению к детям. Однако всякое руководство в семье это одна из форм служения, но никак не тирания, и потому все функции, относящиеся к служению домашнего руководителя, должны осуществляться с любовью (Еф 5:22—6:4, Кол 3:18—21, 1 Пет 3:1—7). Четвертая заповедь требует, чтобы Глава дома руководил всей семьей в соблюдении субботы; пятая заповедь чтобы дети уважали своих родителей и повиновались им (Исх 20:8—12, Еф 6:1—3). Пример исполнения пятой заповеди подал Сам Иисус (Лк 2:51). Позднее Он непримиримо выступал против такого поведения, которое, имея вид благочестия, на деле являлось уклонением от обязанностей по отношению к родителям (Мк 7:6—13). Последнее, что сделал Иисус перед смертью, проявил заботу о своей матери (Ин 19:25—27). Семья должна быть сообществом, дающим знания о Боге и научающим благочестию. Детей необходимо наставлять (Быт 18:18—19, Втор 4:9, Втор 6:6—8, Втор 11:18—21, Прит 22:6, Еф 6:4) и побуждать к тому, чтобы они серьезно относились к учебе как к основе жизни (Прит 1:8, Прит 6:20). Дисциплина должна быть стержнем воспитания, в процессе которого дети научаются самоконтролю и приобретают жизненный опыт (Прит 13:24, Прит 19:18, Прит 22:15, Прит 23:13—14, Прит 29:15—17). В семье должна быть такая же целенаправленная, с нежностью поддерживаемая дисциплина, какая существует в семье Божьей (Прит 3:11—12, Евр 12:5—11). |
| 1. Телесное повреждение. Рядом с нравственными заповедями не злословить глухого и не класть препоны на пути слепого ( Лев.19:14 ) под угрозою проклятия на того, кто сбивает слепого с пути ( Втор.27:18 ), – за телесное повреждение свободных израильтян по закону предписывается полное отмщение. «Человеку, который нанесет своему ближнему телесное повреждение, должно сделать тоже, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб·, как он сделал человеку телесное повреждение, так ему должно сделать» Лев.24:19 . Если ссорятся двое и один ударит другого палкою или кулаком так, что тот не умрет, но только сляжет в постель; то тот, кто ударил, должен остаться ненаказанным и только обязан заплатить потерпевшему побои за потерю времени и за лечебные издержки, когда тот встанет и будет ходить с помощью своей палки Исх.21:19 . 1169 Если при драке мужей потерпит удар беременная женщина, так что выкинет свой плод, то, – если ей не было никакого другого вреда, – виновный должен заплатить столько, сколько потребует ее муж, согласившись с судьями; но если сверх того она потерпит вред, то вступало в силу полное возмездие по jus talionis: жизнь за жизнь, глаз за глаз и т. д. ст. 22–25. Если при споре мужей жена одного, спасая своего мужа, протянув руку схватывала срамный уд другого, то ее рука отсекалась без пощады ( Втор.25:11 ) в наказание за такое бесстыдство. – Снисходительнее наказание за телесные повреждения рабов. Если кто-либо ударами повредит (выбьет) своему рабу или рабыне телесный член – глаз, зуб, то он должен отпустить их на волю, следовательно за повреждение платит своим имуществом, между тем как потерпевший и потерпевшая повреждение в свободе получали достаточное удовлетворение. 2. Оскорбление чести и свободы: Кроме общих заповедей: «не ходить клеветником между своим народомъ» ( Лев.19:16 ), не лжесвидетельствовать против ближних ( Исх.20:13 . Втор.5:20 ), «не распускать никакой ложной молвы и не давать своей руки преступнику, чтобы не быть несправедливым свидетелем» ( Исх.23:1 ), во Втор.19:16–19 установляется подвергать ложного свидетеля, пред судом высказавшего против кого-либо неправду, по jus talionis тому наказанию, которое он готовил другому. |
| 45 «Поскольку речь Исаии постоянно сохраняет величественное течение и отличается возвышенностью и силою, а напротив, речь Михея показывает в себе уже не столько возвышенности, как скоро отступает от Исаии; то ясно, что не Исаия пользовался пророчествами Михея, а на сего последнего имел духоносное влияние (?) возвышенный Исаия». Соч. Бухар. стр. 18 примеч. 46 Вообще об отношении пророчеств Михея к пророчествам Исаии речь будет ниже. Здесь следует только заметить, что у пр. Михея, кроме 4:1–3, нигде не выступают «высокие горы», как образ мнимой высоты или надменности, а «понижение» их, как образ уничижения, смирения. Напротив, у Исаии означенные образы могут быть признаны характеристическими, потому что употребляются весьма часто. См. напр. 32:19: «город спустится в долину», или 40:4: «каждая долина поднимется, всякая гора и холм понизятся»; ср. еще 13:11; 37:24; 26:5; 22:1 («о долине видения») и др. 47 Почему, напр. не мог сам Исаия сказать в 10–11 ст.: «скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его»; почему, говоря о воздаянии нечестивым, пророк не мог указать на противоположную судьбу праведных (ср. 25 кон. и 26 нач.; 56 кон. и 57 нач.; 24:13–14... или даже 4:1–2)? такое указание было бы новым поводом обратиться к правде. – Говорить, что учение о воздаянии, (как о личном) в стихах 10–11 отлично от учения Исаии (1:19–20), [потому что пр. Исаия, да и все вообще пророки, до падения царства иудейского будто бы не знали о личном воздаянии,] значило бы выискивать различия в тексте, хотя бы непосредственный смысл говорил о сходстве 2-й главы, 10–11 стихов с 1:19–20; [кроме того, ср. ( Ис.25:8; 26:19 ;) Пс.15 : Ос.6:1–3; 13:14 ...]. – Стихи 2–6 в главе 4-й составляют естественное заключение «видения» (2:1); указав на предстоящее бедствие, пророк говорит о спасении «оставшихся» (после бедствия) праведниках; ср. 1:9; 8:15, 17. Каких-либо апокалипсических представлений искать в отделе 4:2–6 нет никаких оснований. Так, не говорится в отделе, что на горе Сионе будет иметь пребывание Господь в видимом образе пылающего огня (см. примеч. Дума к этому месту и к Ис.24:23 ). В 5 ст. говорится, что над горою Сион будет облако и «дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи», как это было некогда во время путешествия по пустыне ( Исх.13:21–22 ); в Ис.4:5 это просто образ Божественного покровительства Сиону (ср. 18:4; 25:4–5; 32:2). А что представление о пребывании Господа на Сионе вообще (а не в видимом образе), нечуждо Исаии, см. в 6 гл., 18:4; 2:2–5; 31:9… Кроме того, почему Дум обращает внимание лишь на мнимое сходство отдела с апокалипсическими представлениями времен Маккавеев, а не на столь поразительное действительное сходство отдела с гл. 1:15–16, 25:(27), 28, (или с 37:31–32); 28:(5), 16, 17 и др.? [В скобках поставлены стихи, в подлинности которых Дум сомневается]. |
|
|
