| Третий дворец состоял также из двух зданий: дома самого Соломона и дома жены его, дочери фараоновой. Дворец этот был изящно отделан, но архитектура его не описывается подробно. 3Цар.7:9 . Все это сделано было из дорогих камней, обтесанных по размеру, обрезанных пилою, с внутренней и наружной стороны, от основания до выступов, и с наружной стороны до большого двора. 3Цар.7:10 . И в основание положены были камни дорогие, камни большие, камни в десять локтей и камни в восемь локтей, 3Цар.7:11 . и сверху дорогие камни, обтесанные по размеру, и кедр. 3Цар.7:12 . Большой двор огорожен был кругом тремя рядами тесаных камней и одним рядом кедровых бревен; также и внутренний двор храма Господа и притвор храма. Сказанное здесь о строительном материале относится ко всем названным выше (трем) группам зданий. Дорогой материал состоял из разных сортов камня – газит (ср. ( 3Цар. 5:17 ) и наше примечание там), по И. Флавию, во множестве был употребляем и белый мрамор. Ст. 12 возвращает нить повествования к рассказу об устройстве храма (прерванному, ст. 1–11). 3Цар.7:13 . И послал царь Соломон и взял из Тира Хирама, 3Цар.7:14 . сына одной вдовы, из колена Неффалимова. Отец его Тирянин был медник; он владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди. И пришел он к царю Соломону и производил у него всякие работы: Отсутствие необходимых для резных и подобных работ мастеров среди евреев побудило Соломона вызвать мастера из Тира; то был Хирам (по ( 2Пар.2:13 ), Хирам-Авия), по отцу финикиянин, по матери – из евреев (по кн. Царств, мать его была из колена Неффалимова, а по ( 2Пар.2:14 ), из Данова) 6 . Художественные способности Хирама изображаются подобно дарованиям художника Веселиила ( Исх.31:3–5 ), работавшего по благоукрашению скинии. Из работ, произведенных Хирамом, книга Царств называет только совершенно новые, а не такие, подобные которым имели место уже в скинии Моисеевой. Так, книга Царств не упоминает об устройстве Хирамом нового, медного жертвенника всесожжений (с медными стенками, а внутри он был наполнен дикими камнями и землей), о чем узнаем только из ( 2Пар.4:1 ). (Ср. у проф. А. А. Олесницкого , с. 321). |
| В Еврейской Библии глагол состояния породы Qal от этого корня используется для обозначения состояния крепости или иногда увеличения крепости, в зависимости от синтаксического контекста. Есть несколько случаев в которых в повелительном наклонении произносится призыв быть мужественными. Например, Моисей учит израильтян: «мужайся и крпися, не бойся»; «будьте тверды и мужественны, не бойтесь» ( Втор.31:6 ). В большинстве случае в таком значении ему сопутствует форма Qal от корня в повелительном наклонении. Здесь интересны два случая повелительного наклонения Qal, которые встречаются в связи с сердцем: ( Пс.26:14 ) и ( Пс.30:25 ): «мужайся, и да крпится сердце твое» — «мужайся, и да укрепляется сердце твое»; и «Мужайтеся, и да крпится сердце ваше» — «Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше». Основа Piel передает смысл приведения кого-либо или чего-либо в укрепленное состояние. Более конкретно эта основа может обозначать укреплять, ремонтировать, сохранять, воодушевлять, поддерживать, помогать, связывать, закреплять или крепко держаться за что-либо. Ровоам усиливает укрепленные города в Иудее, увеличив количество войск и оружия, а также запасов: «и укрпи ихъ стнами» — «утвердил он крепости сии» ( 2Пар.11:11 ). Когда дополнением к основе Piel является , «укреплять руки», она также значит «поддерживать, воодушевлять». В возвратной форме Hithpael относится к военным действиям, которые Иосафат проводит в подготовке к возможному сражению со своим северным соседом: «и укрпися Иосафатъ надъ Израилемъ» — «и укрепился он против Израильтян» ( 2Пар.17:1 ). В связи с военными действиями в книге Иисуса Навина говорится о том, что Господь побуждает хананеев сражаться с израильтянами: «яко Господемъ бысть укрпитися ихъ сердцу, сопротивитися на брани противу Израиля» — «ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце свое и войною встречали Израиля» ( Нав.11:20 ). Здесь данный корень используется в сочетании с для обозначения призыва к военным действиям, подобно смыслу Исх.14:8 . Следует отметить и еще один случай употребления, хотя здесь скорее прилагательное, чем глагол. В книге пророка Иезекииля появляется наряду с : «и сынове жecmokoлuчhiu и mbepдocepдeчhiu. Азъ послю тя къ тмъ» — «И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя», ( Иез.2:4 ). В этой фразе Господь поясняет Иезекиилю, что израильтяне непокорны, бунтовщики () и грешат против Бога. Их лицо огрубело, поскольку они не покоряются путям Господним и упрямо противостоят Ему; их сердце жестоко, поскольку они безбоязненно отстаивают свою позицию противления. |
| Здесь ободряет уверовавших иудеев. Ибо так как, вероятно, они недоумевали, говоря: мы не имеем такой скинии, то вот, говорит, более великая скиния и истинная – само небо. Ибо ветхозаветная скиния была образом этой: и ту водрузил человек, или Веселеил ( Исх.31:2 ), или Моисей, эту же – Бог. Здесь же заметь, согласно святому Иоанну Златоусту , что небо и не движется, и не шаровидно: ибо выражение: «воздвиг» исключает и то и другое. Евр.8:3 . Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Так как сказал: «воссел» ( Евр.8:1 ), то, чтобы ты не счел за обман, что он назвал Его священником, говорит, что хотя и воссел, однако оттого не перестал быть Первосвященником; ибо все, что свойственно первосвященникам, Он имеет, и как те приносят жертвы, так и Он принес Самого Себя в жертву. Восседать одесную – принадлежит достоинству Его, первосвященство же есть дело великого человеколюбия. И кроме того, так как некоторые спрашивали, для чего Он умер, если действительно был Сыном и вечен, то разрешает это недоумение и говорит: так как Он был Священником, а священник не бывает без жертвы, то «нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести». Этим же было не что иное, как тело Его Самого. Итак, Ему необходимо было умереть. Между «даром» и «жертвами», по точному смыслу, есть различие. Ибо жертвами бывают приношения кровные и мясные, или точнее – все, что сжигается огнем. Ибо слово θυσα – жертва происходит собственно от слова θεσθαι, то есть быть сжигаемым. Дары же, как например плоды и тому подобное, – бескровны и не сжигаемы. Однако в Писании и то и другое употребляется безразлично, как например: «И призрел Господь на Авеля и на дар его», хотя дар был именно от первородных овец, «а на Каина и на дар его не призрел», хотя дар был от плодов земли ( Быт.4:3–5 ). Если же кто попытается примирить это пустыми рассуждениями, которые мы и сами слышали, то я все-таки не вижу, как он освободит себя от упрека в невнимательном чтении Писаний. Ибо часто и в иных местах это употребляется безразлично, и я мог бы привести бесчисленное множество мест, если бы не считал это необязательным. Однако нам будет довольно и того, что сам апостол далее назвал вообще дарами все приносимое в жертву. Вот послушай. |
| Приблизительно 8 тысяч лет назад в Междуречье на Среднем Востоке начался постепенный процесс смены образа человеческой жизни от кочевого охотника до оседлого земледельца. Рядом с человеком прочно занимают свое место животные. Домашние, сельскохозяйственные, вьючные животные сопровождают человека при переходе от одного образа жизни к другому, При новом образе жизни, например, незаменимые помощники скотоводов — рабочие собаки должны были цениться все больше. Приблизительно в это время кошки также стали свободными спутниками человека, Дома, хлева и зернохранилища создали новую экологическую нишу, которая быстро была занята мышами и прочими мелкими грызунами — любимой добычей небольших диких представителей семейства кошачьих. Кошек, которые появились в человеческих поселениях вслед за этими грызунами, люди, должно быть, не просто терпели, но и поощряли. Ведь кошки оказались столь незаменимыми в избавлении дома от назойливых вредителей. В некоторых древних цивилизациях собаки тоже имели культовое значение, как правило, связанное со смертью и погребальными ритуалами. В некоторых случаях умершие отдавались на съедение собакам, поскольку для достижения жизни после смерти считалось необходимым, чтобы душа покойника прошла через собаку. Такие ранние ассоциации между собакой и смертью постепенно трансформировались в верования о том, что собака может уберечь от смерти или предотвратить ее. В Древней Греции собак держали в целительных храмах — считалось, что они помогают лекарям исцелять заболевания . Жители Древнего Востока, в частности израильтяне-скотоводы, ценили домашних животных, которые были критерием достатка и благополучия, однако, следуя Закону, не обожествляли их. Кто-то может указать на то, что «даже в Библии сохранились» следы подобного отношения к ним. При этом, в основном, указывают на известный эпизод поклонения золотому тельцу ( Втор.9:16 ) или медному змею ( 4Цар.18:4 ), а также на хранение некоторыми представителями израильского племени маленьких домашних идолов ( Быт.31:19, 32 ). Однако все эти сюжеты описаны в Библии как примеры неподобающего поклонения твари вместо Творца. Тем более это относилось к человеку из избранного Богом народа. «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» ( Исх.20:2–5 ). За исполнением этой божественной заповеди следили строго, отчего в среде израильского народа не получила распространения традиция наделения животных божественными свойствами, хорошо известная в древнем мире . |
| Таков смысл настоящего правила. Прочти еще 91е правило Трулльского собора и что в нем написано, и конец 8го правила настоящего послания; отсюда ты узнаешь, что не только истребившая плод подлежит канонической епитимии за убийство, но и та, которыя дает детогубительныя зелья, или имеет и принимает оныя, хотя бы оттого и не последовало умерщвление плода. Ввиду того, что настоящее правило, согласно с 21м правилом Анкирского собора, наказывает такую женщину 10-тилетней епитимией, а 57е правило святаго Василия говорит буквально так: « неволею убивший 10 лет да не причастится святых Тайн », некоторые говорят, что та, которая умышлено истребит носимое ею в утробе, грешит невольным убийством. Но мне кажется, что и таковая совершает вольное убийство, как это открывается из конца 8го правила , или, скорее, должна быть поставлена на место самоубийцы, если умрет от такого случая; тем не менее, она не подвергается епитимии за вольное убийство, потому что носимое в утробе еще не существует в природе и решимость на убийство произошла не из злого умысла, а из чрезвычайного страха, например, пред родителем, или господином, или кем-либо другим, грозящим опасностью. А что есть различие между носимым в утробе и младенцем, вышедшим на свет, это очевидно из книги Исхода , которая говорит: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу ( Исх. 21:22-23 ), и из 31-го и 52-го правила, которыя говорят, что пренебрегшая рожденным судится как убийца; равным образом и та, которыя извергает плод по небрежности, не должна считаться за убийцу; наконец, убившая свой плод по уважительной причине не подвергается епитимии вольных убийц. Славянская кормчая . Хитростию растливши, егда аще уморит, убийца есть. Толкование . Жена чревата сущи, егда аще примет пагубное зелье, яко да уморит сущего во чреве ея младенца, убийца есть, и испытуем, аще вообразился бе младенец или не вообразился; понеже множицею умирают со младенцы и жены. И елико по хитрости их, два убийства бывают: едино убо хотящей родити жене, другое же младенцу. 10 убо лет таковая запрещения приимают: 2 убо лета да плачутся, 3 же лета в послушающих да сотворят, и 4 лета да припадают, и 1 лето да стоят с верными, и тако по 10 лет времене божественных Таин да причастятся. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Популярное Сейчас в разделе 5 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| В этой связи очень важно, что первым, кто в Библии обращает внимание на состояние человеческого тела во время молитвы, является Сам Бог, когда Он при Купине говорит Моисею: сними обувь твою с ног твоих (Исх 3:5). Этими словами тело включается в сакральную жизнь; оказывается, что его положение и состояние имеет особое, самостоятельное значение для духовной реальности. По Библии, состояние тела вообще и его поза в частности, во время богообщения - откровение ли это, или же рядовая молитва, - не просто знак или символ смирения, покорности и т.п., но самозначное действие. Наиболее яркое подтверждение тому - уже приводившийся выше текст о войне с амаликитянами. Позднее именно в продолжении этой же линии внимания к состоянию тела во время молитвы, Господь повелевает перед скинией установить умывальник, чтобы священники омывались прежде чем приступить к священнодействиям (Исх 40:30-31). Молитва стоя - это, если можно так выразиться, стандартная молитвенная поза, предписанная Ветхим Заветом: В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему [и молиться] и благословлять именем Его, как это продолжается до сего дня (Втор 10:8). По-видимому, коленопреклонённая молитва выражала большее молитвенное усердие, и складывается впечатление, что первоначально являлась по большей части личной, произвольной формой телоположения во время молитвословия. Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того (Дан 6:10). Коленопреклонённая молитва встречается достаточно часто, но, что интересно, она нигде не заповедана. Несмотря на это, она становится столь распространённой, что уже к написанию книг Маккавеев существует практика, когда на всеобщих молитвах преклоняет колена весь народ (2Мак 13:12). Про молитву земного поклона - в положении ниц, можно сказать, что она, как думается, призвана была выражать самоуничижение, смирение молящегося перед молимым. И молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись провел ночь, лежа на земле (2Цар 12:16). И отворотился [Езекия] лицем своим к стене и молился Господу, говоря... (4 Царств 20:2) Когда так молился Ездра и исповедывался, плача и повергаясь пред домом Божиим, стеклось к нему весьма большое собрание Израильтян, мужчин и женщин и детей, потому что и народ много плакал (Езд 10:1). Помимо позы стоя, это единственная поза, считавшаяся, по-видимому обязательной для каждого: И видел весь народ столп облачный, стоявший у входы в скинию; и вставал весь народ и поклонялся каждый у входа в шатёр свой (Исх 33:10). И весь народ падал на лицо свое, и молились (1Мак 4:55). |
| 17, 5-8, 10), а его нарушением стало грехопадение. Неверности человека противостоит верность Бога, Который прощает свое создание, восстанавливая «вечный» завет через обещание Спасителя (Быт. 3, 15). Таким же всемирным характером отличается завет с Ноем и, через него, со всем мирозданием (Быт. 8, 22; 9, 9-17). Круг хранителей особого Откровения суживается в завете с Авраамом и его потомками (Быт. 17, 19; 28, 4). Синайский Союз определяет окончательный характер Ветхого Завета: Израиль становится «народом Божиим» (Исх. 3, 10), которому обещана Ханаанская земля, помощь и покровительство (Исх 19, 5-8). Историческое предназначение Израиля - не только основать на земле «Царство Божие» и проводить в своей жизни начала монотеизма, но также быть воспитующим примером окружающим народам - «светом для язычников» (Ис. 42, 6; Рим. 2, 19-20). Вследствие неверности Израиля (Иер. 2, 9) древний договор оказывается нарушенным, но открытый Богом замысел союза сохраняется неизменным (Иер. 31, 35-36; 33, 20-22). Поэтому будет новый союз в конце времен. За шесть веков до Иисуса Христа пророк Иеремия провозгласил крушение старых национально-политических иллюзий и заключение «нового союза» между Богом и людьми на исключительно духовных началах (Иер. 31, 31-34). Члены Кумранской общины (т. н. ессеи) считали себя людьми «нового завета», а христианство с момента возникновения жило верой в то, что ожидания Иеремии осуществились. Старое соглашение, заключенное между Богом и человеком через посредство одного народа, сменилось новым союзом-заветом, заключенным со всеми людьми через вочеловечение и спасительную жертву Сына Божия. Сам Христос на Тайной вечере указал границу между этими двумя уровнями бытия: «Сия есть кровь Моя нового завета» (Мф. 26, 28). Поэтому мировая история делится на два периода: эру до и эру после Рождества Христова, или эру «ветхого (старого)» и эру «нового» завета (отсюда употребление термина Ветхого Завета, также в хронологическом аспекте - «ветхозаветные времена»). Постепенное переосмысление идеи союза с равноправного «договора» двух сторон на волеизъявление Бога, определяющего нормы человеческого поведения, привело к тому, что уже в Септуагинте еврейский термин бери " т передан не эквивалентным ему греч. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Греховная братоубийственная ненависть обнаружилась уже на заре человеческой истории в убийстве прав. Авеля его братом Каином (Быт 4. 8). Убийство, без чего не происходит, как правило, вооруженная борьба, рассматривается в ВЗ как тяжкое преступление, ибо человек создан по образу Божию (Быт 1. 26-27); 6-я заповедь Моисеева десятисловия гласит: «Не убивай» (Исх 20. 13). Вместе с тем ВЗ изобилует повествованиями о В. и военных конфликтах, являющихся темами отдельных библейских книг, во мн. сюжетах присутствует военная символика. Эти повествования подчиняются концепции «войны Господней», «войны Божией» (евр. , ; греч. πλεμος κυρου - 1 Цар 17. 47; 18. 17; 25. 28; 2 Пар 20. 15; Сир 46. 4), т. е. такой, к-рая ведется израильским народом в силу полной преданности промыслу Божию, в синергии с Богом. Отношение ВЗ к иным народам и религиям, отмеченное исключительностью Израиля, определяется в значительной степени мотивами религ. педагогики в контексте Божия промысла о спасении человека, и тогда опыт В. приобретает религ. значение. Так, военные победы покорного Богу Авраама благословляются «священником Бога Всевышнего» Мелхиседеком : Бог «предал врагов твоих в руки твои»,- говорит Мелхиседек (Быт 14. 17-20). Сам Яхве выводит израильский народ из Египта и предстает его военным вождем, «низвергающим фараона и войско его» (Пс 135. 15), Он именуется «мужем брани» (Исх 15. 3; Ис 42. 13), Господом, сокрушающим брани (Иф 9. 7; 16. 2), крепкой мышцей рассеивающим врагов (Пс 88. 11). Под водительством Бога во исполнение завета Израиль должен завоевать обетованную землю (Исх 23. 27-33). Это будет именно военная акция - Израиль истребит населяющие обещанную ему землю народы (Числ 33. 50-56), к-рые поклоняются иным богам и приносят им человеческие жертвы («все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» - Втор 12. 31), т. к. их религия противна Богу. «...Не вступай с ними в союз и... в родство... ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам...» - повелевает Господь Израилю (Втор 7. 2-4; ср.: Лев 18. 21, 24-25). Этим принципиальным установлением объясняется жестокость поголовного истребления противника и посвящение военных трофеев («заклятого») Богу (Втор 20. 13-18; 25. 17-19; Нав 6. 15-20). В. Израиля, т. о., тесно связаны с борьбой против язычества за единобожие, и В. Господня есть дело Самого Бога (не случайно упоминание в Числ 21. 14 очевидно существовавшей, но не сохранившейся «Книги браней Господних»). |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
|
|
