| " жезл» мате – символ Мессии. «Глас Яхве к городу взывает… слушайте жезл и Того, Кто установил его» ( Мих.6:9 ) – слушайте Мессию и Того, кто послал Его; «жезл» в значении «племя», «колено» Израиля: кто держит жезл, тот – собиратель и вождь колена ( 3Цар.3:14 ; Исх.31:2 ; Лев.24:11 ; Чис.1:4 ). Иисус – из колена Иуды (к которому перешло первородство); Христос собрал всего Иуду и весь «Израиль» ( Церковь Божию) 543 . «Жезл силы» оз 544 , – силы, но не принуждения (насилия). Это «сила» ведения, которая была дана не «мудрым и разумным», но была «открыта младенцам» ( Мф.11:25 ): «из уст младенцев и грудных Ты устроил силу (оз)… чтобы упразднить врага» ( Пс.8:3 ). «Пошлет Господь» – «Пославший» Сына – Отец ( Мф.10:4 ). «От Сиона» – Сион здесь Святая Церковь ( Пс.2:6 ). «Пошлет Господь от Сиона» – от живой Церкви Ветхого Завета («от Сиона») произойдет «сила» новозаветной Церкви. Так обозначено преемство церковной жизни – от этнической Церкви до Вселенской. «Сила» богообщения, хранимого Церковью , такова, что она упраздняет «врагов»: Пс.109:2 Жезл силы Твоей пошлет Господь от Сиона, возобладай посреди врагов Твоих. «Возобладай», владычествуй рада – глагол может иметь значение: доминировать, преобладать (по принадлежности к более высокому уровню бытия). Так, о человеке сказано: «да владычествуют (рада) над рыбой… птицей… скотом» и прочее ( Быт.1:26,28 ). Человек не командует рыбами и прочими тварями, он доминирует согласно своему месту в мироздании. О грешных сказано: «как овец, во ад [их] помещают, смерть будет пасти их; и наутро праведные возобладают (рада) над ними» ( Пс.49 /48:15); «смерть будет пасти во аде» (не даст выйти со своего пастбища) до «утра» – Воскресения Христова. Первым Христос «возобладает» над смертью , затем – спасенные Им из ада («праведнее возобладают»). «Возобладай посреди (внутри: бе–керев) врагов Твоих» – сказано о пребывании Христа во аде и Воскресении 545 . Христос «возобладает посреди врагов» – не силой; Он возобладает над смертью , потому что Он – «Жизнь» ( Ин.14:6 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Только воплотившийся Сын Божий, Богочеловек Иисус Христос явил на земле всю полноту возможного для людей ведения и нравственных, и догматических истин Божественной жизни, и при особенном, чрезвычайном воздействии Св. Духа открыл для вмещения их и ум Апостолов. Об этом различии ветхозаветного откровения от новозаветного, показывающем превосходство последнего пред первым, ап. Павел пишет в послании к Евреям: «много-частне и многообразие древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, его же положи наследника всем» ( Евр.1:1 и 2). Так, в книгах В. Завета мы видим подготовительное откровение, когда премудрый Педагог многократно, по частям, и образно, применяясь к детскому состоянию членов вет-хоз. Церкви, учил и воспитывал, их чрез пророков в течение двенадцати веков; потом же, «когда пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ) и кончился срок воспитания, назначенный Богом-Отцем. Он послал Сына своего, сообщившего чадам новоз. Церкви полноту божественного ведения, откровение конечное, какое мы имеем в книгах Н. Завета. § 34. Исторический очерк канона священных книг Ветхого Завета. – Предмета, истории ветхозаветного канона составляют сведения о принятии и употреблении Церковью известных книг в качестве богодухновенных и руководственных («правидбных») для всех верующих, сведения о средствах их охранения от потери и сведения о собрании таких книг в один состав. Начало образования ветхозаветного канона в указанном смысле положил Моисей, законодатель и первый писатель свящ. книг. Основою этого канона (сборника свящ. книг) послужила «книга завета», в которой начертаны были Моисеем первые синайские законы, которую прочел он пред всем народом в день совершения заветных обрядов ( Исх.24:4 и 7) и которую окропил заветною кровью жертв ( Евр.9:19 ). Впоследствии пред своею смертью Моисей привел в порядок и в один состав все свои книги под именем «книги закона», или просто Закон-Тора, вручил ее евященникам, и «Левитам, носящим ковчег завета Господня» и повелел хранить ее одесную ковчега завета Господня (Вт.31:24–26), а часть из этой книги заповедал священникам и всем старейшинам, читать для народа в праздник кущей чрез каждые шесть лет, в год, субботний (ст. |
| Лит. наследие И. Г. включает произведения религ. и светского характера. К первым относятся: «Переложение песней» (Μετφρασις τν δν) - написанное двенадцатисложником поэтическое переложение 9 ветхозаветных и новозаветных перикоп (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3. 2-19; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; Дан 3. 26-90; Лк 1. 46-55, 68-79); гимны Пресв. Богородице (4 написаны элегическим дистихом, 1 - гекзаметром); гомилии (на снятие с Креста (BHG, N 418z); на Успение Богородицы (BHG, N 1143c); на Благовещение Богородицы (BHG, N 1123m, 1158) и др.). Среди агиографических сочинений И. Г.- Похвала свт. Григорию Богослову (BHG, N 726) и написанный двенадцатисложником «Энкомий вмч. Пантелеимону» (BHG, N 1415), основой к-рого является Мученичество BHG, N 1412z (хотя, по мнению Ф. Шайдвайлера, сравнившего поэтическую технику и язык памятника, «Энкомий...» написан др. автором: Scheidweiler. 1952. S. 285). Одна из духовных эпиграмм И. Г., посвященная 40 мученикам Севастийским, помещена на фреске нач. XII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) на Кипре ( Maguire H. The Depiction of Sorrow in Middle Byzantine Art//DOP. 1977. Vol. 31. P. 152. Fig. 56; Lauxtermann. Byzantine Poetry from Pisides. 2003. P. 149-150, 298-299). Наибольшую известность И. Г. принесли эпиграммы. Они написаны в разное время и в различной поэтической технике (среди размеров - элегический дистих, гекзаметр, двенадцатисложник; объем варьируется от 1 до 193 строк). Эпиграммы военно-политической тематики представляют интерес с т. зр. реконструкции событий истории Византии 2-й пол. X в. ( Карышковский. 1953; Бибиков. 2004), в т. ч. военных действий против Болгарии и Руси. Среди созданных И. Г. эпитафий - эпитафии Никифору II Фоке ( Cramer. 1841. P. 290) и Иоанну I Цимисхию (Ibid. P. 267), написанные от лица самих императоров. Предположительно некоторые стихотворения (см., напр.: Ibid. P. 308, l. 1 - 309, 13) посвящены Василию Нофу, однако его имя не названо. Наиболее авторитетная рукопись И. Г.- Paris. gr. Suppl. 352 (XIII в.) - помимо эпиграмм включает духовные сочинения И. Г. («Переложение песней» и гимны) и «Прогимнасмы» - риторические упражнения в прозе. |
| Св. Мартирий [упом. 1582, 95]; † 1 мар. 1603. Сильвестр , 1624. Закхей , 1628. Иосиф , в янв. 1650. Корнилий в 1668 перев. из Тихвина, а 16 мар. 1673 хирот. в митрополита Казанского. Игумены Иосиф , 1676–79. Феодорит , 2 февр. (sic, sic) 1677, 1679–82. Иеремия , в мае, авг. 1683. Никодим , 1686–88. Савватий , 1690–93. Лаврентий , 1694–97. Ефрем , 1698–1708. Иоиль , 1722–1738. Иосиф , 1749–64. Иов , 1769; † 1771. Архимандриты Вениамин Румовский-Краснопевков 2 дек. 1771 перев. из Староладожского, а 16 янв. 1774 – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Транквиллин в янв. 1774 перев. из Антониева, а 13 июля – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоанникий Орловский произведён 5 сент. 1774, а в июле 1782 перев. в Солотчинский. Вениамин Багрянский произведён в июле 1782, а в исх. 1783 перев. в Антониев. Иннокентий Полянский 4 дек. 1783 перев. из Московского Знаменского, а 13 нояб. 1785 – в Вяжицкий. Антоний произведён 14 янв. 1786, а 25 июля 1788 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоасаф Клоков 23 дек. 1788 перев. из Деревяницкого, а 11 авг. 1792 – в Серпуховский Высоцкий. Анастасий Братановский (Романенко) произведён 6 сент. 1792, а 13 мар. 1795 переведён в Петергофскую Сергиеву пустынь Феофилакт Русанов произведён 13 мар. 1795, а 29 мая 1796 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Ксенофонт Троепольский произведён 16 июня 1796, а 7 февр. 1798 переведён в Казанский Спасо-Преображенский. Флавиан Ласкин произведён 14 февр. 1798, а 10 окт. 1799 перев. в Сергиеву пустынь. Евгоний Болховитинов , из протопопов Воронежских, произведён 11 мар. 1800, а 27 янв. 1802 перев. в Сергиеву пустынь. Израиль Звягинцов 7 февр. 1802 перев. из ректоров Орловской семинарии, а 13 мар. 1806 перев. в Сергиеву пустынь. Порфирий Кириллов произведён 10 июня 1806, а 31 авг. 1808 перев. в Сергиеву пустынь. Вениамин Весновский произведён 2 окт. 1808; † 9 нояб. 1809. Годеон Федотов произведён 14 окт. 1810, а 3 июля 1816 перев. в Сковородский. Парфений , с 1816, а 15 мар. 1819 перев. в Свирский. Паисий , 1819–22, уволен на покой. Иннокентий произведён 1822, а 2 мая 1829 перев. в Кириллов Белоезерский. |
| В настоящей статье с Божией помощью предлагается опыт изъяснения в библейском порядке ветхозаветных предызображений Креста Христова, какие указываются в церковно-богослужебных книгах. 1. Спасение человека, совершенное Господом Иисусом Христом на Кресте, святая Церковь , согласно с учением Слова Божия ( 2Кор.5:17 ; Еф.4:28–24;2,20 ), называет «воссозиждением паки Адама» (Окт. гл. 7, неделя утра, на полунощнице канона Троице песни 7-й Богород.), – «умного мира деланием, назданием паки истлевшаго человека и обновлением» (см. Синаксарий в вел. субботу). В соответствие сему, по учению Церкви, обстоятельства сотворения человека в некотором отношении предызображали обстоятельства его воссоздания. а) Человек создан был в шестой день от начала мира ( Быт.1:27 ), – и воссоздан он также в шестый день седмицы. «Ведомо, яко в шестый день седмицы яве в пяток распятся Господь, занеже и в шестый день изначала создатися человеку» (из Синаксария в велик. четверток). б) Сотворив в шестой день человека, в седьмой день Господь почил от всех дел Своего творения и освятил сей день, наименовав его субботою, что значит покой ( Быт.2:2–3 ; Исх.31:13–15 ): воссоздав в шестой день – пяток – человека, седьмой день –субботу Господь также ознаменовал и освятил покоем от всех дел Своего воссоздания. «Якоже бо в первом миротворении всякое дело соделав Бог , и последи господственнейшее, в шестый день создав человека, в седьмый почи от всех дел Своих и освяти его, субботу именовав, яже убо упокоение толкуется: сице и во умнаго мира делании изрядне вся соделавый и в шестый наздав паки истлевшаго человека и обновив живоносным крестом и смертию, в настоящий паки седьмый день упокой совершенным дел упокоением, животоестественным и спасительным уснув сном» (из Синаксария в вел. субботу). – «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый: сия бо есть благословенная суббота, сей есть упокоения день, в оньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав» (в вел. субботу утра на хвалитех стихира 5). «Ты освятил ныне день седьмый, который благословил в начале успокоением от дел: ибо Ты все восстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к Себе, Спаситель мой» (Канона на вел. субботу пес. 4-й троп. 1). |
| «А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: ревнуйте о больших дарах ( 1Кор.12:31 ). И в другом месте: ревную бо по вас Божиею ревностию ( 2Кор.11:2 ). Также сам Господь в псалме говорит: ревность дому Твоего снеде Мя ( Пс.68:10 ), и Илия: ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе Израилевом ( 3Цар.19:10 ). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии ( Чис.25 ; 1Мак.2 ) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте (ревнителе – Деян. 1 ), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит)» (преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. Книга толкований на пророка Наума, гл. 1). Бог-ревнитель (Воздаятель) «Наименование Бога “ревнителем” означает отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх.20:4-5 ; Втор.5:9 )» (Толковая Библия Ветхого и Нового Завета (под ред. А.П. Лопухина ). Толкование на книгу пророка Наума, гл. 1. Ревность Бога предполагает воздаяние нечестивцам. Ревность Божия направлена против распространения зла, на спасение человечества: «Богу приписывается ревность не для того, чтобы ты представлял в Боге какую-нибудь страсть (Божество бесстрастно), но чтобы все знали, что Бог все делает не ради чего-либо другого, а ради тех, о ком ревнует, и не для того, чтобы получить Самому какую-нибудь прибыль, а чтобы их спасти» (святитель Иоанн Златоуст ). «Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость» (преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. Книга толкований на пророка Наума, гл. 1). О ревности Божией говорится, например, в следующих местах Священного Писания: Ревность по Богу В светском, и не только в светском понимании ревностное отношение человека к какому-то благому делу означает усердное (то есть воодушевленное, с большим старанием, с сердечным расположением) исполнение своих обязанностей. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| В реальности абсолютно любая религиозная община собирает пожертвования, любой человек, который имеет хоть какой-то опыт религиозной принадлежности, это хорошо знает. Интересно при этом, что более всего проблемой собираемых Церковью денег озабочены те, кто никаких денег Церкви не дает — и не собирается. То, что непонятно современному человеку Перейдем к вопросу об одеяниях. Хотя все христиане — любых исповеданий — собирают пожертвования, одеваются они по-разному. Православные, католики, англикане и лютеране служат в специальных облачениях; многие протестанты — в строгих цивильных костюмах; некоторые другие вполне могут проповедовать в джинсах и маечках. На чем основана приверженность особым облачениям и вообще благоукрашению храма? На Библии. Ветхий Завет, к некоторому утомлению благочестивого читателя, входит в подробнейшие детали того, как должна быть устроена и тщательно благоукрашена скиния, и какие — особые, и при этом драгоценные — одежды должны были носить священнослужители. Тщательное описание скинии — потом и Храма — все это золото, серебро, медь, драгоценные камни, дорогие ткани, искусство мастеров, которых Бог специально наделяет талантом работать со всеми этими материалами (напр., Исх. 31:2-4) — занимает страницу за страницей. Если вы когда-нибудь прочитывали Библию от корки до корки, вы наверняка это запомнили — благодаря усилиям, которые надо затратить на чтение всех этих длинных описаний. Конечно, Новый Завет открывает совершенно новый этап истории спасения. Но если возведение особого храма для богослужения, его благоукрашение, священники в особых облачениях есть нечто в принципе неугодное Богу, то невозможно объяснить, почему Ветхий Завет тратит столько времени на преподание всех этих вещей. Более того, уже Господь Иисус одобряет вдовицу, которая пожертвовала на храм (Мк. 12:42), говоря о ее поступке как о жертве Богу. Отношение Нового Завета к Ветхому есть отношение преемства, а не разрыва — Иисус считал Ветхий Завет словом Божиим и неоднократно на него ссылался. Можно делать богослужение похожим на собрания, которые мы видим в миру — партийное собрание, концерт хорового пения или даже рок-концерт — но гораздо естественнее сохранять некоторое преемство с библейскими, ветхозаветными образцами, как учит нас и древняя традиция Церкви. |
|
|
