| Таково то, что относится к числу. Что же касается глав, то не пренебрегай их скудостью, как научившийся и терпеть голод, и быть в недостатке (Флп.4:12). Помни о Том, Кто не отверг двух лепт вдовицы, но принял их благосклоннее, чем богатство многих других (Лк.21:3). Поэтому, познав плод благоволения и любви, будь внимательным к искренним братиям своим, молись о немощном, чтобы он стал здрав и, взяв постель свою, мог ходить (Мк.2:11) через благодать Христову. Аминь. Главы о молитве 1. Если бы кто-нибудь пожелал приготовить благовонный фимиам, то он, согласно закону, сложил бы в равной мере ливан чистый, кассию, оних и стакти (Исх.30:34). И это есть четверица добродетелей. Когда они наличествуют в полной и равной мере, то ум не будет предан. 2. Душа, очистившись полнотою заповедей, приуготовляет незыблемое положение ума, делая его способным воспринять искомое состояние. 3. Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника? 4. Если Моисею, пытавшемуся приблизиться к купине [неопалимой], пылающей на земле, было запрещено это до тех пор, пока он не снимет обувь с ног (Исх.3:5), то разве тебе, желающему созерцать Того, Кто превыше всякого чувства и мысли, и стать собеседником Его, не должно снять с себя всякую страстную мысль? 5. Прежде всего молись о даре слез, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу (Пс.31:5), получить от Него прощение. 6. Пользуйся слезами для осуществления всякого прошения. Ибо весьма радуется о тебе Владыка, когда ты молишься со слезами. 7. Если ты изливаешь потоки слез в молитве своей, нисколько не превозносись этим, считая себя выше многих. Ибо молитва твоя приняла помощь [свыше], дабы мог ты ревностно исповедовать грехи свои и слезами умилостивить Владыку. Поэтому не превращай в страсть защиту от страстей, дабы не прогневать Даровавшего тебе благодать. 8. Многие плачущие о грехах [своих] забыли о цели слез и, впав в безумие, отвратились [от пути истинного]. |
| и опубликованная в 1924 году 7 . У нас еще будет случай вернуться к параллелизму, который существует между этими памятниками и некоторыми библейскими книгами Премудрости. Отметим еще, что понятие мудрости- хохм ы существовало в Израиле задолго до возникновения у него книг Премудрости. Последние появились в послепленную эпоху 8 . Термин хохм а встречается в писаниях предшествующих периодов в смысле несколько ином, чем тот, который стал ему присущ в классическую эпоху премудрости. Он обозначает в них: искусство мастера (Исх 28:3; 31:6), умелость и способность администратора (Быт 41:39; 16:19; 34:9) и т. д., то есть все то, что мы теперь обозначаем понятием компетентности или технического совершенства. Укажем далее, что в этих же писаниях понятие премудрости включает в себя знание, в частности в области природоведения, как это можно усмотреть в характеристике мудрости Соломона, содержащейся в 3 Цар 4:29–33. Премудрость есть также умение говорить притчами, тонкость ума и даже хитрость (2 Цар 14:2 и сл.; Суд 9:7–15; 3 Цар 3:11–28). Поскольку Исх 7:11 называет египетских волхвов мудрецами, хакамим , постольку можно считать, что в Израиле некогда в премудрость входила магия. Это все приводит нас к выводу, что прежде в Израиле носителями премудрости были все те, кто составлял культурную элиту нации. Однако, как это показывает сопоставление древней израильской мудрости с мудростью соседей избранного народа, эти мудрецы были представителями не религиозной, но светской, еще не “оцерковленной” его культуры. В этом отношении особо знаменательно на древнем Востоке наличие большого количества мудрецов в непосредственном окружении царей и вообще среди царских чиновников. Письменность премудрости древних восточных народов изобилует предписаниями о мудром царском управлении и о правилах мудрого поведения в присутствии царя. Что касается Израиля, то ветхозаветные исторические и пророческие книги показывают все более и более часто встречающуюся роль мудрецов как царских советников (см., например, Ис 3:1–4). |
| После этих общих понятий о мире ангельском предложим здесь рассказы о явлениях ангелов, о которых говорят священные библейские книги, как Ветхого, так и Нового Завета. Книги Ветхого Завета передают нам много случаев явления добрых ангелов. Перед входом в земной рай поставлены были херувимы ( Быт.3:24 ); ангелы являлись Аврааму и предвозвестили ему рождение сына ( Быт.18:1–10 ); являлись Лоту и предсказали ему погибель Содома и других нечестивых городов ( Быт.19 ); ангел говорил с Агарью в пустыне ( Быт.21:17 ); Иаков на пути в Месопотамию видел во сне ангелов, восходивших и нисходивших по таинственной лестнице ( Быт.28:12 ); ангел же открыл Иакову тайну, как достигнуть того, чтобы овцы рождались пестрые ( Быт.31:10–12 ), и боролся с ним на обратном пути его из Месопотамии ( Быт.32 ). Все эти были добрые, благотворные ангелы света. Равным образом, и тот ангел, который говорил с Моисеем на Хориве из горящего тернового куста ( Исх.3:6–7 ) и вручил ему на горе Синае скрижали закона, и которому обыкновенно усвояется имя Божие, потому что он действовал по поручению и уполномочию Божию ( Исх.3:2 ); – ангел, который днем в виде темного, а ночью светлого облака вел евреев по пустыне; ангел, говоривший с Валаамом и грозивший умертвить у него ослицу ( Числ.22:23 ), – все эти, без сомнения, были также добрые ангелы. То же нужно сказать и о том ангеле, который с обнаженным мечом в руке являлся Иисусу Навину в равнине Иерихонской, назвав себя при этом архистратигом небесных сил ( Нав.5:13–15 ). Справедливо полагают, что это был самый архангел Михаил, который по свидетельству апостола Иуды ( Иуд.1:9 ), спорил с сатаной о теле Моисеевом. Ангел являлся жене Маноя и потом самому Маною и возвестил ему рождение Сампсона ( Суд.13:3–5 ). Ангел возвестил Гедеону, что он освободит израильтян от рабства моавитян ( Суд.6:12–14 ). Архангел Гавриил являлся Даниилу в Вавилоне ( Дан.8:15–17, 9:21 ). Рафаил сопровождал молодого Товию в Мидию ( Тов.5:4–5, 12:15 ). Пророк Захария в своей книге упоминает о явлении ему ангела ( Зах.1:9, 10, 11 ). В книгах Ветхого Завета самый престол Саваофа изображается в таких чертах: Господь восседает на херувимах ( Пс.79:2 ), перед Его престолом предстоят семь высших духов, всегда готовых исполнять Его волю ( 3Цар.22:19–20 ); четыре херувима вечно воспевают Ему хвалу и с молитвой повергаются ниц перед Его высочайшею святостью. |
| Ветхозаветные чудеса также были необыкновенными проявлениями всемогущества, благости и правосудия Божия. Бог являл Себя Израилю в облаке и столпе огненном, в громах и молниях, а также в своих повсюдных благодеяниях: Он одождил манну с неба для питания своего народа, разделил море, образовал сушу, источил воду из камня, победил Амалика и т. п. Эти чудеса доказывали богоизбранному народу постоянное присутствие невидимого Бога, наглядно проявлявшего Себя в действиях всемогущества, благости и правосудия. В других случаях, когда совершителями чудес являлись особые богоизбранные посредники между Высшею Небесною Силою и чудесными действиями, ясно обнаруживалась зависимость их от даров Божественного всемогущества. Божественная помощь нередко испрашивалась продолжительною молитвою ( 3Цар.18:42–44, 17:20–22 ; 4Цар.4:31–35 ). Чудеса ветхозаветных праведников и последователей Христовых совершались во имя и во славу Божию ( Исх.14:13 ; Деян.3:6 ), причем становилось ясным, что могущество их, проявлявшееся в чудесах, заимствовано от Бога, как дар. Чудеса эти, совершаемые божественными посланниками, свидетельствовали о близости к Богу тех лиц, через которых действовала сила Божия. Они были доказательствами как божественного посольства совершителей их, так и законности их действий ( Мф.24:24 ; Ин.2:11 ). Так, посылая Моисея к Фараону, Бог, в виду возможности со стороны Фараона требования доказательства, относительно божественности посольства Моисея, вооружает последнего знамениями ( Исх.7:9 ). Равным образом, посылая на проповедь учеников, Господь Иисус Христос дает им силу чудотворений с тою же целью ( Мф.10:7–8 ). Уверовавших, как светочей истинного просвещения в области религии, будут сопровождать, по слову Спасителя, чудесные знамения ( Мк.16:17–18 ), как доказательства присутствия в них Высшей силы, возрастающей вместе с верою. Будучи непосредственными действиями Божественного всемогущества, все библейские чудеса совершались именно для достижения важных религиозных целей. Так, чудеса ветхозаветные имели целью воспитать еврейский народ в особый народ Божий, сохранить в нем, а чрез него распространить и во всем роду человеческом, истинное богопознание и богопочтение, все религиозные предания, чаяния и надежды. Это были воспитательные средства, направлявшие ум и сознание древнего Израиля на имеющую возсиять от Иакова Звезду, Солнце правды. |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| В Библии содержится 2 версии религиозных преобразований, проведенных И.: в 4 Цар 22. 1 - 23. 28 и в 2 Пар 34. 1 - 35. 19. Согласно 4-й Книге Царств, в 18-й год правления И. (ок. 622/1), во время ремонтных работ в Иерусалимском храме (ср. рассказ 4 Цар 12 об аналогичных работах, инициированных ранее иудейским царем Иоасом ), была обнаружена «Книга закона» (букв.- «учения»), называемая также «Книга завета» (4 Цар 23. 2-3, 21; ср. также: 2 Пар 34. 30-31). Ее содержание побудило И. к проведению в том же году религ. преобразований в стране. Царь и «весь народ» обновили завет пред Господом, обязуясь следовать Его слову и соблюдать Его законы, засвидетельствованные в «Книге завета». По повелению И. Иерусалимский храм был очищен от предметов хананейской обрядности и астральных культов; по всей стране не только запрещались языческие служения жрецов-идолопоклонников и истреблялась соответствующая культовая атрибутика и символика, но и осквернялись жертвенные высоты , на к-рых совершали служения иудейские священники (это подтверждают и археологические раскопки; в частности, вероятно, именно тогда было разрушено святилище в Араде, существовавшее с X в.- Horn. 1988. P. 138-139; cp.: Herzog. 2001). Были разрушены жертвенник в Вефиле и капища высот в городах Самарии, т. е. крупнейшие культовые центры сев. колен; по приказу царя также были истреблены медиумы, вызывающие духов предков и ведунов. Реформа увенчалась публичным празднованием Пасхи в Иерусалиме в соответствии с предписаниями «Книги завета» (ср. рассказ 2 Пар 30 об общенародном праздновании Пасхи по указанию царя Езекии, на к-рое были приглашены и представители сев. колен). Такое централизованное празднование Пасхи согласуется с предписанием Втор 16. 2, 5-6 (однако ср. установления в Исх 12. 1-14, 21-23, согласно к-рым пасхальная жертва должна была совершаться дома). Цари Иосия и Манассия. Статуи Двора царей в Эскориале, Испания. 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Цари Иосия и Манассия. Статуи Двора царей в Эскориале, Испания. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Гора Цемараим (LXX» Σομρων Σομαρμ, слав.: «Сомори», Vulgata: Somenon) в горах Ефремовых (ст. 4), вероятно, лежала вблизи города этого имени в уделе Вениаминовом (( Нав.18:22 ), ср. «Толковая Библия», т. II, с. 110) упоминание этой горы в ряду гор Ефремовых и путь, по которому Авия преследовал Иеровоама, показывает, что она была на границе Ефремова и Вениаминова колен (теперь Сумра, Onomasticon, 861), а войско израильское было расположено к востоку от него (см. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 524). Завет соли (LXX: διαθκη λς, Vulgata: pactum salis), т.е. вечный (как слав.-русск.) встречается в Библии два раза: здесь и в ( Чис.18:19 ) (ср. ( Лев.2:13 )), где идет речь о вечном завете Иеговы со священством народа Божия (ср. «Толковую Библию», т. I, с. 549). В обоих случаях значение образного выражения можно объяснить из свойства соли, которая предохраняет жизненные припасы от порчи. Арабы и теперь, заключая договоры между собой, подтверждают их вкушением хлеба и соли (см. у проф. Гуляева, цит. м.). Таким образом «соль» служила подходящим символом завета Иеговы с народом израильским, причем общее выражение этот завет находил в жертве, отсюда обязательное употребление соли при всякой жертве ( Лев.2:13 ). В частности, этот завет выражался в богоучрежденном священстве ( Чис.18:19 ) и в теократической царской власти ( 2Пар.13:5 ). Ровоам называется (ст. 7) «молодым и слабым сердцем» не в силу действительной маловозрастности его (при вступлении на царство ему был уже 41 год), ( 3Цар.14:21 ; 2Пар.12:13 ), а по неопытности в государственном управлении (см. «Толковая Библия», т. II, с. 424). Об изгнании священников Иеговы (ст. 9) из Израильского царства см. ( 2Пар.11:14–15 ) (ср. ( 3Цар.12:31 )). Относительно поставления новых священников Авия укоряет израильтян не за незаконность способа поставления священников, способ посвящения, здесь указанный, не отличается от указанного в ( Исх.29:1–9 ) и ( Лев.8:1–13 ) посвящения священников рода Ааронова, а за то, что в десятиколенном царстве посвящение совершалось не во имя Иеговы и посвящались лица, не принадлежащие к избранному роду Аарона и вообще не из колена Левиина (( 3Цар.12:31 ); ср. далее стих 10). |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
|
|
