| ( Мф.13:31 ) 14 . Растение упоминается только в Новом Завете и употреблено в смысле зёрен самой малой величины. Это растение свойственно как Палестине, так и Европейским странам. В Евангелии от Матфея ( Мф.13:31 ) горчичное зерно изображено вырастающим до высоты дерева, так что птицы укрываются в ветвях оного. Тропическое горчичное зерно (Salvadora persica) собственно не растёт в Святой земле, хотя и встречается в окрестностях Мёртвого Моря. Гофер ( Быт.6:14 ) 15 – это Еврейское название дерева, употреблённого при построении Ноева ковчега, и нигде более не упоминаемое в Библии. Под сим названием некоторые разумели кедр, кипарис, ель, но без достаточных оснований. Дерево гофер было очевидно очень твёрдое и не гниющее. Гранатовое яблоко ( Числ.20:5 ; Втор.8:8 ) 16 – один из самых приятных плодов Египта, обещанный в числе других плодов в благословение Божие в Палестине. На этот плод часто указывается в Библии, и его обилие свидетельствуется частым упоминанием слова риммон, как название различных мест и города. Это кустообразное дерево с кроваво-красными цветами и шарообразным плодом, заключающим в себе множество семян в красной сочной оболочке, из которой изготовляются различные освежительные напитки ( Числ13:24 ; Песн.8:2 ). Внутренняя часть плода употреблялась в качестве лекарства стягивающего и для смягчения кожи. Плоды гранатового дерева служили образцом для украшений, как, например, одежд первосвященника ( Исх.28:33 ) и в зодчестве для украшений храма ( 3Цар.7:18 ). Как половинки гранатового яблока ланиты твои под кудрями твоими ( Песн.4:3 ), говорит Таинственный Жених своей Возлюбленной в книге Песнь Песней. Дерево благовонное ( Откр.18:12 ) 17 – небольшое дерево видом похожее на кипарис. Растёт преимущественно в Атласских городах Африки. Римляне называли его лимонным деревом. Римляне давали громадную цену за предметы роскоши, сделанные из этого дерева; также высоко ценятся сосуды и блюда, изготовляемые из него в настоящее время в Аравии. Дуб (каменный) ( Ис.44:14 ) 18 . Обозначенное слово встречается в Библии только однажды, именно в указанной цитате – в значении материала для делания идолов. По мнению некоторых, это есть не что иное, как каменный дуб (quercus ilex), названный так за свою особенную твёрдость и крепость. Растёт на Ливанских горах. Дыня |
| Имеются в виду мирные жертвы. См. прим. к 1Цар.1:4 . 1Цар.2:18 . Отрок же Самуил служил пред Господом, надевая льняной ефод. Ефодом называлась одна из одежд ветхозаветного первосвященника, сотканная из разноцветной пряжи и золота ( Исх.28:1 ). Льняной ефод Самуила не был, конечно, первосвященническим ефодом, так как он не имел на него никакого права. Скорее всего, это была безрукавная полотняная верхняя одежда, напоминавшая своим покроем первосвященнический ефод и потому получившая наименование последнего. Она надевалась лицами, посвятившими себя служению Богу (ср. 1Цар.22:18 ), или по особому случаю религиозной важности ( 2Цар. 6:14 ). Нечто вроде тех белых полотняных стихарей, которые употребляются прислужниками при католическом богослужении. 1Цар.2:25 . если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем? Но они не слушали голоса отца своего, ибо Господь решил уже предать их смерти. Грехи, совершенные главным образом против людей, могут быть покрыты милосердием Божиим, так как не свидетельствуют еще о состоянии безнадежного ожесточения человека против воли Божией и допускают возможность для него нравственного совершенствования. Грехи же, обнаруживающие в человеке состояние безнадежного ожесточения против воли Божией, требуют сурового возмездия, поучительного и для других (ср. Мф.12:31 ). «Ибо» – в смысле посему. «Решил» – в смысле попустил. Предать их смерти: см. 1Цар.4:10–11 . 1Цар.2:27 . И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона? «Человек Божий» – некто из провозвестников воли Божией (ср. 1Цар.9:6 ), имя которого осталось для нас неизвестным. «Дому отца твоего» – т.е. колену Левия, избранному Богом из числа всех других колен Израиля для особого служения Ему при скинии (см. 1Цар.2:28 ). «В Египте, в доме» (т.е. царстве) фараона. 1Цар.2:29 . Для чего же вы попираете ногами жертвы Мои и хлебные приношения Мои, которые заповедал Я для жилища Моего, и для чего ты предпочитаешь Мне сыновей своих, утучняя себя начатками всех приношений народа Моего – Израиля? |
| (1) Имена патриархов, принадлежащих к западно-семитской группе имен, встречаются среди Амореев намного чаще, чем среди Хананеев, указывая, таким образом, на существование Амореев во втором тысячелетии. (2) Рассказ о путешествии Авраама из Ура в Ханаан соответствует контексту начала второго тысячелетия. (3) Кочевой образ жизни, описанный в библейских рассказах, соответствует представлениям о жизни во втором тысячелетии. (4) Рассказы отражают немало социальных, экономических и юридических обычаев и законов второго и первого тысячелетий. (5) Многие описания религиозной жизни патриархов (детали алтаря, установка памятных камней, жертвоприношение животных, обрезание, молитвы и пророчества) рисуют картину религиозной жизни ранней эры. 104 Последнее свидетельство играет особую роль. Патриархи были монотеистами, они жили и поклонялись единому Богу среди пантеистического общества. Они практиковали форму «личной веры», которая подразумевала личные отношения семьи с божеством, которое благословляло и защищало семью. У древнего человека подобные рассказы вызывали мысли о месте народа и человечества в этом мире. 105 Для современного толкователя схожесть рассказов указывает на общее наследие, из которого происходит ближневосточная культура 106 , а их расхождение указывает на богодухновенность. 107 Текст и автор До середины XIX века – времени появления современной критики – безоговорочно считалось, что автором книги Бытия, как и всего Пятикнижия, был Моисей. Затем сформировалось два разных взгляда на этот вопрос: одни остались верны традиции, считая, что Моисей написал все книги Пятикнижия, а другие отвергали причастность Моисея к созданию этих книг. Ранние иудейские и христианские ученые основывали свою уверенность в авторство Моисея на нескольких основных свидетельствах. (1) Сам текст указывает на причастность Моисея к написанию книг, записи исторических событий, законов и созданию поэтических произведений ( Исх.17:14, 24:4, 34:27 ; Чис.33:2 ; Втор.31:22:32 ). (2) Существовала книга Закона, связанная с Моисеем (И. Нав.1:7:8 ), которая впоследствии стала называться Книгой Моисеевой ( 2Пар.25:4 ; Ездр. 6:18 ; Неем. 13:1 ). |
| И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем ( Иез.32:23 ). В этом стихе говорится не об историческом Давиде, который жил за несколько веков до Иезекииля, а о грядущем, идеальном потомке Давида, с пришествием которого связывались все мессианско-эсхатологические чаяния Израиля в плену и после плена. Но формироваться этот образ грядущего Пастыря-Мессии начал еще до плена, на фоне разочарования в давидидах, правивших тогда Иудеей. Вот как выражает эту надежду Михей, современник Исайи и, возможно, первый письменный пророк южного, Иудейского царства: И станет Он и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно ( Мих.5:4 ). О ком это говорится? О том, о ком чуть выше сказано: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Среди загадочных апокалиптических глав книги пророка Захарии (часто эти главы, с 9й по 14ю включительно, называют Второ-Захарией) встречаются следующие строки: О меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах.13:7 ). В Новом Завете этот стих, как и некоторые другие места из Второ-Захарии, интерпретируется как пророчество, исполнившееся в земной жизни Иисуса Христа и подтверждающее его мессианство (ср. Мф.26:31 . Мк.14:27 ). 1.3. Из пастухов овец – в пастыри людей С самых первых страниц Священного Писания перед нами предстают положительные образы пастухов. Авель назван «пастырем овец» ( Быт.4:2 ); патриархи Авраам, Исаак и Иаков описываются владельцами больших стад. Убежавший из Египта Моисей «пас овец у Иофора» – мадиамского шейха и своего тестя ( Исх.3:1 ). Тяжелый пастушеский труд должен был подготовить его к великой миссии руководства выведенным из египетского рабства народом. На заре израильской государственности Господь, отвергнув избранного народом Саула, Сам избирает царя «по сердцу Своему» ( 1Цар.13:14 ) – для того, чтобы «пасти народ» Божий ( 2Цар.5:2 ). У поздних пророков и в Новом Завете Давиду суждено было стать прообразом Мессии. Случайно ли то, что божественный выбор падает на простого, никому не известного пастушка? Нет, пастушеская профессия – лучшая подготовка к царскому служению: как Давид заботился о стадах отца своего Иессея, так должен будет заботиться о словесных овцах Божьих – израильском народе. Следует заметить, что это вполне в русле древней ближневосточной традиции, в памятниках которой нередко встречаются наименования монархов «пастырями». |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
| Согласно Числ 26. 10-11, род К. не пресекся, его потомки впосл. прославились как певцы в храме (1 Пар 6. 33 сл.). В Псалтири 10 псалмов содержат надписание «сынов Кореевых», очевидно, эта атрибуция указывает на родоначальников левитских хоров (Пс 41, 43-48, 84, 86-87). Последующая библейская традиция свидетельствует об уменьшении их влияния и о снижении статуса: сыны К. служили храмовыми привратниками (1 Пар 9. 19; 26. 1, 19) и поварами (1 Пар 9. 31). Иосиф Флавий пересказал историю восстания более подробно, нежели в библейском тексте; он полагал, что К. прибегнул к хитрой тайной агитации народа против постановлений Моисея ( Ios. Flav. Antiq. IV 2-3). В талмудической традиции К., Д. и А. рассматриваются в качестве прототипов противников Торы и авторитета раввинов, при этом особенно отмечаются ревностные и терпеливые попытки прор. Моисея увещевать восставших мятежников (Бамидбар Рабба. 18. 4). О К. приводится предание, что он был казначеем фараона и именно обладание несметными сокровищами привело его к мятежу (Песикта. 119а). Отдельные сыны К. раскаялись и их пощадили, поэтому впосл. из их рода произошел прор. Самуил (Бамидбар Рабба. 18. 8). Д. и А. приписываются др. преступления: они отождествляются с 2 спорящими израильтянами, из-за к-рых Моисей вынужден был скрываться от фараона (Исх 2. 13-14; Шэмот Рабба. 1. 30); они же призывали народ вернуться в Египет (Шэмот Рабба. 1. 29) и поедали манну в неподобающее время - ночью (Шэмот Рабба. 1. 30). Слова мятежников о том, что они не хотят «взойти» к Моисею, пророчествуют об их буд. бесславном конце, когда они не могли выбраться из Шеола (Бамидбар Рабба. 18.10). В НЗ гибель К. служит предупреждением для еретиков-лжепророков, входивших в раннехрист. общины (Иуд 1. 11). В апокрифическом «Протоевангелии Иакова» (II в.) священник укоряет прав. Иосифа Обручника, поначалу отказывавшегося брать Марию к себе, и приводит пример того, что случается с теми, кто подобно К., Д. и А. идут против воли Бога (Protev. Jac. 9). В христ. экзегезе К., Д. |
| Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию. 1.Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель). 2.В книги Исаии читаем: «Искупитель наш - Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма. 3. «Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: " Искупитель наш " » (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания. 4. Господь Саваоф - имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя - Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава — войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16). 5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Библии - Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа. Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. |
| Б. СВОБОДА БОГА С. – сущность Бога. Он – Тот, Кто совершает все «по изволению воли Своей» ( Еф. 1:11 ). Творя или спасая, Бог совершенно свободен (ср. Рим. 9:14 ). Люди заблуждаются, полагая, будто обетования Иисуса, относящиеся к молитве, дают им возможность манипулировать Богом; нельзя заставить Бога исполнять чью-то волю. Человек не может и не должен посягать на С. Божьего волеизъявления и Божьих деяний. ⇒ Святость. В. СВОБОДА ВЫБОРА Сотворив человека по Своему образу и подобию ( Быт. 1:27 ), Бог наделил его свободной волей. В результате грехопадения ( Быт. 3:1 ) человек, преступив назнач. ему Богом границы ( Быт. 2:16 ), не обрел С. ( Быт. 3:5 ), а утратил ее. И теперь он мог принимать самостоят. решения только в вопросах внешней жизни. Эта область отношений, огранич. «чистым разумом», довольно обширна. Здесь можно достичь «разумного» гражданского порядка и внешней справедливости (ср. с антич. философией). Но человек не может обратиться от греха, опираясь исключительно на свои собств. силы, не может изменить свое сердце и свою сущность, так как он отчужден от познания Божьих дел и Божьей воли ( Быт. 6:5 ; Быт. 8:21 ; Ин. 3:6 ; 1Кор. 2:14 ; Еф. 4:18 ; Еф. 5:8 ) и живет по воле князя тьмы, вследствие чего подлежит Божьему суду ( Еф. 2:2 ). Только Триединый Бог – Отец ( Ин. 6:44.65 ), Сын ( Ин. 8:36 ) и Св. Дух ( Ин. 6:63 ) – может обращать сердца, «оживотворять мертвых по преступлениям» («природный» же человек должен умереть, Рим. 6:4 ; Еф. 2:5 ). Только призыв Бога возвращает человеку С., которая позволяет ему проявить послушание и снова обратиться к Богу ( Ин. 1:11 ). Человеку необходимо откликнуться на Божий призыв, «производящий хотение и действие» ( Флп. 2:12 ). В соотв. с этим следует понимать и другие места Библии, где звучит призыв к человеч. воле ( Исх. 20:2 ; Нав. 24:14 ; Иез. 18:31 ; Деян. 2:40 ; 2Кор. 5:20 ) и выражается неприятие человеч. несвободы. Человек постоянно сохраняет С. воспротивиться Богу, остаться глухим к слову Божьему, встать на сторону князя тьмы и тем самым избрать Божье проклятие ( Мф. 23:37 ). Бог наказывает таких людей и спрашивает с них за их неверные решения (⇒ Избрание, III). |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
|
|
