| – Веровать вы можете по своему, – ответил я Поликарпу – но верование ваше не согласно с Словом Божиим. Христианам, конечно, в крещении прощаются все грехи. Но откуда же в них постоянная греховность после крещения ( Иак. 3:2 ; 1Ин.1:8 ; Лк.11:4 )? Зачем это даже такой праведник, как ап. Павел, «усмирял и порабощал» свое возрожденное благодатию Божией «тело», боясь, как бы через него ему «не оказаться не достойным " ( 1Кор.9:27 ср. 2Кор.5:2–3 )? Что значит и следующее предостережете ап. Павла: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» ( 1Кор.10:12 )? Если вы вникните глубже в приведенные свидетельства Слова Божия, – вы поймете, что хотя через крещение люди омываются от грехов своих и перестают быть «чадами гнева» ( 1Кор. 6:11 сн. Еф. 2:3–5 ; Кол. 1:21–22 и др.), однако склонность ко греху в них остается. Эта склонность не замедляет переходить у христиан в греховные поступки ( Иак. 3:2 ; 1Ин.1:8,10 ). Вследствие того, она растравляет их залеченные благодатию Божиею греховные раны, – делает эти раны не только болезненными, ио и заразительными ( 1Кор. 5:6 ср. ст. 13; Иов. 16:14,15 ). С такою живою, растравленною склонностью ко греху родятся и христианские дети ( Ин. 3:6 ). Их, потому, нельзя считать чистыми и безусловно неповинными пред Богом ( Иов. 15:14,15 ). Рожденные от «хотения плоти» ( Ин. 1:13 ), во время страстных движений в крови родителей, – дети лишь не обнаруживают, на первых порах, скрытых в их сердце греховных влечений. Но как скоро пробуждается у них сознание, они тотчас же дают знать о своей греховности (Сн. Рим. 7:8,9 ). Они капризничают, упрямствуют, завидуют, сердятся даже, когда мать сделает что нибудь не по их желанно. Ужели сектанты не наблюдали этих общеизвестных явлений? И как объяснят они их без мысли о врожденности всем людям греховных влечений?.. Если ж так, – никто не говори, что христианские дети – святы без крещения, что они могут благополучно возрастать без благодатных соков «хорошей маслины» – Христа ( Рим.11:17,24 ). Это – одно самооболъщение. Пусть от слова Божия покажут нам, что православная церковь поступает незаконно и безцельно, крестя детей. |
| Но это же самое мы видим еще раз в один из решительных моментов в жизни первенствующей церкви, когда Дееписатель опять говорит о двоице первоапостольской: перед проповедью среди самарян. Решиться на то, чтобы понести проповедь крещения к самарянам, при вековом против них предубеждении, было нелегко. И вот мы видим, как «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого» (Д. А. 8, 14–15). Эта посылка, конечно, не означает низшего служебного положения двоицы первоапостольской среди двенадцати апостолов, но свидетельствует именно о высшем их авторитете, в силу которого они и могли принять там важные и ответственные решения и совершить соответственные действия; однако, для этого оказывается недостаточно и одного Петра, но посылается именно первоапостольская двоица 28 . «Тогда возложили руки πτθεσαν τς χερας на них (на самарян), и они приняли Духа Святого» (3, 17). Акт низведения Св. Духа чрез хиротесию быль совершен первоапостольской двоицей в совокупности, – примечательный и в своем роде единственный случай. Далее следует рассказ о Симоне волхве, который, видев происшедшее, «принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию» (8, 18–19), причем отвечает ему, как обычно для двоицы, ап. Петр. После сего «они, засвидетельствовав и проповедовав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим» (8, 25). Этим исчерпываются случаи упоминания первоапостольской двоицы у синоптиков. В послании к Галатам 2, 9 ап. Павел называет апостола Иоанна вместе с Иаковом и Кифой «столпами» (церкви). Их не много, но они весьма выразительны. Апостола Иоанна мы знаем еще как автора трех соборных посланий и Апокалипсиса. Что касается посланий, то, представляя собой проповедь любви, они, вместе с Евангелием Иоанна, образуют собой как бы новый завет в Новом Завете. В интересующем же нас отношении, с точки зрения первоапостольства Иоаннова, заслуживает внимания то обстоятельство, что возлюбленный ученик Христов здесь дает верным определенное предварение об антихристе, который уже действует в мире, и в этом смысле началось «последнее время», хотя еще и долгий срок потребуется для его созревания: «дети! последнее время! И, как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1 Ио. |
| 1. В Синден-маци. Была до января. Только для христиан; новые иногда приходили. Производилась по вечерам в 1-е и 6-е дни. Ходили на проповедь попеременно. По бесполезности прекратили. 2. В Уеда-мура. Была до января. По вечерам в 3-е и 8-е дни. Попеременно ходили. По неимению слушателей прекратили. 3. В Сакана-чё. Была до марта. Ходили через вечер, попеременно. Были два новые слушателя, но и те ушли, хотя приняли оглашение. По бесполезности прекратили. 4. В Надая-чё. Была до конца февраля. 8 раз в месяц, — по воскресеньям и средам. Петр Сато, завтра имеющий креститься, там слушал (и по испытанию, почти нисколько не знает учения). Прекратили, за неимением слушателей. 5. В Коку-чё. Начали с 10 января. Туда ходил Нараяма до болезни о. Иоанна. Оттуда 1 оглашен. За неимением больше слу-шателей прекратили. 6. В Микода-мура. (Тут же, в конце города, где дом Александра Сасама.) Ходил Яков Ооцуки с 10 января до болезни о. Ио-анна. Было 5 новых слушателей; из них 4, и при них 2 ребенка, вероятно, сделаются христианами. После Пасхи слушателям не-когда стало слушать, и потому приостановлено. Новых слушателей нет — решительно ни одного. Два ученика каких-то только приходят в церковный дом по временам, но ненадежны. В городе же ни единого. Я. Оцуки говорит, что нужно новые средства придумывать для отыскания слушателей; по его мнению, или проповедовать открыто на улицах, или входить в языческие дома прямо с проповедью. Но в последнем случае по меньшей мере прогонят; в первом — опыт ихний же доказал бесполезность меры; они в прошлом году проповедовали открыто в Иокочё; слушателей останавливается множество, но ни один не заинтересовался и не попросил продолжить научение; напротив, все уходили, как только были приглашаемы войти в комнату для дальнейшей беседы. Средство-то, собственно, есть, да не им воспользоваться, средство это — одушевиться самим и одушевить христиан. Церковь устроена по-настоящему, только икон настоящих, иконостасных нет. Поставлены — какие случились. Самая большая — запрестольная — литограф, образ Спасителя, благословляющего хлебы при преломлении. Нужно будет озаботиться снабжением церкви настоящими храмовыми иконами. |
| Beck E. см. в соотв. томах CSCO. Brock S. P. (1983) The Harp of the Spirit: Eighteen Poems of Saint Ephrem, 2 London. (Studies Supplementary to Sobornost, 4). McVey K. (1989) Ephrem the Syrian. Classics of Western Spirituality. New York-Mahwah. Rance D. (1991) La harpe de esprit. Florilège de poèmes de sain Éphrem, Abbaye de Bellefonaine (Spiritalité Orientale, 50) [приложение к фр. пер. книги С. Брока Lbeil de lumiere], Cassingena E (1998) Ephrem le Syrien. Hymnes sur Epiphanie, Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 70). Cerbelaud D. (1990) Ephrem le Syrien. Hymnes sur le jeune, Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 69). Творения (1907) Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина . Писания духовно-нравственные, Сергиев Посад. Примечание: О составе этой коллекции см. Библиографический указатель к «Творениям святых отцов в русском переводе» (Богословский вестник, 3, Москва, 2003, с. 276349: 364389, 403568, 578600, 610623, 646659). В этой публикации расписаны тт. 1–8 творений Ефрема в ТСО, что соответствует первым 6 томам последнего переиздания перед революцией (и недавнему репринту). С сирийского (видимо, при помощи латинской версии) на русский переведены: 1) сочинения в т. 4 и 5, 578600 (часть из них подложна, но большинство – аутентично); 2) толкования на Ветхий Завет : пророков (Ис., Иер., Плач, Иез., Дан., Ос., Ио., Амос, Авд., Мих., Зах., Малах.) и Пятикнижие, 621623, 646659; 3) в т. 7 помещён перевод сирийских толкований на послания ап. Павла и на апокрифические послания; 4) в т. 8 – перевод Диатессарона с латинской версии армянского перевода. Т. о. академические учёные XIX в. смогли обогатить русскую литературу переводами некоторых важных сочинений св. Ефрема. Однако только публикации конца XIX в. и предоставили в распоряжение издателей аутентичные творения «лиры Святаго Духа». Аверинцев С. С. (1987) От берегов Босфора до берегов Евфрата («Семь сынов Самоны», «Песнь на взятие крепости Анацит», «О Рае» VIII, XI, «Прение Неба и Земли»), Москва. |
| языческим царям и языческим богам. Духовно-религиозное освобождение от служения богам чужим приведет Евреев к «служению единому Господу Богу своему», а это последнее низведет на них милость Господа, который поставит над ними феократического царя Давида, имеющего сделать их свободными от всякого рабства, и религиозного, и политического. Под «Давидом» без всякого сомнения, нужно разуметь мессию-царя, как это видно из параллельных мест (ср. Иез.34:23 и 24; 37:24–27; Ос.3:5 ). Как известно, Давид прообразовал Мессию в своих страданиях и в своем православии, и в частности освобождением своего народа от всех врагов его, на что особенно Господь и поставил его ( 2Цар.7:8–10 ); посему в данном случае у пророка Мессия и называется «Давидом». Сам Иисус Христос увещевал Иудеев быть Его послушными учениками, обещая сделать их свободными чадами Божиими; но они отринули Его, как Мессию, и остались детьми отца своего диавола (Ио.8:31,32,33 и 44). Посему они остаются и доныне рабами греха и диавола, и не имеют политической самостоятельности и независимости. Господь Иисус Христос оплакал падение Иерусалима, как политической столицы народа Божия ( Лк.19:41–44 ); но Он же и дал надежду на восстановление Иерусалима, когда Иудеи, уверовавши в Него, едиными устами и единым сердцем воскликнут: «благословен грядый во имя Господне!» 3. Как понимать плач Рахили в Раме о детях своих? Рахиль, любимая жена патриарха Иакова Израиля, представляется у пророка, как мать всех Евреев, как мать отечества, хотя собственно она была матерью только Иосифа и Вениамина и происшедших от них колен: Ефремова, Манассиина и Вениаминова. Плачь матери Рахили есть молитвенный вопль к Богу о погибающих чадах своих, всех Израильтянах. Ефремово колено, бывшее во главе царства Израильского, уже погибло от царей Ассирийских; теперь при Иеремии, пред падением Иерусалима, погибло колено Вениаминово, бывшее в составе царства Иудейского, и, вот, из могилы своей в Раме ( 1Цар.10:2 ) Рахиль как бы видит гонимых Халдеями в плен Вениамитян и Иудеев, и рыдает о погибающих чадах своих и молитвенно вопиет ко Богу о спасении их. |
| В. Полн. собр. Соч. , 1938 (римская цифра обозначает том, арабская - страницу). 21. Epoфib Ив. Новый рукопис Гоголя (З рукописного biддiлy Музею Cлoбiдcьkoi Украни)//Червоний Шлях. Xapьkib, 1926. С. 175-176). Цит. по: Гоголь в воспоминаниях, дневниках, переписке современников. Т. 3. С. 364-365. 22. Цит. по: Там же. Т. 3. С. 734. 23. См. об этом примеч. 29. 24. См.: Гоголь Н. В. Полное собр. соч. и писем. Т. VI. С. 666. 25. См.: Агапкина Т. А. Лестница//Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 3. К (Круг) - П (Перепелка). М., 2004. С. 100-101. См. также в этом издании статьи «Мировое дерево», «Древо жизни», «Рай». См. также: Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. и писем. Т. I. М., 2001. С. 745-746 (комментарии Е. Е. Дмитриевой). 26. О нем см.: Салмина М. А. Лестница Иакова//СККДР. Вып. I. (XI - первая половина XIVb.). Л., 1987. С. 230-231. 27. Цит. по: Степанов Ю. С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. М., 1997. С. 264. 28. См.: Дионисий (Шленов) иг., Кордочкин Андрей, свящ. Иоанн Лествичник//ПЭ. Т. XXIV. Ио. М., 2010. С. 408-409. 29. См.: Гоголь Н. В. Полное собр. соч. и писем. Т. VI. С. 666. 30. См.: Матвеев П. А. Гоголь в Оптиной пустыне//Гоголь в воспоминаниях, дневниках, переписке современников. Т. 3. С. 728. 31. См.: Хильперт Конрад. Страсти/Бесстрастие (католич.)//Богословская антропология. Русско-православный/римско-католический словарь. Русское издание. М., 2013. С. 599-604. Ср.: Хоружий С. С. Страсти (правосл.)//Там же. С. 593-599. 32. См.: Seeman K.D. Eine Heiligenlegende als Vorbit von Gogos " Mantel "http://Zeitschrift für slavische Philologie. 1966. Bd 33, H. 1.; Лото Ч. де. Лествица «Шинели»//Вопросы философии. 1993. 8. 33. См. об этом: Гуминский В. М. Жизнь и творчество Гоголя в контексте православной традиции//Гоголевский вестник. Вып. 1. М., 2007. С. 22-37. 34. Ср.: Гоголь Н. В. Полное собр. соч. и писем. Т. XII. С. 684 (комментарии И. А. Виноградова и В. А. Воропаева). http://www.portal-slovo.ru/history/48374.php Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . |
| О Божественности Христа свидетельствовали и апостолы. Известно свидетельство ап. Петра: «Ты Христос, Сын Бога живого!». По словам Христа Сам Бог открыл Апостолу эту истину. (Mm.,XVI, 16–17)… Ап. Иоанн говорит о Божественности Христа и в Прологе к своему Евангелию и во многих других местах. В первом Послании он, например, пишет: «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог и он в Боге» (IV, 15; ср. I, 3, 7, II, 22, V, 5, 9–13, 20)… Ап. Павел свидетельствует о Сыне Божием, Который «родился от Семени Давидова по плоти» и был послан в мир для его спасения. (Рим., I, 3–4, VIII, 3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно», говорит он (Кол., II, 9; ср., I Тим., III, 16). Христос есть Творец мира (Кол., I, 12–20), Сияние Славы и Образ Ипостаси Божией (Евр., 1,3)… Апостол говорит, что его учение не от людей, но от Христа (Гал., I, 1, 12); он молится Христу, как Богу (И Кор., XII, 8–9 и др.)… Ап. Фома восклицает, видя Христа по воскресении: «Господь мой и Бог мой!» (Ио. XX, 28)… К этому можно было бы прибавить еще свидетельства архангела Гавриила, святых Захарии и Елизаветы, Иоанна Крестителя, Нафанаила, Марфы и даже бесов. Божественность Св. Духа не менее достоверна, в частности исходя из ряда текстов Деяний Апостольских (V, 4,39, X, 19, 28, VII, 51)… Непонятно, почему хула на Св. Духа была бы непростительна, если бы Он не был Богом (Мт., XII, 31)… Всё что говорится о явлениях и деятельности Духа также говорит о Его Божественности. Можно принимать Божественность всех трех Лиц Св. Троицы и не верить в то, что Они в подлинном смысле — личности. Никто не отвергал ипостасности Бога Отца, ибо это значило бы отвержение личного характера Бога. Можно даже сказать, что Бог Отец есть в преимущественном смысле личность: если личность есть начало жизни, то Бог Отец есть абсолютный Первоисточник жизни… Нет основания отрицать и того, что Христос есть личность, но можно оспаривать, что Он есть Божественная личность, считая, что Христос — Человек, в Котором Бог пребывает безлично. |
| 1:15 Срок исполнился – идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33. 1:16 Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк – «Генисаретским озером» (λμνη Γεννησαρτ, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ соответственно ); его наименование в ВЗ и в современном иврите – «море Киннерет» ( , – [йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» – исторические варианты одного и того же топонима. 1:17 Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 , употребляет лексему λιες «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρν от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «...Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» ( Иер 16:15–16 ). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 и 2Тим 2:26 . Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Л к 16:1–9 и 18:1–8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы – как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез47:9–10 . В кумранском тексте 1QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61. |
| Во-вторых, как условие для получения благ Синайского завета, дан был в руководство закон на каменных скрижалях, т.е. требования закона предъявлялись от Законодателя Бога только внешне, без сообщения внутренней духовной силы для исполнения этих требований, и посему немощные Израильтяне «не пребыли в том завете и Господь пренебрег их», т.е. отверг (ст.32 ср. Евр.8:9 ). Законы, как условия для получения благ «нового завета», по обетованию Божию, будут «вложены в мысли верующих и написаны на сердцах их» ( Иер.31:33 ), и таким образом эти законы, сделавшись законами духа человеческого (через возрождение в таинстве крещения), сделаются вполне исполнимыми, и даже «всякий, рожденный от Бога, не будет делать греха» (1Ио.3:9), разрушающего заключенный Богом завет с ним. В-третьих, в ветхом завете ведение Бога достигалось внешним принудительным научением («познай Господа»), без внутреннего непосредственного убеждения в присутствии милостивого Господа в душе, и притом научением человеческим, т.е. всегда несовершенным и дающим место заблуждению признать ложь за истину. В «новом завете» верующие, «очищение сердцем через прощение грехов, сами узрят Бога» ( Матф.5:8 ), «все сами, от малого до большого, будут знать Господа; потому что Он простит беззакония их и грехов их уже не будет вспоминать более» ( Иер.31:34 ). Это исполнилось, по свидетельству апостола Иоанна Богослова (1Ио.2:20 и 27), в церкви Христовой, где истинно верующие получили «помазание от Святого-Христа, т.е. полноту даров Святого Духа (ср.Ио.16:13), и потому не имеют нужды кто бы учил их; но самое сие помазание учить их всему, и оно истинно и не ложно». §12. Гл.32:1–44: покупка пророком Иеремиею поля у анафофского родственника Изложение содержания. Нижеописанные (ст.6–44) откровения Божии и покупка пророком Иеремиею поля совершилась тогда, когда в 10 год царствования Седекии и в 18-й год Навуходоносора войска последнего, завладевши всею Иудеею, кругом обложили Иерусалим, а сам пророк сидел в темнице во дворе стражи при царском дворе, куда он заключен был царем Седекиею за то, что предсказывал взятие Халдеями Иерусалима и пленение самого Седекии (32:1–5). |
| Чтение текста Библии с изъяснением и на память 30:8,9 и 31:15,16 и 31–14. 1. Очем пророчествуется в 30 и 31 главах книги пророка Иеремии и как исполнились содержащиеся здесь пророчества? В утешительном, «сладком» для пророческого сердца видении, которое заключается в означенных главах, Господь открыл о будущем возвращении из плена Израильтян и Иудеев в землю обетованную и о благах, какими они будут пользоваться тогда. «В тот день» чужеземное иго будет свержено с них, и они не будут служить чужеземным владыкам, а будут служить только Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Господь восставит им (30:7 и 8); по возвращении Иудеев из плена Иерусалим опять обстроится и «храм устроится по-прежнему», и огласятся Иерусалим и храм славословиями Богу, а вождем и владыкою их будет не чужеземец, но происшедший из среды их, которого Господь особенно приблизит к себе (ст.18–21 в русск. перев.); Израильтяне, возвратясь из плена, опять займут Самарийские и Ефремовы горы и будут ходить в Иерусалим на праздники для поклонения Иегове и устроения религиозных пиршеств (31:5,6 и дал.); с домом Израиля и с домом Иуды Господь заключит новый, утвержденный на лучших обетованиях завет, чем Синайский, и Израиль пребудет в этом завете «во все дни», пока будет существовать нынешний порядок вселенной (ст.31–37); наконец, новый Иерусалим, как столица Иеговы («град Господеви»), будет «святынею Господа» и не разрушится во веки (ст. 38–40). Нечто из указанных выше обетований исполнилось по возвращении Иудеев из плена Вавилонского до пришествия Мессии, именно: Иерусалим восстановлен был из развалин при Неемии, а храм был построен «по чину своему» еще при Зоровавеле, племена Израилевы отчасти также возвратились из плена и заселили прежнюю страну свою, особенно Галилею. Другое исполнилось с пришествием Мессии на лице Иисуса Христа и в Его Церкви; именно: Иисус Христос есть истинный «Царь Израилев» (30:9 ср. Ио.1:49), прообразом которого был Давид (ср. Иез.34:23–25 и Ос.3:5 ); но, будучи царем, Иисус Христос приближен Богом к престолу благодати Отчей, как первосвященник во всех по чину Мелхиседека, и приобрел вечное искупление грешных (30:28 в русск. |
|
|
