| Апостол Павел заповедал нам “ходить достойно звания” (Еф. 4: 1). Но в чем оно? Опять дадим слово ему же. “Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать… благовествовать… неисследимое богатство Христово, и открыть всем… домостроительство тайны, скрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом… в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него… чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть… что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою БОЖИЕЮ. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем… слава… от века до века” (Еф. 3 гл.). Итак, наше звание и призвание — стать сынами Бога и Отца, чрез Единородного и Единосущного, Предвечного и Безначального Сына Его, и носителями ВСЕЙ ПОЛНОТЫ Божией (ср.: Ио. 16: 27; 17: 21–26). Продолжу говорить о некоторых других явлениях, которых никак не мог бы ожидать, будучи таковым, как я есмь. Не раз мне было дано созерцать Божественный Свет. Нежно объятый им, я бывал полон неземной любовью. В некоторых случаях внешний мир терял свою материальность и становился невидимым. Происходившее со мною принадлежало иному плану бытия. Когда же недоведомым мне образом восстанавливалось обычное мироощущение, тогда тонкая печаль проникала в душу в связи с возвращением в плотскую жизнь. Иногда мне приходила мысль, что я мог бы не возвратиться; молитва из временной может стать вечным состоянием души. Видение Света непременно слито с воскрешающей нас благодатью, и покинуть землю в таком состоянии есть благословение. Мы знаем из Жития преп. Серафима Саровского, что он скончался во время молитвы: душа его оставила тело еще не мертвое: он держал в руке горящую свечу. “Честна пред Господом смерть преподобных Его” (Пс. 115: 6). Не такою ли смертью должны все мы переходить от этой жизни? “Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое, и верующий в пославшего Меня ИМЕЕТ жизнь вечную; и на суд НЕ приходит, но перешел от смерти в жизнь” (Ио. 5: 24). “Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек” (Ио. 8: 51). |
| Но при этом на каждом шагу раскрывается исключительная близость и избранничество этого ученика, который, как истинный «сын» Матери смирения, по имени себя не называет, но вместе с тем не может и не хочет предать забвению, что он был удостоен явно и несомненно особой любви Господней: он тот, «его же любляше Иисус» (а в более торжественном случае и самое дорогое и радостное воспоминание: «ученик, его же любляше Иисус, иже возлеже на вечери на перси Его и рече: Господи, кто есть предаяй Тя», Ио. 21, 20). И присутствие этого возлюбленного, но не называющего себя апостола и его близость к Господу чувствуется даже там, где о нем вовсе и не говорится. Обратите на самом деле внимание: в главе 3 рассказывается беседа с Никодимом, который приходил ко Христу тайно ночью и беседовал с Ним наедине, причем ему поведаны были тайны Царствия Божия: и о новом рождении от Духа, и об образе этого рождения, и о том, как возлюбил Бог мир, не пощадив для спасения его Сына Своего, и о суде, и о спасении. Откуда же знает евангелист о том, что происходило при этом ночном свидании? Он может знать об этом только от Самого своего Божественного Друга, который поведал тайну любимому. Беседа с Самарянкой: ученики ушли в город, и Господь у колодца Иакова под сводом небесным ведет Свой разговор с этой женщиной, которой открывается, как Мессия (Ио. 4, 25–6), задолго до Кесарии Филипповой. От кого же знает об этом Евангелист, если опять не от Божественного Друга, не утаившего и этой беседы от любимого ученика? (И потому среди учеников на пути в Кесарию Филиппову мог быть, по крайней мере, один, который знал, что нужно ответить на вопрос Учителя, и, однако, безмолвствовал, – лишнее, хотя и косвенное подтверждение того, что Петр отвечал от лица всех, выражая не только свою личную, но и общеапостольскую веру). А случай с женщиной, взятой в прелюбодеянии: ведь, Господь сказал ей Свой приговор, когда около нее не осталось никого (Ио. 8, 10), откуда же знает об этом Евангелист, если не от Самого Христа? А откуда стало ведомо ему содержание разговора Христа с исцеленными слепорожденным, которому опять таки было открыто о Христе, как Сыне Божием (т. |
| Особенно много говорится в Новом Завете о Славе Христа. Ап. Павел и Иаков называют Христа «Господом Славы». Это наименование, по всей вероятности, указывает на Божественное достоинство Христа: Богу надлежит пребывать во Славе (Ио., XVII, 5, 24), Сын Божий есть Сияние Славы Отца (Евр., I, 3), ибо в Нем явлена Слава Божия (II Кор., IV, 6). Христос есть богатство и упование Славы для христиан (Кол., I, 27) и Слава Израиля (Лк., II, 32)… Слава не оставляет Христа и в земной жизни. Слава Его не только в чудотворении (Ио., И, 11, XI, 4, 40), но и в крестном первосвященническом служении (Евр., V, 5; Ио., XIII, 31–32). Слава креста есть слава всесовершенной любви и смирения Божия. Только Бог, сущность бытия Которого есть Любовь, мог умереть ради твари, восставшей против Него. Потому мы и читаем в Апокалипсисе: «достоин Агнец закланный, принять силу и богатство и премудрость и крепость и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле… говорило: Сидящему на престоле (Богу Отцу) и Агнцу — благословение и честь и слава и держава во веки веков» (V, 12–13). Потому и достоинство Агнца извечно принадлежит Сыну Божию (XIII, 8), ибо оно вечно свидетельствует о Его совершенной любви. Слава Божия, конечно, не в самой смерти или богооставленности Христа, но в том, что привело Христа к крестной смерти: всемогущая, беспредельная, животворящая любовь Христова одинаково торжествует и в вечной Его жизни и на земле и в Фаворском свете и на кресте и в воскресении и в нисшествии во ад и в вознесении на небо. С воскресением и вознесением прекращается внешнее бесславие Христа: Он возвращается во Славу Свою как Бог, и прославляет небесной Славой, даруемой Ему Отцом, Свое человечество (Лк., XXIV, 26; I Пет., I, 11–21; Фил., И, 5–11)… Второе пришествие Христово будет окончательным всемирным торжеством Его Славы, ибо дело Его будет осуществлено, все покорится Богу и исполнится Духа Его (Лк., IX, 26, XXI, 27; I Кор., XV, 24–28). «Слава великого Бога и Спасителя нашего, Иисуса Христа», осенит вселенную. |
| Сама по себе практика подобного цитирования довольно нормальна, например, для традиции талмудического или кумранского сведения воедино библейских «свидетельств», долженствующих сделать ясными исполнение пророчеств. С точки зрения секулярных норм греко-римской культуры она менее обычна; характерно, что Порфирий указывает на нее в целях антихристианской полемики, как мы узнаем из свидетельства бл. Иеронима (Tract. In Marcum, ad 1.). — Интересно совпадение между Кумранским Уставом Общины (1 QS 8, 12–14) и всеми четырьмя каноническими Евангелиями (Мт 3:3; Мк 1:3; Лк 3:3–6; Ио 1:23) в привлечении в качестве такого свидетельства именно слов Ис 40:3. В Кумранской тексте мы читаем, что члены общины должны, отделяясь «от местопребывания людей Кривды», идти в пустыню, «чтобы уготовлять там путь Господу, как написано…» — и далее следует цитата. В Евангелиях слова пророчества отнесены, как известно, к Иоанну Крестителю. Это типичная стратегия того типа интерпретации, который на языке Кумранских текстов назывался «пешер»: ее тема — актуальное исполнение древнего предсказания. О нем см. М. P. Horgan, Pesharim. Qumran Interpretations of Biblical Books, Catholic Biblical Quarterly Monograph Series, Washington, Catholic Biblical Association, 1979. — В Ио 3:28 слова Иоанна Крестителя содержат подразумеваемую отсылку все к тому же тексту Мал 3:1, который включен здесь в цитату из Ис; притом, по-видимому, его греческая передача имеет в виду и доносит до нас какой-то альтернативный к Септуагинте перевод ВЗ («non-septuagintal version», см. J. A. T. Robinson, The Priority of John, London, 1985, p. 185). 1:4–5 В пустыне. Вводимое сейчас же упоминание пустыни отсылает к только что приведенной в ст. 3 цитаты из Ис 40:3. И здесь, и при других евангельских упоминаниях «пустыни» необходимо помнить, во-1-х, что слово это обозначает всякое необитаемое пространство, отнюдь не являясь, как в наше время, географическим термином; во-2-х, что оно насыщено символическими коннотациями, связанными с ветхозаветным повествованием о пути Исхода из Египта через пустыню: это место откровения, обращения, покаяния, подготовления к Земле Обетованной. |
| И таким образом сказать по-моему почитает послушание Тот, Кто по естеству Владыка, и навыкает ему в страдании, не только, чтобы спасти Своими [действиями] все естество, очистив от худшего, но и чтобы наше послушание испытать, изучив опытом нашего наше (хотя по естеству и содержит в Себе все знание): сколько с нас требовать и сколько прощать, [приводя] к совершенной покорности, которой свойственно Ему приводить спасаемых ко Отцу, являя их подобными Себе силою благодати. Ибо действительно велико и страшно таинство нашего спасения. От нас требуется столько, насколько Он [стал] естеством как мы; нам прощается столько, насколько Он ради нас единством [Своей ипостаси соединил Себе] то, что свойственно нам. Εсли только привычка грехолюбивой воли (οο ) не делает немощь естества веществом злобы Такой мысли явно придерживается и великий сей учитель, подтверждая это нам нижеследующим. Ибо он говорит: " Ибо если и свет, светящий во тьме жизни сей, гоним был по причине покрова иною тьмой (разумею лукавого и искусителя); то кольми паче тьма, как более немощная? И что удивительного, если при том, что Он избежал совершенно, мы бываем несколько настигаемы? Ибо по правому о сем рассуждению, для Него быть гонимым больше, нежели для нас настигаемыми " Примечания: 44. Фил.2:7. 45. Ср. Евр.5:8. 46. Слово 30,6 (р.п., стр.432). 47. Рим.7:23. 48. Слово 30,3 (р.п., стр. 430). 49. Ср. 2Пет.1:3-4. 50. Пс.73:12. 51. Ср. 1Кор.15:45. 52. В дальнейшем мы безразлично переводим греческое " εε " русским " энергия " или " действие " . 53. Когда, например, спасался от гнева Ирода бегством в Египет (Мф.2:14-15) или когда, чтобы не быть побитым камнями, скрыся и изыде из церкви (Ио.8:59). В греческом тексте для " сохраняющий " и " спасаемый " употреблены однокоренные слова: " υ υου εο " . 54. Ср. Евр.5:8. 55. Т.е. если не считать, что влечение ко греху стало частью человеческой природы. 56. Ио.1:5. 57. Григорий Богослов, Слово 30,6. (ср. р.п., т.2, стр.432). Смысл данного места в том, что если диавол, по причине покрова плоти, не увидел света Христова Божества и потому гнал Его, как если бы Он был простым человеком, то тем более он преследует простого человека, который, будучи лишен славы божественного света по причине грехопадения, является тьмою. |
| 48 Там же, стр. 10–11. 49 1Петр.1:16 . См. Coeus Н., Во свободу призванные, Автономия и Разнообразие в этике, изд. А. Стамулис, Афины 2004, стр. 136–137. 50 Пападопулос Ан., Агиология 1, изд. Пурнарас, Салоники 1996, стр. 25. 51 Эдуард Виллигер в труде “Hagios” делит страх человека перед Богом на три категории, означающие: а) боязнь перед сверхъестественной силой, б) природный страх перед мифическим Богом и в) уважение. См. Пападопулос Ан., Агиология 1, стр. 25. 52 Скарлату Византиу, Греческий словарь, стр. 43. 53 Пасху В. П., Святые – друзья Божии, изд. Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Пападопулос., Агиология 1, стр. 26. 54 Пападопулос Ан. Агиология 1, стр. 26–27. 55 Пасху В.П., Святые – друзья Божии, стр. 30. 56 Там же, стр. 30–31. 57 См. Лампе A. Святоотеческий греческий лексикон, Оксфорд 1961, стр. 18. См. также P. Евдокимов, Молитва Восточной Церкви, (пер. М. ПапазахуД. Цербу), изд. Апостольской Диаконии, Афины 1980, стр. 44. 58 Цами Д., Агиология Православной Церкви, изд. Пурнара, Фес-ки 1999, стр. 163–167. 59 Василий Великий , Термины в ширину. 60 1 Ио 4, 16. См. Мадзаридис Г., Христианская этика, изд. Пурнара, Салоники, 2000, стр. 227. 61 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Богослов , Любви божественные гимны, SC 147, стр. 194. 62 Н. Coeus, Во свободе призванные, Автономия и Разнообразие в этике, стр. 138. 63 Цами Д., Агиология Православной Церкви, стр. 168–176. 64 Симеон Новый Богослов, сотни 1, 23, 29, 32, 35, 49, 60 (стр. 46, 48–50, 53, 56), Л. Дарузен, SC 51, Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Покаяния и … и что без слез невозможно к чистоте прийти, SC 96, стр. 312–372, изд. Б. Кривошейный, Париж 1963, сотни 3, 8, 12 и 21 (стр. 82, 83 и 86). Симеон опирается на Григория Богослова . Видит причин 29 (3, стр. 180–182) и Григория Богослова, Проповедь 19, 7 PG 35, 1049D – 1052a. 65 Об образе см. Каланзаки Е.Ф., “В начале сотворил Бог”, Анализ толкования на создание описательной части Бытия, Пурнарас, Салоники 2001, стр. 231–285. См. также Зиси Феод. (преподобный ), Спасение человека и мира, под ред. Вриеннием, Салоники 1997, стр. 67–74. |
| 2, 18). Ср. 1 Ио. 4, 3; 2 Ио. 1, 7. Об явлении «зверя», антихриста, подробнее повествуется в Апокалипсисе: «и отверз он уста свои для хулы на Бога» и т. д. ( Апок. 13, 5–8 ). Это предварение об антихристе, которое встречается еще у ап. Павла: 2 Фесс. 2, 3–10, не только имеет величайшую важность, но и является актом власти первоапостольской. Есть разница между вразумлением солунских христиан со стороны ап. Павла и торжественным как бы объявлением войны уже действующему антихристу, 29 которое имеем мы у Иоанна. Торжественным и величественным свидетельством о первоапостольстве Иоанна является его Апокалипсис, данное ему Откровение. Иоанн есть новозаветный пророк между апостолами и единственный апостол между пророками 30 . Кроме того, он вообще есть единственный новозаветный пророк, запечатывающий словом своим весь Новый Завет . Апостол-пророк он есть сослужитель Ангела Божьего, открывающего ему тайны: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться (ему). Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» ( Апок. 22, 8–9 ). И раньше того: «я пал к ногам его (ангела), чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись, ибо в свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (19. 10). Откровение, данное Иоанну через Ангела, есть «откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог, чтобы показать рабам своим, чему надлежит быть вскоре. И он показал, послав (оное) чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну» ( Anok. I. 1–2 ). При этом Иоанн выступает не только как свидетель и хранитель тайн Божиих, но и как первостоятель семи церквей, находящихся в Азии (символически же за этими семью церквами скрывается семь образов вселенского христианства, судеб Церкви Христовой в мире, – соответственно духам у престола Его и семи золотым светильникам и священной седмерице даров Св. |
| Димитрия была построена вновь около 7186 (1678) года. В приходных книгах Патриаршего казенного Приказа под Русской десятиной, записано так: «в нынешнем во 186 (1678) году по переписным книгам Димитровского уезда Николая Чудотворца Песношского монастыря игумена в Русском уезде прибыла и данью обложена вновь церковь Дмитрия Селунского в Рузе, на посаде, дани 23 алтына 4 деньги, заезда гривна. (Моск. Арх. Мин. Юст. Патр. Прик., кн. 91, стр. 452) 20 В 1203 (1695) г. били челом св. патриарху города Рузы попы, дьяконы и причетники, в том числе и Дмитриевской церкви поп Филипп о завладении церковной земли 5 десят. ружанами посадскими людьми, и в 204 (1695) г. 21 При церкви находились: в 1715 г. «во дворе поп Иван Васильев, у него брат Михаил в пономарях» (см. Моск. Арх. Мин. Юст. Лантратская переп. кн. 1715 г. стр. 2 об.). «1722 года ноября в » « день, по указу (из Синодального Казенного Приказа) и по присланной памяти Саввина монастыря Сторожевского, за пометою архимандрита Сильвестра, в Рузе, на Синодальном Десятильниче дворе, города Рузы перед старостою поповским Успенским попом Филиппом Борисовым, города Рузы церкви великомученика Димитрия поп Иван Васильев сказал по священству: построена та его вышеписанная церковь великомученика Димитрия при святейшем Ио(а)сафе патриархе в прошлом во 170 (1662) году и дани платится по окладу по вся годы по рублю по 3 алтына по 4 деньги, да казенных пошлин по 5 алтын по 4 деньги, да полоняничных по 8 денег на год; а он поп Иван посвящен в попы на место бывшего вдового попа Бориса Лаврентьева к той вышеписанной церкви в прошлом 706 году преосвященным Ефремом митрополитом сербским, и пяти церквенским; а на пропитание той церкви дана издревле земля прежним попом, такожде и ему попу Ивану с причетники, а той земли по дозорным книгам 136 (1628) году дозору Саввы Сторожевского монастыря старца Ио(а)сафа Пестрикова паханые земли 4 десятины, да лесом поросло длиннику на версту, поперечнику на полверсты, да сенного покосу 65 копен, а ныне того лесного поросля многое число вычещено в пашню; а служба в той церкви бывает временная, а не повсядневная, а приходу у той церкви ни единого двора. |
| Любовь необходима для богопознания, а любовь нераздельна: равнодушие или ненависть к людям несовместимы с любовью к Богу (I Ио., IV, 20–V, 3). Без любви нет духовного единения, а без единства христиан возможно только индивидуальное познание, поневоле бедное и ненадежное. Единый Бог познается только в единстве. Новый Завет воспевает любовь, как высочайшее совершенство (Кол., III, 14). Она есть источник бытия, единение сущего, начало всякого добра; она «никогда не перестанет» (I Кор., XIII, 8). Любовь обнимает все положительные формы жизни: знание, смирение, доброту, мир, святость, творчество. «Все у вас да будет с любовью» (I Кор., XVI, 14)… Любовь исключает зло (Рим., XIII, 10)… «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человека, что приготовил Бог любящим Его!» (I Кор., II, 9). Не есть ли «венец жизни», уготованный любящим Господа (Иак., I, 12), — Сам Бог? Молитва. В Новом Завете нет особого сборника молитв, подобного книге Псалмов. Число молитв, приведенных в Новом Завете, невелико и они большей частью кратки. Вместе с тем о молитве говорится постоянно. Самое поразительное, что говорится даже о молитве Св. Духа и Сына Божия. Ап. Павел говорит, что мы не знаем, как должно, о чем молиться, и Св. Дух по воле Божией (очевидно, Бога Отца) поддерживает нас в нашей слабости и «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим., VIII, 26–27). Молитва наша немощна; мы не знаем, что главное в молитве. И Богу угодно, чтобы Дух Св. молился с нами и вместо нас. Не в том ли главное, чтобы быть усыновленными Богу и воскреснуть духом и плотью? (Рим., VIII, 5–23)… Если бы молитва была рабским делом, Бог не мог бы молиться. Но молитва есть личное общение, обращение к Другому. Всё и все происходят от Отца; к Нему же обращается все живое, потому что жизнь от Него. Потому и Дух Жизни «воздыхает» перед Ним по Его благоволению. Дух Св. и Сын Божий не «упрашивают» Отца против Его воли: Они как бы совещаются с Ним, подобно тому, как «совещались» перед творением человека (ср. Ио., XVI, 26–27). Если нам дано молиться вместе с Сыном Божиим и Духом Святым, не восходит ли и наша молитва силою Духа к Отцу, не как рабская просьба, но как голос сердца детей Божиих, как радость о том, что Богу угодно быть нашим Отцом? Христос молился постоянно. Его молитва была, конечно, и человеческой молитвой. Молитва Христа всемогуща перед Отцом, но в то же время она проникнута абсолютным послушанием Ему. У Сына нет другой воли, кроме воли Отца. Христос есть Сын Божий и по Божеству и по человечеству ). И крест не останавливает Христа в Его послушании, хотя Он и открывает Отцу весь переживаемый Им смертельный ужас зла. Человеческая природа хотела бы, чтобы спасение совершилось без чаши смертных мук. Но Спаситель должен испить «чашу сию», претерпеть даже богооставленность. |
| Пророческое служение в Новом Завете соответствует ветхозаветному; оно состоит не только в предсказании будущего, но и в богодухновенной проповеди. Как и в Ветхом Завете, оно прямо связано со Св. Духом. Более того, ап. Петр пишет, что и древние пророки предвозвещали о Христе, вдохновленные Духом Христовым. Тот же Дух и ныне в Церкви проповедует ту же истину, которую предвосхищали пророки (I Пет., I, 10–12). Христос перед самым вознесением говорит апостолам: «вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Св., и будете Мне свидетелями… даже до края земли» (Де., I, 8). И действительно, мы видим, что апостолы и их ученики, робкие и непонятливые до нисшествия Св. Духа в Пятидесятницу, с этого дня постигают глубочайший смысл христианства и дерзновенно проповедуют его, как сказано о Иерусалимских христианах: «исполнились все Духа Св. и говорили слово Божие с дерзновением» (II, 16–21). «Ревнуйте о дарах духовных, — пишет ап. Павел, — особенно же о том, чтобы пророчествовать… Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (I Кор., XIV, 1, 3)… Иметь видения значит «быть в Духе» (Ап., I. 10). Сам Дух проповедует церквам (И, 7). Откровение Слова Божия. Словом–Логосом Новый Завет называет Христа, но словом Божиим называется и всякое слово, происходящее от Бога. О Ло–госе–Сыне Божием говорится лишь в немногих текстах Писания (Ио., I, 1–18; I Ио., I, 1; Евр., IV, 12–13; Ап., XIX, 12–13). Логос есть Бог, Сын Божий — Христос. Он обладает всеведением. Он — Свет Жизни, Творец. Он исполнен благодати и истины. Он явил нам Отца и дал нам возможность быть Его чадами. Он просвещает всех людей и судит всех… Откровение Логоса Божия универсально: вся тварь, сотворенная Его мудростью, свидетельствует о Нем. Все люди имеют свет Логоса, не только потому что они разумны, но потому что они просвещены Богом, потому что им открываются — сколько это угодно Богу — божественные истины об всем. Истина Божия есть в то же время, благодатная возрождающая мощь, делающая нас детьми Бога–Отца. Истина и судит нас. Если Истина — жизнь, то вне ее — смерть. |
|
|
