| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| Во втором томе, вышедшем с дополнительным подзаголовком «Сборник научных трудов» (1998), стали публиковаться, по признанию второго главного редактора Н.К. Гаврюшина, статьи «членов профессорско-преподавательской корпорации МДА, ее учащихся и бывших воспитанников». «Написанные в различных временных интервалах они не могут также в отдельных случаях не диссонировать с мнениями, вкусами и пристрастиями самых последних дней» 5 . Тем самым ставилась задача «показать реальное многообразие мнений и подходов – при единстве веры и духа (...)» 6 . Несомненно, что в этом многообразии должно было найтись место и для православной науки, которой подобало постепенно возродиться в духовной академии. В первом выпуске были опубликованы статьи, посвященные Вифанской семинарии, Русской миссии в Америке, философско-богословским взглядам русского историка А.Η. Попова (1820–1877) и пр. Во 2 выпуск вошли статьи, посвященные синодальному изданию русского перевода Библии , значению и месту науки в системе академического богословия, проблемам русской агиографии. Историк академии протодиакон Сергий Голубцов 7 опубликовал новые данные о сщмч. Иларионе (Троицком) . И, наконец, в 3 выпуске, вышедшем в 1999 (2000) году, были опубликованы воспоминания профессора К.Е. Скурата , статьи по истории культурных связей Сербии и России, о времени и месте крещения св. равноап. кн. Владимира и киевлян, о западном «традиционализме» и т.д. Среди авторов первых выпусков «Богословского вестника» (1993–2000) – преподаватели и студенты МДА, церковные и светские ученые, в т.ч. архимандриты Платон (Игумнов) и Давид (Кораблёв), игумены Георгий (Данилов) (ныне архиепископ Нижегородский), Никон (Смирнов) (ныне настоятель подворья Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве), священник Афанасий Гумеров (ныне иеромонах Иов), протодиакон Сергий Голубцов († 2006), М.М. Дунаев († 4 сентября 2008), А.Б. Зубов и др. Начальный период возрожденного «Богословского вестника» был по-своему строг и аскетичен, редакторам приходилось выбирать из достаточно ограниченного числа публикаций. Академическая реформа, которая только что началась, еще не успела принести ощутимого результата в виде дипломных или кандидатских работ на качественно новом уровне. Период с 2003 года по настоящее время |
| Все памяти святых достославны. Но ничто не равняется славою с настоящим торжеством. Авель именит жертвою; Енох памятен благоугождением; Мельхиседек прославляется, как образ Христов; Авраам возвеличивается за веру; Исаак восхваляется, как образ; Иаков ублажается за борьбу; Иосиф чтится за целомудрие; Иов заслужил удивление терпением; Моисей знаменит, как законодатель; Иисус Навин памятен, как военачальник; Сампсон досточтим, как собеседник Божий; Илия достохвален, как ревнитель; Исаия достославен, как богослов; Даниил достоублажаем, как прозорливец; Иезекииль досточуден, как созерцатель неизреченного; Давид именуется отцом таинства по плоти; Соломон превозносится, как мудрый; но все это — ничто в сравнении с Богородицею Мариею. Все они видели (Христа) только в гаданиях, а Она во чреве носила Воплотившегося. И что могло бы воспрепятствовать неизреченному домостроительству Бога Слова? Грубость ли (плоти)? Но это — вещественная принадлежность, а Слово (само по Себе) чуждо такой грубости. Чрезвычайность ли такого уничижения? Но Божество не ограниченно. Зачатие ли? Но Сотворивший (Деву) не осквернился, так же как и Воплотившийся и Родившийся от Нее; и даже человеколюбие приносить Царю тем большую славу. Рождение ли? Но оно не умалило Безначального. Вочеловечение ли? Но естество Божеское не потерпело изменения. Матерь ли по плоти? Но (Родившийся) не перестал быть по Божеству без матери. Ясли? Но (Сын) не оставил недра Отчего. Вертеп ли? Но Троица никогда не оставляла престола. И так в мире нет ничего такого, что могло бы сравниться с Богородицею Мариею. Человек! Прейдя умом твоим все творения и смотри, может ли что сравниться или превзойти святую Деву Богородицу? Пробеги землю, осмотри море, исследуй воздух, углубись мыслию в небеса, испытай все невидимые силы, и скажи, есть ли другое подобное чудо во всех тварях? Небеса поведают славу Божию (Пс. 18, 2); Ангелы служат (Богу) со страхом, Архангелы покланяются с трепетом; Херувимы, не могущие (зреть славы), ужасаются; Серафимы, летая окрест, не приближаются, и трепеща взывают: свят, свят, свят, Господь Саваоф: исполнены небеса и земля славы Его (Ис. 6, 3); воды не перенесли гласа (Лук. 8, 24); облака служили колесницею при трусе воскресения; солнце, не стерпев поругания (Творцу), вострепетало; ад от страха изрыгнул мертвецов; вереи адовы от одного взора сокрушились; гора, принявшая сошествие (Божие), воздымилась (Исх. 19, 13); купина, не снося видения, возгорелась; Иордан, устрашившись, обратился вспять; море, убоявшись жезла, разделилось, повинуясь предзнаменованию Владычному; жезл Ааронов силою прообразования расцвел, преступив закон природы; огнь в Вавилоне устыдился лика троичного: исчисли все чудесное, и дивись превосходству Девы. Кого всякая тварь восхваляет со страхом и трепетом, Того Она неизъяснимо приняла в чертог Свой. |
| Не предрешая тех результатов, которые нам предстоит достигнуть в ходе предстоящей дискуссии, остановлюсь лишь на существенных чертах этого эсхатологического характера церковной веры. Термин " эсхатология " происходит от греческого слово " εσχατς " , что значит " последний " , а также " конец " , " крайний предел " . В самом общем смысле эсхатология — это учение о " последних вещах " , о конечных судьбах мира и человека. В Священном Писании говорится о " последних временах " (Ис 2:2; Дан 8:19) и о " последних днях " (или " последнем дне " — Иов 19:25; Ин 6:39). Говорится и о том, что наступит великий " День Господень " , когда Бог совершит Свой суд над миром, отступившим от Него. Отсюда первый смысл эсхатологии: бытие этого мира во времени, мира, который из ничего создан Богом в результате Его творческого акта, будет иметь завершение. История этого мира имеет не только начало, но и конец. И этот конец истории будет также и завершением Домостроительства нашего спасения. В результате грехопадения человек отпал от Бога. Однако Бог, богатый милостию, не презрел Свое творение и всё совершил нас ради и нашего ради спасения — вплоть до того, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16). Эта вечная жизнь, уготованная верным Христовым, наступает уже после эсхатологического завершения бытия " мира сего " . В Никео-Цареградском Символе веры эта эсхатологическая истина выражена в форме упования каждого христианина: " Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века " . Эти слова указывают на два будущих эсхатологических события. Во-первых, все умершие восстанут из мертвых " в последний день " ; и, во-вторых, откроется " новый век " , новый преображенный мир, насельниками которого станут все, кто обрел спасение во Христе. А между этими событиями — Суд Божий над старым миром. Символ веры говорит о втором пришествии Господа Иисуса Христа. Если Его первое пришествие было " в образе раба " , то второе будет " со славою " , чтобы судить живых и умерших. Господь придет снова, чтобы воцариться в новом мире, и Царству Его не будет конца. Так, завершающий историю День Господень становится началом невечернего дня, а эсхатологический конец мира есть начало бесконечного Царствия Христова. Таким образом, если мы рассматривать бытие этого Богозданного мира с точки зрения Священной истории, то эсхатология указывает на последнее событие в череде определяющих ее последовательных событий: творение — грехопадение — искупление — суд. Второе пришествие Христа Спасителя завершает историю этого мира и открывает новую метаисторическую реальность. |
| По учению православной Церкви, Бог прежде всего сотворил мир духовный, потом мир вещественный в продолжение шести дней, и наконец в шестой день сотворил человека (Простр. Христ. Катех. о чл. 1). I. Бог прежде всего сотворил мир духовный. Основания для сего учения можно находить – 1. В первых словах свящ. Бытописателя: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1:1 ). Здесь под небом нельзя разуметь твердь или вообще то, что обыкновенно называется небом: ибо небо видимое со всеми своими пространствами и светилами сотворено после ( Быт. 1:6, 8, 14–17 ); но с вероятностью разумеют здесь собственно духов, которые обыкновенно представляются в писании населяющими небо ( Кол. 1:16 ): потому что небу Моисей не приписывает нестроения, какое приписывает земле или первобытному веществу. Если так, то Ангелы сотворены прежде всего, когда кроме Бога ничто еще не существовало, и послужили началом всего творения Божия. 2. В словах Самого Бога к Иову: егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом великим вси Ангели Мои ( Иов. 38:7 ). Ангелы признаются здесь славословящими Бога в день четвертый, когда сотворены были звезды; значит, предполагаются сотворенными прежде. 3. Св. отцы и учители Церкви несомненно признавали Ангелов сотворенными прежде мира вещественного. Например: Св. Василий Великий . «Еще ранее бытия мира, – говорит он, – было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, присно продолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания, – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумныя и невидимыя природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименования. Оне-то наполняют собою сущность невидимаго мира ». Св. Григорий Богослов . «Бог измышляет прежде всего (πρτον) Ангельския и небесныя силы, и мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом.... Поскольку же первыя твари были Ему благоугодны: то измышляет другой мир, вещественный и видимый; и это есть стройный состав неба, земли и того, что между ними». |
| Положительное или отрицательное действие боли зависит от позиции человека по отношению к ней. Тот, кто не может увидеть в боли смысла или цели, естественно, сгибается и разочаровывается. Но кто рассматривает ее как педагогическое средство промысла Божия, тот извлекает из нее пользу и включает в перспективу своего духовного совершенствования. Связывая боль с покаянием и сокрушением за свои грехи, он облегчает и сокращает во времени процесс совлечения своего ветхого «я», что является условием духовного обновления. Он рассматривает боль как выкуп, который нужно заплатить за изменение направления движения от падения к восстанию. Библия учит, что Бог наказывает того, кого любит и «биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Притч. 3:12, Евр. 12:6). В отрицательном виде это положение можно сформулировать так: Бог не наказывает того, кого не любит, и не бьет того, кого не признает. Парадоксальным образом любящий человека Бог предстает жестоким перед лицом человеческой боли. Это может вызвать у человека гнев и восстание против Бога. Такое отношение было предложено Иову его женой после его долгих страданий, но он отверг его как выражение невежества (см.: Иов. 2:10). И Христос испытал боль в высшей степени и позволил себе до конца испить горькую чашу . Пример Христа служит образцом для верующего. Это пример, выражающий абсолютное доверие к Отцу, пример послушания, которое не прельщается вкусом «древа познания», но ждет вкуса древа жизни . Посещение боли – это посещение воспитывающей десницы Божией. Все святые проходят через боль, часто мученическую. Это их крест. Это вызов, который они получают от Бога, чтобы показать свое старание и доверие к Нему. Ведь добродетель – это тоже крест, потому что и она достигается усилиями и испытаниями . Конечно, боль по своей природе не является искупительной силой. И христианин не стремится к ней и не принимает ее из мазохистского расположения. Но он терпит ее, сознавая ее вклад в спасение и духовную жизнь. По словам святителя Иоанна Златоуста, боль, как и смерть, является благодеянием Божиим к падшему человеку . А преподобный Исаак Сирин говорит, что болезни «ради здравия души посылает Бог» . |
| Посему, чтобы лучше воспользоваться нам такой милостью к нам Божией, – чтобы спасительный страх ожидающего грешников наказания глубже проник в наше сердце, размыслим о тяжести адских мучений, зависящей 1) от самого свойства этих мук, 2) от непрестанного воспоминания о прошедшей греховной жизни, и, наконец, 3) от неизменности определения Божия о казни, имеющей постигнуть грешников, или – от вечности их мучений. 1. Нет на языке человеческом слов, чтобы хотя приблизительно изобразить свойство адских мук. Как для любящих Бога, по бесконечной благости Его, уготованы такие блага, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша ( 1Кор. 2:9 ); так и для противников Божиих, по бесконечной правде Его, уготованы такие мучения, которых в настоящее время и представить себе не можем; ибо нет на земле ничего такого, с чем бы можно сравнить их. Можно, однакоже, понять крайнюю тяжесть и нестерпимость их, когда подумаем, что по словам святого Писания, в тыя дни взыщут человецы смерти, и не обрящут ея; вожделеют умрети, и убежит от них смерть ( Откр. 9:6 ), и что там будет непрестанный плач и скрежет зубов ( Мф. 8: 12 ). Пораженные проклятьем Божиим, и низвергнутые в преисподнюю ( Пс. 9:18 ), место, безмерно удаленное от горних обителей Бога и Святых Его; находясь во аде, или, по выражению Иова ( Иов.10:22 ), в земли тмы вечныя, идеже несть света, – в геенне огненной, где нет прохлады и отдохновения ( Мф. 5:22,29,30 ); окруженные множеством подобных себе несчастных нечестивцев, и, что еще хуже, страшным сонмищем злых духов, среди непрерывных воплей отчаяния и хулы, – грешники больше всего будут терпеть от ощущения всем существом страшной и невообразимо мучительной болезни от действия огня адского. Кому неизвестно, какую боль, какое жестокое мучение причиняет огонь, не говорим адский, а наш огонь естественный? Но нет никакого сравнения между обыкновенным, вещественным огнем и огнем геенским. Справедливо сказал некто, что наш огонь столько же сходен с геенским, сколько огонь, написанный на картине, сходен с огнем естественным! |
| Семи этапам сотворения мира и создания скинии соответствуют основные архиерейские священнодействия при освящении храма: 1) возложение краеугольного камня в основание храма; 2) сборка престола; 3) окропление престола водой и вином; 4) помазание Святым Миром и облачение престола; 5) каждение; 6) положение святых мощей под престол и в антиминс; 7) Божественная литургия. Такой порядок чинопоследований зафиксирован в древних восточных и западных богослужебных текстах (John Wilkinson, New Beginnings and Church Dedications, " Creation and Liturgy. In Honor of H.Boone Porter " , ed. Ralph N.McMichael, Jr., The Pastoral Press, Washington, 1993) . Следует отметить, что чин освящения храма в современных греческих евхологиях не соответствует древней богослужебной практике. В Русской Православной Церкви сохранилась византийская традиция, о которой свидетельствуют средневековые чиновники архиерейского служения и литургические комментарии отцов Церкви (св. Николай Кавасила, " Семь слов о жизни во Христе " , слово пятое; св. Симеон Солунский, " Разговор о священнодействиях и таинствах церковных " и " Книга о храме " ) . 1) В первый день Бог полагает " краеугольный камень вселенной " , творит духовное небо и видимую материю, а также свет. В книге Иова Бог говорит о первом дне творения: Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов 38. 4-7). Параллелью к этому тексту является описание закладки Иерусалимского храма в 1-й книге Ездры: Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: хвалите и: славьте Господа, ибо - благ, ибо вовек милость Его к Израилю. И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня (1 Езд 10-11). |
| Темы угля и огня в сюжете «Острова» родственны. Вторая поддержана ситуацией пожара в келье настоятеля монастыря Филарета, который потом отправляется к отцу Анатолию, еще не понимая его добровольного выбора – работы истопником. Так ли страшен был пожар в келье, если лицо Филарета оказалось в той же угольной саже?! – Добродетели во мне мало, а грехов много, – говорит он со слезами на глазах, сидя рядом с отцом Анатолием. Черный уголь явил себя и здесь и стал началом настоящего пожара. Вот и аналогия. Подобно тому, как христианин «выкорчевывает» собственные грехи и сжигает их молитвой, покаянием, Причащением (вспомним слова из Последования ко Святому Причащению: «Содетелю, да не опалиши мя приобщением. Огнь бо еси, недостойныя попаляя. Но убо очисти мя от всякия скверны»), отец Анатолий выдалбливает тяжелый черный уголь и сжигает его в печи котла. А гора угля все такая же. И остается только упование на милость Божию Молитва и покаяние, покаяние и молитва за себя и всех страждущих – великое делание труженика Христова. А гора угля так и остается горой… И руки черны, и лицо в саже, и нет покоя в душе… И остается только упование на милость Божию. Только не думайте, что в фильме нет света. Он там, где есть покаяние. Свет в прозорливости отца Анатолия, в его несомненной помощи всем приходящим к нему за советом и утешением, в «воскресении» и благодарении Тихона за свою исцеленную дочь и в синеве безоблачного неба, на фоне которого отец Иов несет огромный, почти неподъемный крест отца Анатолия. Идет с трудом, пошатываясь, но не падая. Пересмотрите фильм. Рейтинг: 9.8 Голосов: 3955 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталья М. 9 февраля 2024, 01:03 Спасибо создателям фильма. И я так же понимаю, как написала Светлана Ф. в своем комментарии. Я с ней полностью согласна.И с комментаторами, которые пытаются что-то доказывать друг другу не согласна.В статье о фильме ничего лишнего. Анна G. 4 января 2020, 08:04 Эпизод с сожженыии сапогами меня тоже поразил. И любостяжание тут поражается, да. Но и обладателя сапог жалко - у него ведь ноги больные. Он этими сапогами спасался от болезни. Сложный тут вопрос, задевающий многих из нас - аскеза для больного, где граница её? Продолжать умерщвлять себя или остановиться? Сложно.Что касается главного героя, то теперь понятно, отчего он был такой страстный, на мой взгляд, - раз не исповедовался и не причащался. Непонятно, как жил он тогда в монастыре? И как так дары у него были? Для меня этот фильм не однозначный. Как современная музыка с её какофонией. А не как чистая мелодия. И респект всем участникам дискуссии! Вот это молодцы! Есть, чему поучиться. Спасибо |
| Читаем Откровение: «Он [Ангел] взял дракона, змия древнего (φις ρχαος), который есть диавол и сатана» (Διβολος κα Σατανς) (20:2). Несколькими абзацами выше косвенной отсылки к этому стиху Александр пишет, что в Быт 3:1 «нет и намека на то, что змей – воплощение дьявола». Одно из двух: или автор Откровения превратно истолковывает Ветхий Завет, или у Александра короткая память, или… он нарочито умалчивает об этом «противоречии» в корпусе Священного Писания. Думаю, вполне можно было бы допустить, что это противоречие таки есть, но оно должно бы стать поводом для вопрошаний, а отнюдь не для категоричных построений, которые мы видим у Александра. Вопрошания, однако, могут не гарантировать ответа, удовлетворяющего педагогические амбиции, – и к этому нужно быть готовым. В первую же очередь – осознать методологическую проблему: к чему апеллировать как к источнику вероучения? Александр полагает, что это корпус Священного Писания, к этому он и прибегает в статье. В плане полемики с «ревнителями преданий» это уместно; но не уводит ли это в противоположную крайность – создать свой «конструктор» из избранных цитат и избранных переводов, минуя многовековую рецепцию конституирующих вероучение текстов церковными авторами? То, что рецепция была у всех одинакова, – мысль, вероятно, ложная. Но она явно была; а какова она и почему у Александра на это нет никаких намеков? И глобальнее: что в принципе является источником вероучения? Думаю, Александр не станет утверждать, что придерживается принципа Sola Scriptura, хотя, кажется, этот его текст скорее свидетельствует в пользу именно такой версии. Александр подкрепляет свою мысль об отсутствии отсылки к падшему ангелу в различных книгах Писания цитатами оттуда. Насколько корректно он это делает? Попробуем выяснить. «В книге Иова в переводе РБО «враг» предлагает Богу испытать праведника. Так современные переводчики перевели слово «сатана». И снова никаких отсылок к падшему ангелу» , – пишет Александр. Открываем перевод РБО (2011 г.): «Однажды Сыны Божьи пришли предстать перед Господом, был среди них и Враг» (Иов 1:6). Ниже Александр обосновывает свою концепцию тем, что слово, обозначающее сатану, дано с маленькой буквы, поэтому-де он не является личностью: «В Первом соборном послании Иоанна есть такие строчки: «Делающий грех – от диавола, потому что диавол грешит от начала. Для того явлен был Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Но и тут ни из чего не видно, что дьявол – это ангел, который упал с неба. Мы видим, что в тексте дьявол вообще с маленькой буквы. То есть здесь дьявол не личность, а некий концепт зла, символ». |
|
|
