| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| 8:6; Евр. 2:10; Деян. 4:24—27). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам ... един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое ... — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:16—17). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» (Иов. 33:4; Пс. 103:30); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс. 32:6). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого разумеется Дух Святой; а слово «носился» ( «ношашеся» ) означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к произведению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. Богооткровенную истину Священного Писания об участии всех Лиц Пресвятой Троицы в сотворении мира Церковь выразила в своем Вселенском Символе веры, в котором Бога Отца называет Творцом, а о Боге Сыне говорит: «Имже вся быша», тогда как Бога Духа Святого называет Животворящим. Богоглаголивые уста Церкви, Святые Отцы, вдохновенно исповедуют святую истину Откровения о Святой Троице как Творце мира. «Отец через Сына в Духе сотворяет все», — объявляет отец Православия, святой Афанасий Великий. «Ничто не приходит в бытие и не совершается, как только через Сына в Духе Святом», «ибо Святая Троица, нераздельная по естеству и единая по действу, Всецелая участвует в сотворении и произведении». Объясняя слова Апостола Павла (Рим. 11:36), святой Василий Великий пишет: «Один Бог, из Которого все, и один Господь Христос, через Которого все, и один Дух Святой, в Котором все». Говоря о нераздельном действе нераздельной Святой Троицы, святой Кирилл Александрийский говорит: «Бог Отец все делает через Сына в Духе». В различении творческой деятельности Отца, Сына и Святого Духа нельзя путем логики идти до конца, ибо вся она пронизана непроницаемой тайной Троичного Божества, Которое всегда действует неделимо и триипостасно. |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| Жизнь и деятельность Святаго Благоверного Великого князя Андрея Боголюбского на Волыни X. Пребывание блаженного Олега князя Брянского на Волыни XI. Сказание о жизни и деятельности святителя Петра митрополита Киево-Московского, урожденца Волынского Отделение третье. Святые угодники Волынские и другие находившиеся в ближайших отношениях к Волыни во времена владычества Литовского и разделения Митрополии I. Память святителя Феогноста митрополита Киево-Московского на Волыни II. Жизнь и деятельность Святителя Киприана Митрополита Киево-Московского на Волыни III. Святитель Фотий митрополит Киево-Московский на Волыни. IV. Преподобный Феодор князь Острожский, в монашестве Феодосий. (11-го и 28-го Августа) 1. Происхождение и род Преподобного Феодора и его родители 2. Первоначальные действия Феодора на Волыни и его участие в Гусситских войнах в Чехии до вступления в союз с Свидригайлом для борьбы с поляками 3. Преподобный Феодор в борьбе с поляками за православие и русскую народность; Морафская битва и даленейшие действия пр. Феодора на защиту своих соотечественников до размолвки с Свидригайлом 4. Размолвка с Свидригайлом и временное примирение с поляками, Вилькомирская битва – и связь пр. Феодора с Литовским князем Казимиром; его военные и другие заслуги 5. Поступление пр. Феодора в Киево-Печерскую лавру и его деятельность в звании инока. Кончина пр. Феодора. Время его прославления. Заключение Св. Иулиания дева иа Домбровицы. Княжна Ольшанская. (6 Июля.) 1. Происхождение и род св. Иулиании 2. Родители и ближайшие родственники св. Иулиании 3. Время и образ жизни св. Иулиании 4. Открытие мощей св. Иулиании 5. Особые знамения, бывшие от мошей св. Иулиании. Заключение Отделение четвертое. Преподобный Иов, (в схиме Иоанн) игумен Почаевский; его жизнь и прославление Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Глава пятая I. Житие и страдание святого преподобномученика Макария, архимандрита овручского, переяславского чудотворца 1. Первые годы юности св. Макария. Его пострижение и посвящение в сан Архимандрита Овручского (1620 – 1657) 2. |
| Св. Мартирий [упом. 1582, 95]; † 1 мар. 1603. Сильвестр , 1624. Закхей , 1628. Иосиф , в янв. 1650. Корнилий в 1668 перев. из Тихвина, а 16 мар. 1673 хирот. в митрополита Казанского. Игумены Иосиф , 1676–79. Феодорит , 2 февр. (sic, sic) 1677, 1679–82. Иеремия , в мае, авг. 1683. Никодим , 1686–88. Савватий , 1690–93. Лаврентий , 1694–97. Ефрем , 1698–1708. Иоиль , 1722–1738. Иосиф , 1749–64. Иов , 1769; † 1771. Архимандриты Вениамин Румовский-Краснопевков 2 дек. 1771 перев. из Староладожского, а 16 янв. 1774 – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Транквиллин в янв. 1774 перев. из Антониева, а 13 июля – в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоанникий Орловский произведён 5 сент. 1774, а в июле 1782 перев. в Солотчинский. Вениамин Багрянский произведён в июле 1782, а в исх. 1783 перев. в Антониев. Иннокентий Полянский 4 дек. 1783 перев. из Московского Знаменского, а 13 нояб. 1785 – в Вяжицкий. Антоний произведён 14 янв. 1786, а 25 июля 1788 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Иоасаф Клоков 23 дек. 1788 перев. из Деревяницкого, а 11 авг. 1792 – в Серпуховский Высоцкий. Анастасий Братановский (Романенко) произведён 6 сент. 1792, а 13 мар. 1795 переведён в Петергофскую Сергиеву пустынь Феофилакт Русанов произведён 13 мар. 1795, а 29 мая 1796 перев. в Петергофскую Сергиеву пустынь. Ксенофонт Троепольский произведён 16 июня 1796, а 7 февр. 1798 переведён в Казанский Спасо-Преображенский. Флавиан Ласкин произведён 14 февр. 1798, а 10 окт. 1799 перев. в Сергиеву пустынь. Евгоний Болховитинов , из протопопов Воронежских, произведён 11 мар. 1800, а 27 янв. 1802 перев. в Сергиеву пустынь. Израиль Звягинцов 7 февр. 1802 перев. из ректоров Орловской семинарии, а 13 мар. 1806 перев. в Сергиеву пустынь. Порфирий Кириллов произведён 10 июня 1806, а 31 авг. 1808 перев. в Сергиеву пустынь. Вениамин Весновский произведён 2 окт. 1808; † 9 нояб. 1809. Годеон Федотов произведён 14 окт. 1810, а 3 июля 1816 перев. в Сковородский. Парфений , с 1816, а 15 мар. 1819 перев. в Свирский. Паисий , 1819–22, уволен на покой. Иннокентий произведён 1822, а 2 мая 1829 перев. в Кириллов Белоезерский. |
| Будучи неизбежною для всех людей, как наказание, смерть имеет важное значение в нашей жизни. Она есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно ему покаяние, остается только пользоваться приобретенным, а не приобретать, пожинать, а не сеять. Эту истину ясно выразил Иисус Христос в притче о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой по смерти получили воздаяние, и богатый, хотя и сознал между мучениями свою вину, не мог освободиться от своих страданий. Точно также и Апостол Павел учит: лежит человеком единою умрети, потом же суд ( Евр.9:27 ), и по сему наставлял христиан пользоваться настоящею, земною жизнью для спасения: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор.6:2 ); тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем ( Гал.6:10 ). Поэтому смерть для одних, – именно тех, которые проводили добрую, нравственную жизнь, – является радостным покоем после трудов ( Иов.3:17–23 ; Деян.13:36 ), переходом к блаженному воздаянию ( Мф.25:34 ); посему-то и Апостол Иоанн говорит в откровении: блажени мертвии умирающие о Господе от ныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят в след с ними ( Откр. 14:13 ). А для грешников, проводивших беззаконную жизнь, смерть является переходом к вечной казни ( Мф.25:41 ), Не только воздаяние по смерти, но и самая смерть, как разлучение души от тела, бывает различна как для праведников, так и для грешников. Правда, смерти как праведников, так и грешников предшествуют разные болезни и недуги. Но это, с одной стороны необходимое в земной жизни человека, явилось, как и смерть, в наказание людям за грех их, а с другой – полезно для умирающих, ибо в болезненном состоянии человек может приготовиться к своей смерти принятием таинств, примирением со врагами и т. п. Несмотря однако на предшествующие болезни, смерть для праведников и грешников бывает не одинаковою. К людям умирающим в православной вере, с миром, являются пред смертью духи добрые, то есть Ангелы, которые и принимают души их к себе, так напр., Сам Иисус Христос говорил о смерти Лазаря: быстъ умрети нищему, и несену быти Ангелу на лоно Авраамле ( Лк.16:22 ). |
| (ок. 520–7.02.535…537) Феодосии I, монофизит (с 535…537) Гайна (Гайан), монофизит (с 535…537) Павел Тавеннисиот (ок. 539–540/41) (ок. 541 – июль 551) свт. Аполлинарий (551 – ок. 568) Иоанн IV (ок. 569 – ок. 579) свт. Евлогий (ок. 580–13.02.607/08, пам.13 февр.) Феодор (Феодосии) Скрибон (607/08–3.12. 609) свт. Иоанн V Милостивый (609/10–619/20,пам. 12 нояб.) Георгий I ((ок. 621-ок. 630) Кир, монофелит ((630/31–642…644) Петр IV (642…644–651…654) вдовство кафедры Иоанн VI Евтихий Петр VI (?) (кон. VII b.) Косма I (727…731-после 767) Политиан (до 787-ок. 801) Евстафий (ок. 801-ок. 805) Афанасий II Христофор I (ок. 805–836…841) Софроний I (836…841–17.11.859) Михаил I (Сиаил) (кон. 859–871/72) Михаил II (871/72–21.08.903) Иоанн VII Майюма Христодул (Абд аль-Масих) (17.06.907–21.11.932) Евтихий II (Сайд) (6 или 7.02.933–11 или12.05.940) Софроний II (авг. или сент. 941–954) Иов (Иаков) (ок. 954–7.09.960) свт. Uлuя I (июнь или июль 964-нач. 972) Илия II (после 972–12.05.1000) свт. Арсений I (17.06.1000–4.07.1010) Феофил II (Филофей) (1010?-1020?) Георгий II (2.04.1021–1036 или 1052) Леонтий (1052–1059) Александр II (1059–1062) Иоанн VIII Кодонат (1062–1100) (после 1100–1122) Феодосии П (1122–1137) Кирилл II Евлогий II Софроний III (упом. в 1166) Илия III (ок.1171-ок. 1175) Елевферий (Альфтер) (ок. 1175–1180) (ок. 1180–1209) Николай I (до февр. 1210-ок. 1235 или 1243) Григорий I (ок. 1235 или 1243-ок. 1243 или 1263) Николай II (ок. 1243 или 1263–1276) Афанасий III Синаит (1276-ок. 1308 или 1316) Григорий II (ок. 1308 или 1316-ок. 1332 или 1354) Григорий III (ок. 1332 или 1354-ок. 1350 или 1366) Нифонт (ок. 1350 или 1366-ок. 1371 или 1385) (ок. 1371 или 1385-ок. 1385 или 1389) Николай III (ок. 1385 или 89-ок. 1397/98) Григорий IV (ок. 1397/98-ок. 1412) Николай IV (ок.1412-ок. 1417) Афанасий IV (ок. 1417-ок. 1425 или 1428) (ок. 1425 или 1428-ок. 1435 или 1437) Филофей I (Феофил) ((ок. 1435 или 1437- ок. 1459) (1459-ок. 1484) Григорий V (1484-ок. 1486) Иоаким I Афинянин (6.08.1487–1565 или 1567, с перерывом) |
| Учение об ангелах. Служение добрых ангелов Богу и людям. Ангелы-хранители. – По природе своей, ангелы суть чистые, бесплотные духи ( Евр. 1:14 ), более совершенные, чем люди ( Пс. 8:6 ; Мк. 13:32 ; 2Пет. 2:11 ). но все-же существа ограниченные ( 1Кор. 2:11 ; Иов. 4:18 ). Мудрость ангелов прославляется в Св. Писании, как идеал для человеческой мудрости ( 2Цар. 14:20 ). О глубине и силе их чувство учит Спаситель, когда говорит, что «бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Ап. Петр говорит, что «ангелы превосходят людей крепостью и силою» ( 2Пет. 2:11 ). Свободные, от уз плоти, ангелы с необычайной быстротой и легкостью могут переноситься с одного места на другое (символ быстроты – крылья). Они одарены бессмертием и хотя не бесстрастны по природе, но вследствие постоянного послушания воле Творца, настолько утвердились в добре, что по благодати Божией никогда не отпадут от Него. Они «всегда видят лице Отца небеснаго» ( Мф. 18:10 ), и находятся в ближайшем, непрерывном общении с Богом. – Мир ангельский представляется весьма многочисленным. В Св. Писании упоминаются легионы, тысячи тысяч, тьма тем, целые воинства ангелов ( Дан. 7:10 ; Мф. 26:52 ; Лк. 2:13 ; Иуд. 1:14 ; Апок. 5:11 ). Будучи однородными по своей природе, они различаются, однако, друг от друга по степени своих духовных сил и способностей. По некоторым указаниям Св. Писания и особенно по преданию, идущему от Ап. Павла (чрез св. Дионисия Ареопагита ), различается девять ангельских ликов, разделяемых на три чина: престолы ( Кол. 1:16 ), херувимы ( Быт. 3:24 ), серафимы ( Ис. 6:2 ); власти, господства и силы ( Кол. 1:16 ; Рим. 8:38 ); ангелы ( Рим. 8:38 ), архангелы ( 1Сол. 4:16 ) и начала ( Кол. 1:1–6 ). Кроме того, семи самым высшим ангелам, которые в церковных песнопениях называются архистратигами небесных воинств, усвояются собственные имена: Михаил. Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил. Подобно слугам или воинам, ангелы окружают небесный престол и славят Господа Саваофа ( Ис. 6:3 ; Дан. 7:10 ; Апок. 7:11–12 ), готовые и сильные исполнять Его повеления п возвещать Его волю. На такое служение небесных духов указывает самое наименование их ангелами, т. е. вестниками. Являясь людям, ангелы подают им помощь, утешение, подкрепление ( Быт. 48:16 ; Евр. 1:14 ),приносят их молитвы пред Бога ( Тов. 12:15–20 ). ходатайствуют за них перед престолом Всевышнего п помогают в достижении вечного блаженства. Каждый верующий имеет своего особого ангела, который, пребывая при нем, хранит его и потому зовется ангелом-хранителем ( Мф. 18:10 ; Пс. 90:11 ). |
| Через час езды достигли мы горы Абу-Асаб; она, как мы уже сказали, состоит из подвижного песку. На половине пути до пристанища, налево от дороги, несколько не доходя пальмовой рощи, есть колодезь пресной воды, скрытый за холмами; его называют Бируль-нус, он заменил прежний, того же имени. Наши бедуины с жадностью освежились водою. За этим местом, в лощине, застигла нас буря и песочный вихрь, но это продолжалось недолго; когда солнце просияло, то очерки песочных холмов обозначались светлыми и как бы прозрачными линиями. Здесь дорога идет подымаясь и выводит наконец на площадку, откуда открывается близ морского берега холм, знаменитый смертию Помпея; это гора Кассиус, древних. Страбон, очевидец почти всего им описанного, справедливо называет эту гору песочным холмом. По словам одного из наших проводников, тут были развалины, но они занесены песками. Поблизости видны пальмы кочевья Романии и вскоре является пальмовая роща Катия. Во всех этих кочевьях бедуинов нет ни одного дома, и только пальмовые деревья, более или менее многочисленные, означают их главное пребывание и степень населения. Множество красиво убранных арабских лошадей были привязаны к пальмам, под навесами хозяйских бурнусов, в защиту от солнца; другие паслись в тени или буйно резвились по пустыне. Некоторые из них были из Неджида; с них писал Иов свою превосходную картину коня. Их хозяева были также рассеяны: кто под шатром, кто под открытым небом, в дружеском кругу за общим очагом, с трубкою во рту, – поглядывая в табун на любимых кобылиц; они их предпочитают жеребцам затем, что кобылица не обличает их перед неприятелем или в набегах ржаньем, что она кротче и дает молоко, утоляющее в пустыне голод и жажду. Мы развьючили наших верблюдов и разбили свой шатер возле бедуинов. Мы прибыли сюда около шести часов, незадолго до захождения солнца. Наши бедуины полегли с верблюдами кругом моего шатра вокруг разведенного огня. Тотчас разостлали они баранью шкуру, кожею кверху, и, насыпав на нее муку, начали ее месить водою, растирая камнем по коже; сделав тесто, стали его печь, как тонкие блины, на железной доске; – это была вся их пища. Потом занялись они верблюдами; вынув из мешочка по одной пригоршне пшеницы, каждый бедуин кормил их с колен своих, и эти огромные и уродливые животные, изъявляя радость свою резким визгом, подпалзывали к ним и даже лизали их. Полагают, что в Катие был стан Александра Великого на пути его из Газы в Пелузу. Французская армия шла этим самым путем в Сирию и обратно; Наполеон пришел в 6 дней от Га зы в Катие; а Александр Великий в 7. Иосиф сохранил нам подробности перехода Суэйзского перешейка Титом из Тмуи – на юге от Диосполя: первый переход: Цоан; 2-й – Гераклея малая, на берегу озера Мензале против Салахие, 3-й – Пелуза; 4-й – мимо одного пристанища к горе Касиус, где был храм Юпитера; 5-й – Острацина; 6-й – Риноколура; 7-й – Рафия; 8-й – Газа 5 . |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
