| Когда наше сердце сокрушенно, мы сильнее всех страстей и нападений вражиих Когда наше сердце сокрушенно, мы сильнее всех страстей и нападений вражиих. Наши отцы IV века в Египетской пустыне имели обыкновение говорить, что дух покаяния подобен пылающему кругу, который окружает христианина и не дает врагам приблизиться к нему. А святой Симеон Новый Богослов говорит, что «сердце сокрушенно обращает в бегство полчища бесов». «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19). — Как человек может бороться с Богом, в хорошем смысле слова? Что такое эта борьба? — Не каждый в состоянии бороться с Богом законным образом. Если мы одержимы страстями, особенно страстью тщеславия, нам невозможно вести эту борьбу, как вел ее Иаков. Думаю, люди, которые законным образом борются с Богом, — это те, кого Бог призвал это делать. Все святые до определенного момента проходят через эту борьбу. Но они борются с Богом не по эгоистическим молитвам, а для того, чтобы полнее, глубже понять суды Божии, как делал это Иов, или ради спасения всех. И мы видим это в личности Моисея, в личности святого апостола Павла и почти всех святых. Бог побуждает людей бороться с Ним, чтобы сделать их причастниками великого дела спасения людей. Итак, мы говорим о борьбе с Богом, как в случае Иакова, когда эти люди бесстрастны в своих действиях. И в истории Церкви мы видим, что все эти святые, такие как Моисей, святой апостол Павел, борясь с Богом, радовались, когда были побеждены Им. Что говорит о том, что путеводным принципом в их борьбе было смирение, смирение же открывает путь благодати. И мы это видим в случае Иакова, который в тот день, когда решил встретиться с Исавом, положил 7 земных поклонов, прежде чем пойти к месту тому (ср. Быт. 33, 3). И глубокое смирение было в этих людях во время борьбы, и невыразимое смирение после того, как они были побеждены Богом. Это были люди, всецело предавшие себя Богу, полностью пожертвовавшие собой — и при этом, как видим это у Иова, говорившие: «Да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1, 21). И мы, когда в немощи своей впадаем в испытание, в нас тоже должна быть такая константа, которая будет оставаться незыблемой пред Богом, а выражается она словами пророка Даниила: «Тебе слава и правда, а нам — стыд на лицех» (ср. Вар. 2, 6), — и тогда непременно пройдем через это испытание и получим духовное приобретение. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Антоний (Храповицкий) , митр. Сын человеческий: Опыт истолкования//Богословский вестник. 1903. Т. 3. 11. С. 361–370. Антоний, архим. Книга пророка Варуха//Труды Киевской духовной академии, 1903, т. II, – С. 222–230. Антоний, иером. Толкование на книгу пророка Михея//Христианское чтение, 1890, II, – С. 49, 65. Арсений (Стадницкий) , митр. В стране священных воспоминаний: (Описание путешествия в Св. Землю, совершенного летом 1900 года преосв. Арсением [Стадницким], еп. Волоколамским, Ректором МДА, в сопровождении некоторых профессоров и студентов)/Сост. Н.Е.Румянцев, М.И.Сенцов, М.В.Войцехович, А.И.Никольский; под.ред. еп. Арсения//Богословский вестник. 1901. Т. 1. 3. С. 493–531. 1901. Т. 1. 4. С. 665–715. 1901. Т. 2. 5. С. 108–143. 1901. Т. 2. 6. С.311–348. 1901. Т. 2. 7–8. С. 542–591. 1901. Т. 3. 9. С. 102–149. 1901. Т. 3. 10. С. 331–378. 1901. Т. 3. 11. С. 470–520. 1901. Т. 3. 12. С. 672–723. 1902. Т. 1. 1. С. 106–155. 1902. Т. 1. 2. С. 329–347. 1902. Т. 1. 3. С. 532–561. Арсений, митр. Приготовление к удобнейшему разумению пророчеств Исайи//Странник, 1871, I, март. Артоболевский И.А. К вопросу о разработке священно-исторического материала для жизнеописания св. апостола Павла: Речь перед защитой магист. дисс. (Первое путешествие св. апостола Павла с проповедью Евангелия. Троице-Сергиева Лавра, 1900)//Богословский вестник. 1899. Т. 3. 12. С. 547–557. Арфаксадов Ф. Иерусалимский синедрион //Православный собеседник, 1903, т. I. – С. 59–130; т. II. – С. 131–190, 191–248. Архангельский В. Святая Земля//Православный собеседник, 1907, т. II. – С. 632–656. Архангельский М. , свящ. [Рец. на:] Глинка Ф. Иов Свободное подражание священной книге Иове. СПб. 1859//Странник, 1860, I, февраль. Архангельский М. , свящ. [Рец. на:] Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахове в русской переводе с краткий объяснением. СПб. 1859 и 1860 гг//Странник, 1860, III, декабрь. Архангельский М. , свящ. [Рец. на:] Книга. Иова в русской переводе, с кратким объяснением Вятка 1860//Странник, 1861, сентябрь. |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| В Св. Писании засвидетельствованы следующие образы обращения Бога к людям: во-первых, Господь принимал образ человека, во-вторых, давал слышать явно голос свой в воздушной сфере ( Исх.3:4–6 ; 3Цар.19:12–13 ; Мф.3:17 ), в-третьих, говорил человеку «во сне и в видении» ( Чис.12:6 ; Иов.33:14–15 ), а также – в полудремотном состоянии человека, между сном и бодрствованием его ( 1Цар.3:4–10 ), наконец, в-четвертых, говорил человеку через внутреннее озарение духа человеческого Духом Божиим, возводя, таким образом, человека к высшему созерцательному ведению и Своей воли и Своей славы. Какой, спрашивается, из этих образов обращения Бога к человеку имел место в раю? Хотя принятие Богом человеческого вида имело место в истории Церкви Божией, как свидетельствует нам Св. Писание ( Быт.18:1–2 ; Суд.6:11–40, 13:20 ), однако, принять такой образ снисхождения Бога к человеку в райской его жизни до грехопадения не позволяет, с одной стороны, отсутствие свидетельства об этом Св. Писания, с другой – весьма веские соображения, положительно устраняющие собой мысль об образе беседы Бога с первыми людьми в раю: во-первых, такое – под образом человека – явление Бога Адаму в раю могло до некоторой степени ослаблять и ограничивать представления первых людей о Боге, как о Существе духовном, бесконечном и вездесущем, что не отвечало бы началам и задаче духовно-нравственного воспитания первых людей; во-вторых, из повествования Св. Писания о райской жизни первых людей следует заключить, что Господь, приближаясь к человеку, дает «глас Свой», дабы от внешних предметов внимание человека и умственный взор его были обращены к Нему – Богу: так, Адам слышит «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня», и опознает этот голос, как именно «голос Бога», следовательно опознает бывшее ему явленным и знаемым прежде, теперь и всегда ( Быт.3:8–10 ). В этом свидетельстве Св. Писания о том, что первые люди слышат «голос Божий» и, очевидно, не видят Самого Бога, и содержится указание Св. Писания на образ обращения Божия к первым людям. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
| II. В рассуждении диавола. Как жена Пентефриева, схвативши за ризы Иосифа, искушала его ( Быт.39 ), так диавол и мир искушают людей скупых, и возбуждают их к духовному оставлению Бога. Авессалом, власами на дубе обесившись, окончил бедственно жизнь свою ( 2Цар.18:9 ): так премногие пропадают чрез богатство, которым, как прекрасными власами увеселяются. Будем убо довольны своим состоянием, и, как Апостол говорит: имеюще пищу и одеяние, сими доволни будем ( 1Тим.6:8 ). Памятуем, что мы наги исходим от чрева матере нашея; наги и отидем ( Иов.1:21 ). III. В рассуждении человека. 1) Скупые ослепляются. Повествуют историки, что орёл, намеревая убить еленя, катается по песку, и оным наполняет крылья свои, коим после засыпает глаза еленю, дабы ничего видеть не мог: так диавол, намеревая в сети уловить людей, засыпает им глаза прахом земным богатств, дабы не видели света Евангельского, Небесного Отечества, Бога и ближнего ( 2Кор.4:4 ). Почему Спаситель, отводя нас от сего неведения и слепоты, побуждает искать сокровищ на Небеси, сказуя: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут ( Мф.6:19–20 ). 2) Скупые лишаются Царствия Небесного. Апостол Павел говорит: наше житие на небесех есть ( Флп.3:20 ); а скупой говорит: „моё житие есть на земле в сокровищах, в богатствах, я не ожидаю Спасителя от небес, ибо имею на земле золото». Но, о сребролюбец! Сребро и злато твоё не возможет изъяти тя в день гнева Господня ( Соф.1:18 ). Воззри ты на евангельского богача! Каковую помощь подало ему богатство во аде! 3) Скупые делаются глухими. α) Дабы не слышать Бога, повелевающего: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея ( Втор.6:5 ). β) Дабы не слышать бедного ближнего, помощи требующего. Так скупой оный богач Евангельский, не слышал гласа Лазаря, желающего насытиться от трапезы его ( Лк.16:21 ). Так Навал не слышал прошения Давидова и говорит: кто Давид? и кто сын Иессеов? днесь умножени суть раби отходяще кийждо от лица Господина своего; и возму ли хлебы моя и вино мое и закланая моя, яже заклах стригущым моя овцы, и дам ли оная мужем, ихже не вем откуду суть? ( 1Цар.25:10–11 ). Затворяют убо скупые утробу свою от ближнего, как говорит Иоанн ( 1Ин.3:17 ). |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| Говоря о Боге как Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей всё, что начало существовать Божией творческой волей, всё Божие творение; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (см. Деян.14:15–17 ). Хотя мир не только в начальных, но и во всех периодах своего существования зависит от Бога, однако Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира – теориями, которые стали основой космогонии и антропогонии некоторых ересей. Ибо, по пантеистическому учению, мир – это естественная эманация Божией сущности, он совечен Богу и есть некий вид вечного Божиего тела; по дуалистическому учению, мир и Бог суть два вечных существа, два вечных начала, причем Бог – начало не творческое, а лишь регулятивное; по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, творчески действующей посредством некой имманентной созидательной силы. 2. Так как мир – творение Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и нераздельно участвовали все три Божественных Лица, но каждое – Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец, из Него же вся» ( 1Кор.8:6 ; ср.: Евр.2:10 ; Деян.4:24–27 ). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам... един Господь Иисус Христос, Имже вся» ( 1Кор.8:6 ); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин.1:3 ); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол.1:16–17 ). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» ( Иов.33:4 ; ср.: Пс.103:30 ); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (ср. Пс.32:6 ). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого , разумеется Дух Святой; а слово " носился (ношашеся) " означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к рождению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. |
| Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Симонов монастырь был основан в 1370 г. племянником (по другим сведениям, учеником) прп. Сергия, Феодором (позже ставшим еп. Ростовским), при вел. кн. Димитрии Ивановиче. Название свое монастырь получил по имени Симона, в миру боярина Ховрина, пожертвовавшего землю монастырю. Монастырь был основан на том месте, где ныне находится церковь Рождества Богородицы в Старом Симонове, древний одноглавый храм, в котором похоронены иноки-воины Пересвет и Ослябя. В 1379 г. монастырь был перенесен на новое место, находящееся неподалеку от прежнего, тогда же была заложена церковь Успения Божией Матери, одно из древнейших зданий Москвы, доживших до ХХ века. Церковь была освящена в 1405 г. В разные годы в монастыре подвизались прп. Кирилл Белозерский, свт. Иов и сщмч. Ермоген, Патриархи Всероссийские. С Симоновым монастырем связаны многие события Русской истории. В 1771 г. монастырь был упразднен и, ввиду начавшейся чумы, превращен в чумной карантин, но в 1795 г. по ходатайству графа Мусина-Пушкина вновь восстановлен. К началу ХХ века монастырь был одной из богатейших и славнейших Российских обителей. На его территории, окруженной двенадцатью башнями, находилось 6 церквей с 11 престолами и громадная колокольня (арх. К.А. Тон). С 1923 г. в части монастыря размещался музей. Был выпущен его путеводитель и проектировались реставрационные работы в 1927 г. Последний храм монастыря был закрыт в мае 1929 г. В ночь на 21 января 1930 г., в 6-ю годовщину смерти В.И. Ленина, собор Симонова монастыря и стены вокруг него были взорваны. В 1932-1937 гг. на месте большей части монастыря архитекторами Л.А., В.А. и А.А. Весниными был построен Дворец культуры автомобильного завода им. И.А. Лихачева. К 1990 г. в монастыре сохранились здания: крепостные стены (три прясла); Солевая башня (угловая, юго-восточная); Кузнечная башня (пятигранная, на южной стене); " Дуло " (угловая, юго-западная башня); " Водяные " ворота (1/2 XVII в.); " Келарский корпус " (или " Старая " трапезная, 1485 г., XVII в., XVIII в.); " Новая " трапезная (1677-1683 гг., зодчие П. Потапов, О. Старцев); " Сушило " (солодежня, XVI в., 2/2 XVII в.); Казначейские кельи (1/3 XVII в.). Сохранился один закрытый храм с 5-ю престолами, пять же других храмов с 6-ю престолами были разрушены. |
|
|
