| Ин.1:10 . В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Отождествляя в своем представлении Логос, Который тут назван также Светом и жизнью, и Человека – Иисуса, Иоанн говорит здесь и далее о свете как о человеке ( «Его» – ατν «не познал»: ατν – мужской род). Мессия был уже в мире, когда Иоанн Креститель начал свидетельствовать о Нем, был и после, когда этот богопосланный свидетель уже замолк навсегда, и естественно было думать, что созданный некогда Им мир признает в Нем своего Творца. Но этого, к удивлению, не случилось: мир Его не узнал и не принял. О причине такого странного явления евангелист не говорит. Ин.1:11 . Пришел к своим, и свои Его не приняли. Еще более загадочным явилось отношение к Мессии – воплотившемуся Логосу – того народа, о котором Мессия бы мог сказать: «Это народ Мой» (ср. Ис.51:4 ). Иудеи, эти самые ближайшие к Мессии люди, не приняли Его ( παρλαβον – указывает на то, что они должны бы принять Христа на постоянное пребывание к себе, ср. Ин.14:3 ). Ин.1:12 . А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Однако нашлись люди как из иудеев, так и из язычников (выражение σοι, по-русски – «тем, которые», обозначает верующих без различия происхождения), которые приняли Его за Того, кем Он Себя объявлял. Этих принявших Христа евангелист называет верующими в Его «имя», т.е. в Его силу как Сына Божия (ср. Ин.20:31 ). Принявшим Его Христос дал «власть» ( ξουσαν), т.е. не только право, но и способность, силу становиться чадами Божиими (русский перевод здесь неправильно употребляет глагол «быть»; стоящий здесь глагол γενσθαι значит именно «делаться», «становиться»). Таким образом, действительными чадами Божиими христиане становятся постепенно, путем усиленной борьбы с остатками греховных наклонностей. «Называться» же чадами Божиими они могут всегда ( 1Ин.3:1 ). Ин.1:13 . которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. Здесь евангелист точнее определяет, что значит быть чадом Божиим. Быть чадом Божиим – значит быть в несравненно более близком общении с Богом, чем в каком пребывают дети со своими родителями. Духовное рождение от Бога дает человеку, конечно, и несравненно большие силы для жизни, чем обыкновенные родители передают своим детям, сами будучи слабыми (на это указывают выражения «плоть» и «муж», ср. Ис.40:6 ; Иов.4:17 ). |
| Сколь многие теперь подстерегают на дорогах, сколь многие подкапывают стены, сколь многие разрывают могилы умерших, сколь многие злоумышляли против чужих браков, сколь многие погубили многих при посредстве губительных ядов? Разве за это мы обвиняем судью? Никоим образом. Если бы он, захватив их для произнесения приговора, отпустил, – и человека, потерпевшего зло, наказал, а нанесшего почтил и, увенчав его, освободил, – то он поистине был бы достоин обвинения и самых крайних упреков; когда же они еще не преданы и не настало время приговора, и он еще не требует судебных разысканий, то зачем ты преждевременно осуждаешь? Но надлежало бы, скажешь, уже здесь воздать наказание за грехи. Поразмысли, человек, о той жизни, которую ты провел сам, войди в свою совесть, и ты переменишь мнение; не будешь хвалить этого приговора, но прославишь человеколюбивого Бога за долготерпение. Если бы каждого надлежало привлекать в суд для наказания за погрешности одновременно с совершением самых грехов, то род наш, давно исторгнутый, не дожил бы до настоящего времени. «Кто может сказать: «Я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» ( Прит.20:9 ). Но, когда скорбишь из-за долготерпения Божия, то с тщательностью исчисляй допущенные тобой грехи, и будешь благодарен за то терпение, придя в изумление пред Его незлобием. Ты смущаешься и сетуешь и все наполняешь унынием, потому что такой-то обогащается не по заслугам и пользуется услугами со стороны большинства; потом ты не слышишь, что говорит псалмопевец: «не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается: ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его» ( Пс.48:17–18 )? Разве ты не слышишь, что пророк великим гласом взывает: «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой» ( Ис.40:6 )? Разве не видишь, что сама истина дел свидетельствует согласно с изречениями пророков? Разве не видишь, что опыт и конец жизни подтверждают собой сказанное: «умирая не возьмет ничего»? Послушай Иова, говорящего то же самое: «наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь» ( Иов.1:21 ), «ибо умирая не возьмет ничего» ( Пс.48:18 ). |
| 21:7), чтобы он подбежал и ухватился за уду, и был бы вытащен Мной, и исполнилось бы написанное у Иова: « Можешь ли ты удою вытащить левиафана » ( извлечешь же змия удицею ) (Иов. 40:20). Я становлюсь как бы робким человеком, становлюсь как бы убегающим смерти, говорю: « душа Моя скорбит смертельно » ( прискорбна есть душа моя до смерти ) (Мф. 26:38), говорю: « Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия ». Он с радостью и весело слушает эти слова; спешит делать враждебное для Меня. И что же говорит сам в себе? «И это человек. Я поглотил Авраама, Исаака, Иакова, патриархов и пророков; поглощу и Его. Вот Он робеет, как человек; Он человек; поглощу Его». Он поглотит Меня, как человека, и Я окажусь в утробе его Богом совершителем. « Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия ». Он поглотит закваску тела, и Я окажусь негасимым углем божества, страшно сжигающим его внутри: « Огонь пришел Я низвести на землю » ( огня приидох воврещи на землю ) (Лк. 12:49). Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия , Я буду говорить, как агнец; не желаю, чтобы он видел сверкающий меч божества, чтобы не убег он, волк. Он поглотит Меня, как агнца, и изнутри уязвится изощренным мечом: не мир пришел Я принести, но меч ( не приидох воврещи мир на него, но меч ) (Мф. 10:34). Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия . Я скрою пастыря Бога в агнце тела; не желаю обнаружить пастыря Бога, чтобы не убежал волк; волк уходит, если видит пастыря. Я буду говорить, как агнец. Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия . Буду говорить, как агнец, не имеющий пастыря; Я сделался как бы беспомощным человеком. Поглотит Меня, как агнца, и сокрушится изнутри крестным посохом пастыря. Он сгрызет зерно горчичное, и Я окажусь для него остротой страшно мучительного божества; он сгрызет Меня, как человека, и Я окажусь крепким камнем, сильно сокрушившим его зубы, чтобы он научился не сгрызать более людей; и исполнится написанное: « Боже! сокруши зубы их в устах их » ( Бог же сокрушит зубы его во устех его ) (Пс. |
| И обратились к молитве (к Богу), прося, чтобы содеянный грех совершенно был изглажен (ξαλειφθναι – Сир. 40:12 . – Пс. 50:3 . Дан. 9:24 – ). А Иуда увещевал собрать денег и послать в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех (Вульгата добавляет: mor-tuorum); и поступил, –добавляет писатель, – весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении (40–43). Если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда 230 . Какая святая и благочестивая мысль! Поэтому он и сделал выкуп (ξιλασμν – удовлетворение равноценное – 231 Исх. 13:13 ; Лев. 27 гл.), чтобы очистился грех их. Итак, по воззрению Иуды Маккавея и писателя книги, вскоре после смерти не решается окончательно участь человека. Поэтому живые могут ходатайствовать за умерших и вместо осуждения за идолопоклонство могут сделать их достойными вечного блаженства. 2Мак. 15:11–15 . Перед сражением с Никанором Иуда Маккавей воодушевил своих воинов верой в помощь умерших праведников. Он рассказал достойное вероятия (ξιπιστον) – авторитетное и заслуживавшее доверия – сонное видение. Он видел Онию первосвященника (уже умершего – 3:1, 5; 4:3), простирающего руки для молитвы за весь иудейский народ. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою (ср. Дан. 7:9–14 ). И сказал Ония: это братолюбец Иеремия – пророк Божий, который много молится о народе (иудейском) и о святом городе – Иерусалиме (как и в земной жизни Иер. 15:1; 18:20 ). Иеремия подал Иуде золотой меч – дар Божий – для победы над врагами. Видения и речи Иуды утешили (παρακληθντες – Сир. 48:27 ) соотечественников и привели к полной победе над сильным врагом. Почему же они утешили? Потому что иудеи сочли их отражением действительности. Как представилось Иуде в видении, так – верили иудеи – и в действительности Иеремия и Ония ходатайствовали пред Богом за соотечественников. Таким образом, вера в возможность ходатайства живых праведников за своих соотечественников ( Быт. 19:21 ; Иов. 42:8, 10 ) привела к вере в такое же ходатайство пред Богом умерших праведников за живых соотечественников. Вера в Иегову объединяет умерших и живых. Умирающие также соединяются с народом ( Быт. 15:15 ), как и живые; пред Иеговой все живы ( Исх. 3:6 ; Мф. 22:32 . Ср. Иез. 14:14 – ходатайство Ноя). |
| Уильям Блейк, Иов обвиняемый И все же разница между Иовом и Николаем есть, и она — не в нравственной плоскости, один, мол, праведник, а другой матершинник и пьяница. Не вера в Бога колеблется у Иова, а вера в божественный миропорядок. Именно в силу своей веры Иов неотступен от Бога, и в этой неотступности проявляется величайшее его доверие к Богу. Иов хочет, чтобы сам Бог заступился за него, вот почему он не хочет слышать правильные слова своих друзей. Иов ждет и получает ответ, но дело совсем не в словах. Слова Творца обращенные к Иову мало чем отличаются от слов его друзей вразумлявших его. Дело в ином. «Только слухом я слышал о Тебе; ныне же глаза мои видят Тебя, — сего ради отступаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5-6). Иов получил больше чем ответ на проклятые вопросы, Он получил Самого Бога. В присутствии Господнем все вопросы отпали сами собой. Николай не знает Бога и не может верить Ему, в его мире нет Бога, и это не столько его вина, сколько его беда. Но, как известно, «в окопах атеистов не бывает», и когда «гром грянул», и он стал вопрошать Бога: «За что, Господи?». И вот тут-то и происходит его встреча с о. Василием, который сначала на его вопрос отвечает в стиле друзей Иова: «Сам, мол, виноват, твои страдания — следствие твоего безбожия». А затем и вообще начинает говорить с Николаем от лица Самого Творца: «Можешь ли ты удою вытащить левиафана…» (Иов 40,20). Верующий Иов встречается с Богом, и потому смиряется сердце его, неверующий Николай встречается с тем, кто мнит себя богом, и получает «камень вместо хлеба». Продолжит ли Николай вопрошать Бога, мы не знаем, но время ему дано. 4. И последнее о Левиафане. Конечно, это и образ государства (восходящий к Т. Гоббсу), но это и «верх путей Божиих». «Только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (Иов 40,14). Это образ силы Божьей. Вспомним, что одним из самых ярких, завораживающих образов фильма А.Звягинцева — скелет какого-то морского зверя на берегу моря. Многие сравнили эти кости с костями Левиафана. Звягинцев рисует нам мир, в котором Левиафан умер. |
| (38, 1-12). «Ты требовал суда и правды, Иов, и вот Я пришел, но пока Я буду тебя спрашивать», — как бы говорит Бог. Он подробно рассказывает Иову о творении мира (и рассказ этот перекликается с кн. Бытия) и делает это по двум причинам. Во-первых, Иов, будучи ограниченным земным человеком, не сможет своим умом охватить глобальный Божественный замысел Творца о мире и человеке. А во-вторых, в этом мире есть определенная тайна зла, намек на которую высказан в строчках о двух чудищах — Бегемоте и Левиафане (40, 41 гл.). Они упомянуты в числе прочих тварей Божиих, но эти имена пришли из древнейшей мифологии Междуречья, где символизировали двух сильнейших духов злобы, земного и морского соответственно. Страшны они, впрочем, только человеку, а для Бога они не более чем животные; Он может поймать удой Левиафана и прижать ему леской язык (40, 20). Эту тайну зла св. ап. Павел назовет позже «тайной беззакония». Бог не отвечает Иову конкретно на вопрос о причине страдания. Человеку в ВЗ этого знать не дано. Но Иову, оказывается это уже и не нужно. Он настолько упоен радостью общения с Богом, что всё остальное ему безразлично, ведь Бог открылся ему, а с Богом ничего уже не страшно: «Теперь знаю, Ты можешь всё … Ты явил дивное, непонятное мне … Внемли же, я буду говорить … Только слухом я слышал о Тебе; ныне же глаза мои видят Тебя, – сего ради отступаюсь, и раскаиваюсь в прахе и пепле!» (42, 1-6). Иов взошел к Богу через протест, но это был протест не против Него Самого, а против неверных, примитивных представлений о Нем. И Бог тоже так считает, почему и говорит друзьям Иова: «Гнев Мой пылает на (вас) … ибо вы не говорили обо Мне так правдиво, как раб Мой Иов! … пойдите к … Иову, и принесите за себя жертву всесожжения; и пусть раб Мой Иов помолится за вас, ибо только его молитву Я приму…» (42, 7-8). Удивительное дело: на протяжении всей книги друзья, руководимые страхом Божиим, только и делали, что отстаивали правду Божию, а Иов говорил о Боге неслыханное, но именно он оказался возлюблен Творцом! Иов выстрадал свое знание близости Живого Бога. В конце книги Бог вновь награждает Иова здоровьем и долголетием, детьми и богатством. Но Иов перерастает ВЗ-ное понимание блаженства. В глазах св. отцов он становится прообразом другого, безгрешного Страдальца. Распятие Господа Иисуса, поправшего Своею смертью нашу смерть, станет в веках красноречивым ответом на общечеловеческий вопль к Богу о причине страданий. Тема 7. ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ. 7.1. Учение пророков. Книга Ионы. |
| Способ и характер этого будущего оправдания Иов подробно и решительно излагает в 19-й главе. Анализ 19-й главы. В начале главы Иов жалуется на неприятности, усиливаемые общим непониманием причин его болезни. Все близкие оставили его. Друзья вместо утешения только огорчают его, не понимая, за что Бог его наказал (1–23 стт.). Наконец, Иов выражает желание, чтобы слова его были вырезаны на камне железным резцом на вечное время. Какие слова? Иов определенно не говорит об этом. Большинство комментаторов думает, что слова об Искупителе в 25–27 стт. Грамматических данных против этого положения нельзя указать ( – соединительный союз 90 ). А контекст речи, кажется, заставляет также склониться к этому мнению. Упреки и скорбь, высказанные перед этим, Иов и сам признает несправедливыми, и Иегова (40 гл.). Эти упреки не новы и от сохранения их не было бы пользы для последующих поколений. Напротив, последующая речь Иова о Гоеле была отрадна и для него, и для потомства. И я знаю ( – твердо уверен – 5:25; 21:19), что Искупитель мой ( – по сравнению с 16:20 – отмститель за невинно пролитую кровь: Числ. 35:12, 19 ; Втор. 19:6, 12 ; вообще спаситель: Быт. 48:16 ; Исх. 6:6 ; по LXX – κλων, по Вульгате и Тарг. Redemptor, т. е. Спаситель и восстановитель правды по смерти моей) жив ( – вечно живой в противоположность смертному человеку). И он впоследствии ( – Ис. 30:8 ; Втор. 4:30 . В пророческом смысле этим словом обозначается конец настоящего порядка мировой жизни, последнее время существования мира и человека, пришествие Мессии и т. н. эсхатологические понятия 91 ) на прах ( – во что имеет обратиться по смерти тело человека и из чего оно создано. Быт. 3:19 ; Иов. 7:21; 20:11 . Делич и Эвальд отождествляют это слово с арабским Afar-ahu, Afr – гробовая пыль 92 ) восстанет. ( – в том же смысле, в каком прежде Иов сам отчаивался восстать – 7:4; 14:12; Быт. 7:4 ). Итак, среди окружающих бед и страданий Иов твердо уверен, что лично у него есть Отмститель, или Искупитель, который некогда восстанет над его прахом – истлевшим по смерти телом – в его защиту и оправдание . |
| ( Иов.20:16 ) 189 – часто встречается в Палестине и Египте на рынках и базарах в руках заклинателей змей. Змея, повисшая на руке св. ап. Павла, в его путешествии, на о. Мальте была из породы эхидн. Крокодил (морское чудовище) ( Иез.29:3 ) 191 – иначе левиафан ( Иов.40:20 ) – название громадного земноводного животного. По всей вероятности, названия крокодил и левиафан тождественны. Иов, говоря о трудностях борьбы с ним и о невозможности схватить, или поймать его, описывает его громадную величину, его несокрушимые челюсти, его пламенеющие глаза, огненное дыхание, его чрезмерную силу ( Иов.40:20 ; Иов.41 ). Будучи постоянным жителем Нила, он служил символом Египта, и некоторые местности в Египте нарочито были посвящены боготворению крокодилов. Крокодил не только доселе ещё встречается в значительном количестве в водах Верхнего Нила, но даже и в Палестине. Недавно поймали одного из них в р. Зерке, протекающей по равнине Саронской. Лягушка, жаба ( Исх.8:2 ; Откр.16:13 ) 192 . Это животное упоминается только однажды в В. З. в связи с одной из Египетских казней. Лягушка была боготворима в Египте, как божество женского пола, и служила символом возрождения. В книге Откровения лягушки или жабы служат эмблемой нечистых духов. Лягушек в Палестине множество. Они кишат всюду, где только есть вода. Хамелеон ( Лев.11:30 ) 193 – род большой ящерицы, живущей на деревьях и питающейся насекомыми. Очень распространён в Египте и Палестине. Высоко ценится за то, что пожирает крокодиловы яйца. В Египте в древности его боготворили; изображения его нередко встречаются на египетских памятниках. Черепаха ( Лев.11:29 ) 194 . По закону Моисееву причисляется к разряду нечистых. Как водяные, так и земляные черепахи очень распространены в Палестине. Земляная черепаха в Палестине летом ползает по холмам и равнинам и скрывается под листьями и корнями дерев или в скалистых ущельях, зимою она служит пищей для многих хищных птиц, равно как употребляется в пищу и туземцами. Водяные черепахи очень многочисленны во всех источниках и болотах, особенно в окрестностях вод Мерома, и питаются рыбой, лягушками, a также молодыми птичками. Ящерица |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| Как выше было сказано, изложенное мнение не было общепризнанным еще в древнем иудейско-христианском предании, а потому и в новое время исследователи позволяли себе составлять другие предположения. Так, ортодоксальные христианские протестантские 162 и католические 163 богословы утверждали, что книга Иова написана в век Соломона и может быть самим Соломоном. Еще древнее иудейское (например, раввин Натан в талмуде) и христианское предание (например, Григорий Богослов , Златоуст, позднее – Лютер) имело у себя представителей этого мнения и давало новейшим исследователям некоторую опору. Новые ученые, впрочем, обращали внимание не на предание разноречивое, а на внутренние признаки. Содержание и форма, дух и язык книги Иова, по мнению их, ясно указывают на цветущее время еврейской поэзии, – век Соломона и Давида. Так, по содержанию и выражениям книги Иова очень во многом сходна с псалмами Давида: 6,12,13,38,39,73 и с Притчами Соломона. Учение об Ипостасной Премудрости и Ее отношении к Богу и миру излагается сходно у Иова 28:22;5:17 и в Притч.3:14,28;8:22 ; в раскрытии сходного учения употребляются и сходные обороты: «пить зло как воду» ( Притч.26:6 = Иов.15:16;34:7 ); «светильник нечестивых угаснет» ( Притч.13:9;20:20;24:20 = Иов.21:17 ). В век обширной торговли и народного богатства, при Соломоне, Евреи познакомились с драгоценными, добываемыми из отдаленных стран, товарами и предметами и встречающееся в книге Иова упоминание о них ясно указывает на век Соломона. Таковы: офирское золото (22:24;28:16), перлы (28:18= Притч.3:15;8:11 ), драгоценные товары (28:15–17), бегемоты, левиафаны, крокодилы (40:10–41:26) и др. виды животных, находившихся в отдаленных странах и вероятно известных Соломону, писавшему свободно о кедре и иссопе. Некоторые еврейские слова употребляются только в книге Иова и у Соломона, например, – веселиться ( Иов.20:18;39:13 = Притч.7:18 ), – произволения, намерения ( Иов.37:12 = Притч.1:5 ), льстивый переметчик ( Иов.12:5 = Притч.20:19 ) и мн. др. Вообще, говорят эти ученые, в век Соломона преимущественно появлялась дидактическая, поэтически-учительная письменность, например, Притчи, Псалмы, Екклесиаст, а потому естественно отнести к тому же времени и дидактическую кн. |
|
|
