| Основанием для подобного сожаления является соображение, что смерть лучше жизни, пребывание в могиле предпочтительнее пребывания на земле. Могила – место полного успокоения, прекращения духовных и физических страданий. В ней успокаиваются цари и князья, из которых первые утруждали себя на земле заботами о заселении опустошенных местностей – пустыней (евр. «харабот» развалины. Ср. Ис 44:26, 58:12 ; Иез 36.10 ), вторые – собиранием сокровищ (ст. 14–15). В могиле конец жестокостям одних и страданиям других: в ней находят покой и несшие на земле непосильные труды, и не видавшие света узники темницы, и рабы, жизнь которых – один беспрерывный труд ( Иов 7.2 ). Иов.3:20 . На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, Иов.3:21 . которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, Иов.3:22 . обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? Иов.3:23 . На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком? Лично для Иова смерть желательна потому, что избавила бы от мучительного состояния – утраты понимания смысла жизни. Жизнь есть время возможных для человека радостей: «свет сладок» ( Еккл 11.7 ); но эта сладость не доступна для него, огорченного душою; жить и пользоваться жизнью он не может. Для чего же продолжать существование? Некоторым облегчением в современном горестном положении могло бы служить для Иова знание причины постигших его страданий; но это скрыто от него, он находится во мраке неведения (ст. 23). Иов.3:24 . Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода, Пораженный болезнью, утративший смысл жизни, Иов испытывает состояние душевного смятения, выражением которого являются постоянные вздохи и стоны. Иов.3:25 . ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне. К этому смятению присоединяется еще что-то ужасное, чего он страшится и от чего не может избавиться. В данном случае Иов намекает, быть может, на те кошмары, о которых говорит ниже ( Иов 7.14 ). |
| Так как местности, посыпанные серою, необитаемы для людей ( Втор 29.22–23 ), то под имеющими поселиться в шатре нечестивого естественнее разуметь не людей, но диких животных, между прочим, шакалов, которыми пророки заселяют постигнутые гневом Божьим развалины городов ( Ис 13.20–22, 27.10 ). Иов.18:16 . Снизу подсохнут корни его, и сверху увянут ветви его. Полная гибель дерева с ветвями и корнями ( Ис 5.24 ; Ам 2.9 ) – образ гибели семейства нечестивого, о чем идет речь ниже (ст. 19). Иов.18:17 . Память о нем исчезнет с земли, и имени его не будет на площади. Иов.18:18 . Изгонят его из света во тьму и сотрут его с лица земли. От нечестивого, как и его жилища, не остается никакого следа: память о нем исчезает, что считалось величайшим несчастием ( Втор 25.6 ; Сир 46.14–16 ), и имя предается забвению «на площади», буквально с еврейского «на лице хуц» – «поля» ( Иов 5.10 ; Притч 8.26 ), в местностях, лежащих, за пределами той страны, в которой жил нечестивый. Ст. 18 представляет образное выражение мысли ст. 17. Иов.18:19 . Ни сына его, ни внука не будет в народе его, и никого не останется в жилищах его. От нечестивого не остается потомства. Иов.18:20 . О дне его ужаснутся потомки, и современники будут объяты трепетом. Навсегда лишь памятен день гибели грешника как для современников, так и для потомков, по объяснению других (Делича), – для народов востока и запада, потому что евр. слово «ахароним» («потомки») употребляется в смысле «запад», а «кадмоним» («современники») – «восток». Подобное толкование находит для себя подтверждение в замечании ст. 17, что имя нечестивого предается забвению в лежащих за пределами его родины местностях. Иов.18:21 . Таковы жилища беззаконного, и таково место того, кто не знает Бога. Ввиду, может быть, заявления Иова ( Иов 17.11–16 ) Вилдад не находит нужным закончить свою речь словом утешения, как он поступил в первый раз ( Иов 8.21 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга Иова. 40-188 с. Вам может быть интересно: |
| Иов.20:19 . Ибо он угнетал, отсылал бедных; захватывал домы, которых не строил; Иов.20:20 . не знал сытости во чреве своем и в жадности своей не щадил ничего. Иов.20:21 . Ничего не спаслось от обжорства его, зато не устоит счастье его. Причина этого – в незаконном характере приобретений нечестивца. Созданное путем угнетения бедных, захвата чужой собственности, не знавшей предела жадности, благосостояние не может быть прочным: «зато не устоит счастье его» (ст. 21; ср. Ис 5.8–9 ; Притч 10.2 ; Сир 5.10 ; Иез 7.19 ). Иов.20:22 . В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него. Ненасытная жадность, обжорство (ст. 20–21) не только не упрочит благосостояние нечестивца, но и увеличит количество предстоящих с его утратою бедствий. Умножение благ сопровождается увеличением числа обиженных. И все они поднимут руки на своего прежнего притеснителя, отмстят ему неправды путем, может быть, насильственного отнятия имущества. Угнетавший других теперь сам испытает тяжесть притеснения. Так, пища нечестивого сделается для него источником мучений ( «исторгнет»). Иов.20:23–25 . Лишением имущества (ст. 18) не ограничиваются настигающие злодея несчастия. Его удел – неизбежная смерть от руки Божией. Иов.20:23 . Когда будет чем наполнить утробу его, Он пошлет на него ярость гнева Своего и одождит на него болезни в плоти его. Синодальный текст содержит лишнее против подлинника слово: «болезни». Но и с опущением последнего смысл стиха передается у экзегетов различно в зависимости от того, как переводить евр. выражение «билхумо» (от «лехум»). Встречающееся в Библии еще только один раз ( Соф 1.17 ), оно производится от «ляхам» – «есть» и понимается в значении «пища», а затем, как и сродное с ним арабское «lachum», – плоть. Сообразно с этим одни конец данного стиха переводят так: «Одождит (Бог) на него (бедствия) в пищу ему («билхумо»)». Дождь божественных наказаний, выражающих «ярость божественного гнева» (ср. Плач 1.13 ), сделается пищею для грешника (ср. Иов 9.18 ; Иер 9.15 ). Ненасытный в своей жадности (ст. 20), он будет насыщен бедствиями. Другие, держась перевода: «одождит в плоть его», видят здесь указание на то, что Господь одождит на грешника огненный дождь, который пожрет его тело (Кейль). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| с 30.04.1830 (по др. с 1833) – Минская и Гродненская; c 04.02.1839 (по др. с 1843) – Минская и Бобруйская; с 06.04.1878 – Минская и Туровская; с 1899 г. (?) – Минская; затем Минская и Туровская, паки; Минская и Белорусская; с 1944 г. – Минская и Белорусская, паки; с 03(16)10.1989 – Минская и Гродненская (Патриарший Экзархат всея Белоруссии); с 05(18)02.1992 – Минская и Слуцкая (Патриарший Экзархат всея Белоруссии). Викарные кафедры: Каменец-Подольская, Житомирская, Пинская, Слуцкая, Петриковская (?), Бобруйская, Новогрудская, Борисовская. 13.04.1793 13.05.1796 13.05.1796 07.02.1812 Иов Потемкин 07.02.1812 30.08.1814 07.02.1816 07.02.1816 10.02.1832 17.02.1832 01.09.1834 05.09.1834 28.01.1840 28.01.1840 01.03.1848 02.1841 03.1841 01.03.1848 23.01.1868 14.08.1868 25.04.1877 16.05.1877 26.07.1880 Евгений II Шерешило 26.07.1880 21.05.1889 03.06.1889 31.08.1899 22.09.1899 29.05.1912 05.1912 11.1912 03.11.1912 06.07.1916 Сщмч. Митрофан Краснопольский 06.07.1916 13(26)06.1919 07.1923 09(22)12.1925 06.1926 30.06(13.07)1927 Мелхиседек Паевский, паки 30.06(13.07)1927 30.08(12.09)1927 10.1927 30.11(13.12)1930 30.11(13.12)1930 04.1935 15(28)10.1940 23.09(06.10)1941 20.05(02.06).1942 05.1942 03(16)04.1943 03(16)04.1943 24.06(07.07)1944 Пантелеимон Рожновский, паки 09.1944 31.12.1946 13.01.1947) 31.12.1946 13.01.1947) 08(21)04.1959 08(21)05.1959 06(19)09.1960 06(19)09.1960 03(16)03.1961 03(16)03.1961 22.06(05.07)1961 22.06(05.07)1961 22.07(04.08)1963 22.07(04.08)1963 26.09(09.10)1963 26.09(09.10)1963 12(25)05.1965 12(25)05.1965 27.09(10.10)1978 27.09(10.10)1978 Минская, белор. Самочинная «автокефалия», индивидуально подготовленная Мелхиседеком (Паевским). 1922 Мелхиседек Паевский Минская, григ. Основана в 1925 г. Упразднена в 1926 г. 09(22)12.1925 Мелхиседек Паевский Минская, обн. Основана в 1922 г. Упразднена в 1938 г. Именовалась: Минская; Белорусская митрополия. Викарные кафедры: Слуцкая, Мозырьская. 1922 02(15)05.1923 02(15)05.1923 01.1924 Софроний Иванцов 04.1925 06.1925 06.1925 |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Богач мог помочь Лазарю незатруднительно, ни в чем себя не ущемляя. Чтобы как-то облегчить его страдания, богачу не требовалось снимать с себя единственную одежду или делиться последним куском хлеба. При этом он не был жадным, во всяком случае, ему не жалко было потратить деньги на угощение для своих друзей. Но он не помогал Лазарю, потому что не обращал внимания на оборванца. Боль другого не трогала его сердце. Грех богача — равнодушие, и в наши дни нет порока более распространенного. Сколько бесчеловечных преступлений совершается не из ненависти, алчности или другой страсти, а лишь из-за безразличия. Приближается скорбная дата — 22 июня, когда на нашу страну напала гитлеровская Германия. Среди множества злодеяний нацистов были массовые расстрелы узников лагерей, когда люди служили живыми мишенями, на которых оттачивался навык меткой стрельбы. Для фашистов это было своего рода развлечение. Беззащитных пленников выстраивали в ряд и открывали по ним пальбу, как в тире. У палачей не было ненависти или иных чувств к жертвам, одно лишь равнодушие. Даже убийца может покаяться, подобно благоразумному разбойнику, но как прийти к раскаянию равнодушному человеку? Может ли его уснувшую совесть разбудить чужая боль, тем более боль какого-то нищего, которого он и за человека-то не считает… А Лазарь, подобно многострадальному Иову, мирно воспринимал все, что с ним происходило. Только Иов потерял все, а Лазарь, возможно, никогда ничего и не имел. Но он не возненавидел богача, не проник к нему в дом, чтобы украсть кусок хлеба. Он даже не возроптал: «Господи, где справедливость? Почему одним Ты даешь все, а другим — ничего?» Лазарь до самой смерти терпеливо, смиренно переносил свои жизненные обстоятельства. Ни о каких других его добродетелях в притче не упоминается. Но оказывается, умение терпеливо переносить все свои лишения и злоключения настолько важное качество, что за это можно получить рай. Ведь Христос говорит: «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 10, 22). Он же призывает: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Мирное отношение к собственным скорбям, бедности, болезням проистекает из глубокой веры. Подлинно верующий человек благодарно принимает все, что не в его власти, как посланное ему любящим Богом. «Господь дал, Господь и взял» (Иов. 1, 21), — говорит Иов. Мы верим, что Бог есть Абсолютная Любовь, милующая добрых людей и злых, и с удовольствием принимаем из руки Божией благое, почему же не принимаем и скорбное? Ведь Господь все посылает человеку, имея в виду только его спасение. |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
|
|
