| «Начало и основание общественного христианского богослужения, как хорошо и подробно указывает архимандрит Гавриил, положено Самим Иисусом Христом частию Своим примером, частию Его заповедями. Совершая Свое Божественное служение на земле, Он устрояет Новозаветную Церковь (Матф. 16, 18—19; 18, 17—20; 28, 20), избирает для нее Апостолов, а в лице их, преемников их служения пастырей и учителей (Иоан. 15, 16; 20, 21; Еф. 4, 11—14; 1 Кор. 4, 1). Научая верующих покланяться Богу в духе и истине, сообразно с этим Сам прежде всего представляет Собой пример устрояемого богослужения. Он обещает быть с верующими там, где «собраны двое или трое во имя Его» (Матф. 18, 20), «и пребыть с ними во вся дни до скончания века» (Матф. 28, 20). Он Сам молится, и иногда целую ночь (Лук. 6, 12; Матф. 14, 23), молится при пособии внешних видимых знаков, как-то: возведения очей Своих к небу (Иоан. 17, 1), преклонения колен (Лук. 22, 41—45), и главы (Матф. 26, 39). Он возбуждает к молитве и других, указывая в ней благодатное средство (Матф. 21, 22; Лук. 22, 40; Иоан. 14, 13; 15, 7), делит ее на общественную (Матф. 18, 19—20) и домашнюю (Матф. 6, 6), учит Своих учеников самой молитве (Матф. 4, 9—10), предостерегает Своих последователей от злоупотреблений при молитве и богопочтении (Иоан. 4, 23—24; 2 Кор. 3, 17; Матф. 4, 10). Далее Он возвещает новое Свое учение Евангелия через живое слово, через проповедь и заповедывает Своим ученикам проповедовать его «во всех языцех» (Матф. 28, 19; Марк. 16, 15), преподает благословение (Лук. 24, 51; Марк. 8, 7), возлагает руки (Матф. 19, 13—15) и, наконец защищает святость и достоинство дома Божия (Матф. 21, 13; Марк. 11, 15). А чтобы сообщить людям, уверовавшим в Него, Божественную благодать, Он устанавливает таинства, повелевая крестить приходящих в Его церковь (Матф. 28, 19); во имя данной им власти поручает им право вязать и решить грехи людей (Иоан. 20, 22—23); особенно же между таинствами заповедует совершать в Его воспоминание таинство Евхаристии, как образ голгофской крестной жертвы (Лук. 22, 19). Апостолы, научившись от Божественного своего Учителя новозаветной службе, не смотря на преимущественное занятие благовестием слова Божия (1 Кор. 1, 27), довольно ясно и подробно определили самый чин внешнего богослужения. Так, на некоторые принадлежности внешнего богослужения мы находим указания в их писаниях (1 Кор. 11, 23; 14, 40); но наибольшая часть его осталась в практике Церкви. Преемники Апостолов пастыри и учители церкви, сохранили Апостольские постановления в отношении богослужения и, на основании оных, во времена спокойствия после ужасных гонений, на Вселенских и поместных соборах определили письменно весь, почти до подробностей, постоянный и однообразный чин богослужения, сохраняемый церковью и до ныне» («Руководство по Литургике», архим. Гавриила, стр. 41—42, Тверь, 1886). |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 7:52), – Праведника, в Котором так дивно сочетались кротость и правда (срав. Зах. 9:9 сн. Мф. 21:5; Ин. 12:15 ) 642 . Таковы первые действия Богочеловека в мире и на мир. Но Он, кроме того, явился, как свет сидящих во тьме и великий Пророк, грядущий в мир (сн. Иоан. 6:14 ; Луки 7:16 ; Ин. 1:4–5,9 ). Не всегда будет мрак там, где теперь он огустел, говорит Дух Христов в Исаии, прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову, но последующее (время) возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет воссияет (– 8:22–9:1, а по рус. и сл. Библ. 8:23–9:2, сн. Мф. 4:15–16) 645 . Это в точности и сбылось (Мф. 4:14) ближе и прежде всего на Галилее и приморских странах, а затем и на всех тех, для которых как находившихся во тьме уже в явлении Своем Христос был Светом ( Ин. 12:46 срав. также Исаии 42:6–7). Но для других, умственные очи которых слишком оплотянились, чтобы воспринимать этот свет, хотя они сами считали себя и видящими, Он стал в ослепление (Срав. Иоан. 9:39 ). Этот свет, это просвещение в общем и главном состояло в том, что Христос открыл имя Бога человекам, предал им Слово Его ( Ин. 17:6–14 ), т. е. стало быть в том, о чем постоянно напоминали ветхозаветные пророки и что омрачили своим толкованием поставившие себя на место их (Срав. Мф. 23:2,7). Слепые вожди народа послепленного (Срав. Мф. 23:16), называвшие, однако же, этот водимый ими народ, в противоположность себе, невеждой в законе и потому проклятым ( Иоан. 7:49 ) и более благоразумным из своей даже среды говорившие в ослеплении своем: рассмотри (– Писание) и увидишь, что из Галилеи не приходит Пророк (ст. 52) 646 . Так Свет истинный просвещающий всякого человека, приходящего в мир, пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин. 1:9–11 ). А между тем Он был истинно тот Пророк, Которому надлежало прийти в мир ( Иоан. 6:14 ), по сознанию некоторых из самих иудеев (см. цит. место). Каждую субботу слыша чтение из Моисея ( Деян. 15:21 ), они конечно слышали и то, что Он предвозвестил, говоря: Пророка из среды тебя (Израиль), из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой – Его слушайте. |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| 8) В каких таинствах подается спасительная благодать Божия? Спасительная благодать Божия подается в следующих таинствах: в крещении, в котором омываются первородный и личные грехи человека ( Иоан. 3: 1–6 . Деян. 2: 38–39. 22: 16 и др.); в исповеди или покаянии, где христиане получают прощение соделанных ими после крещения грехов ( Мф. 16: 19. 18: 18 . Иоан. 20: 22–23 . Деян. 3: 19. 19: 18 ); в причащении, в котором верующие теснейшим образом соединяются со Христом ( Иоан. 6: 51–58 ) и потому получают оставление грехов для вечной жизни ( Мф. 26: 28 ), и в елеосвящении, где подается больному христианину исцеление тела и прощение грехов ( Иак. 5: 14–15 ). 9) Какие дары благодати Св. Духа подаются в остальных трех таинствах? В миропомазании, которое заменило собою апостольское руковозложение, подается крещенному благодать Св. Духа, укрепляющая его телесные и душевные силы ( Деян. 2: 38. 8: 15–18. 2 Kop. 1: 21–22. Еф. 4: 30 ), «ибо без Меня, сказал Спаситель, не можете делать ничего“ ( Иоан. 15: 5 ); в браке подается благодать, освящающая союз между мужчиной и женщиной и содействующая благословенной жизни супругов и воспитанию их детей; в священстве подается благодать, дающая рукоположенному лицу право учить, священнодействовать, совершать таинства и управлять людьми в делах веры. 10) Кто имеет право совершать святые таинства? Совершать св. таинства могут только законно рукоположенные преемники св. Апостолов, – епископы и поставляемые ими пресвитеры Церкви ( 1Кор. 4: 1. 12: 28–30 . Еф. 4: 11–13 ). Кто же из мирян дерзает совершать нечто подобное, тот кощунствует, подобно Дафану и Авирону ( Числ. 16 гл.). 11) Спасены ли мы? Да, спасены раз и навсегда, но только от тех грехов, которые, в силу крестных страданий Христа, прощены нам в таинстве св. Крещения. Но кроме грехов, прощенных человеку во святом Крещении, у него есть много других грехов, совершаемых после Крещения в течении всей жизни. Если в этих грехах покаемся, то благодатию Божиею, подающеюся в св. таинствах, спасемся, а если нет, то погибнем по своей злой воле ( Лук. 13: 3 ). Оттого и ап. Иоанн учит, что хотя «мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем“ ( 1Иоан. 3: 2 ), оттого и ап. Павел говорит: «Мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит (как, например, сектант, думающий, что он уже спасен и на суд Божий не явится), то чего ему надеяться. Но когда надеемся того, чего не видим (вечного блаженства), тогда ожидаем в терпении“ ( Рим. 8: 24–25 ), оттого наконец ап. Петр сказал: «мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся (а не сказал: «спасены уже“), как и они“, то есть язычники ( Деян. 15: 11 ). Окончательно будут спасены лишь те, кто после всеобщего суда Христова услышат слова Господа: «приидите, благословенные Отца Моего! наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира“ ( Мф. 25: 34 ) |
| В откровении даются достаточные основания так представлять отношение Духа Св. к церкви. Иисус Христос, дав обетование о том, что Он будет пребывать в Своей церкви до скончания века, вместе дал обетование ниспослать верующим Св. Духа, Утешителя, Параклита, т. е. Наместника Иисуса Христа Который бы пребыл в церкви во век ( Иоан. 14:16–17 ), – обетование, действительно исполнившееся в свое время ( Деян. 2:2 ). С тех пор Дух постоянно пребывает в церкви Христовой, как душа церкви. О действиях Утешителя Иисус Христос учит: что Он от Него приимет и Его прославит, – чрез продолжение Его дела, дела созидания церкви и чрез церковь – спасения людей ( Иоан. 14:16; 16:14–15 ). Эти действия действительно и совершает в церкви Дух Святой, но, конечно, при соучастии ее главы. Так, Иисус Христос говорит о новом рождении в царстве Божием, и это возрождение исходит хотя от Него, но должно совершаться и совершается через Духа Св. – водою и Духомъ ( Иоан. 3:5 ). Он (Христос) есть источник воды живой, т. е. благодати, и как Сам исполнь благодати и истины, так и церковь исполняет благодатью, но эта благодать изливается чрез Духа Святого ( Иоан. 7:37–39 ). Апостолы возвещали о Св. Духе, что Он есть Дух Христов ( Рим. 8:9 ), что только чрез Него получается вера во Христа, что только Он приводит ко Христу ( 1Кор. 12:3 ), только чрез Него вселяется в нас Христос ( Еф. 3:16–17 ), что вся церковь , все верующие суть храм Божий и Дух Божий живет в них ( 1Кор. 3:16 ), и что если Христос Господь наполняет все во всем, то и Дух Святой есть действуяй, производит вся во всех ( 1Кор. 12:6 ; сн. 10 ст.). Он раздает верующим разнообразные чрезвычайные дары (ст. 4 и 5), постоянно приносит в них Свои духовные плоды – любовь, долготерпение, кротость и пр. ( Гал. 5:22–23 ), поставляет пастырей пасти церковь Господа и Бога ( Деян. 20:28 ; сн. 2Тим. 1:14 ), нисходит на всех верующих в таинствах церкви чрез церковную иерархию, т. е. чрез слуг и посланников Христовых ( 2Кор. 5:20 ). III. Такое различение действий Христа Спасителя, как главы церкви, и действий Духа Христова, Параклита, в домостроительстве спасения в церкви соответствует святоотеческим представлениям о неодинаковом участии каждого из лиц Св. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| 1014 Вопрос о времени святительства митрополита Св. Михаила не может быть решен окончательно. Сведения, содержащиеся в источниках, противоречивы. Так, в приложениях к Новгородской Первой лет. содержится следующий список митрополитов: Леонтии, Михаилъ, Иоан, Феопементь (Феопемпт), Ларион (Илларион), Ефремъ, Георгии, Иоаннъ, Иоан, Никола (Николай), Никифоръ, Афанасии, Феодоръ, Никита, Михаилъ, Костянтинъ (Константин), Иоан, Никифоръ, Гаврилъ (Гавриил), Дионисии, Матфеи, Кирилъ, Есифь (Иосиф), Кирилъ, Максимъ, Петръ, Феогностъ, Алексии, Дионисии, Пиминъ (Пимен), Киприанъ, Фотии (Фотий), Гарасимъ (Герасим) (ПСРЛ. Т. 3. С. 473). В Никоновской лет. список выглядит следующим образом: 1. Михаил, 2. Леонтий, 3. Иоанн, 4. Феопемпт, 5. Кирилл, 6. Илларион, 7. Ефрем, 8. Георгий, 9. Иоанн, 10. Иоанн Скопец, 11. Никифор, 12. Никита, 13. Михаил, 14. Константин, 15. Феодор, 16. Иоанн, 17. Никифор, 18. Гавриил, 19. Дионисий, 20. Матфей, 21. Кирилл, 22. Иосиф, 23. Кирилл, 24. Максим, 25. Петр чудотворец Московский, 26. Феогност, 27. Алексий, 28. Киприан, 29. Пимен, 30. Киприан, 31. Фотий, 32. Исидор, 33. Иона, 34. Феодосий, 35. Филипп, 36. Геронтий, 37. Зосима, 38. Симон, 39. Варлаам, 40. Даниил, 41. Иоасаф, 42. Макарий, 43. Афанасий, 44. Филипп, 45. Кирилл, 46. Антоний, 47. Дионисий, 48. Иов. На этом список собственно митрополитов русских заканчивается (ПСРЛ. Т. 9. C. XXIII). Список Воскресенской лет.: Михаил, Иоанн, Феопемпт, Илларион, Ефрем, Георгий, Иоанн, Иоанн, Николай, Никифор, Афанасий, Феодор, Никита, Никита, Михаил, Константин, Иоанн, Никифор, Гавриил, Дионисий, Матфей, Кирилл, Иосиф, Кирилл, Максим, Петр, Феогност, Алексий, Дионисий, Пимен, Киприан, Фотий, Иона, Феодосий, Филипп, Геронтий, Зосима, Симон, Варлаам, Даниил, Иоасаф, Макарий (ПСРЛ. Т. 7. С. 239). Все источники делятся на две группы – одни отдают первенство Михаилу, другие – Леонтию. Источники со списками, где митрополит Св. Михаил стоит на втором месте, поздние, и сведения в них могут быть недостоверны. Ясно только, что митрополит с именем Михаил реально существовал и был одним из первых русских епископов. |
| «Духом» ли «и истиною» поклонялся Отцу своему небесному Господь наш Иисус Христос во время своей земной жизни? «Духом» ли «и истиною» поклонялись св. апостолы? Без всякого сомнения. А между тем Господь Иисус «возводил очи свои на небо», когда молился, и выражал свою молитву чувственными словами (Иоан. 17:1), Господь Иисус даже «паде на лице своем, моляся» в саду гефсиманском (Матф. 26:39). Апостолы «Петр и Иоанн восхождаста во святилище» иерусалимское «на молитву в час девятый» (Деян. 3:1), и это уже по сошествии на них Святого Духа. Апостол Павел, собрав к себе и подробно наставив ефесских пресвитеров, в заключение «преклонь колена со всеми ими помолися» (Деян. 20:36). И все апостолы «воздвигали глас» свой «к Богу» во время молитвы и выражали ее чувственными словами (Деян. 4:24). Можно ли после этого сомневаться, что поклонение Богу духом и истиною вовсе не исключает телесных молитвенных знаков и должно быть соединяемо с поклонением наружным? Не престанем же, братие мои, поклоняться Отцу нашему небесному «духом и истиною», — так, как поклонялся Ему сам Господь наш, как покланялись Ему св. апостолы, как доселе поклонялись Ему и мы: поклоняться «духом», выражая однакож свое внутреннее поклонение внешними молитвенными действиями и «прославляя Бога не только в душах, но и в телесех» наших (1 Кор. 6:20); поклоняться «истиною», присутствуя всегда с верою при совершении безкровной жертвы и вообще при общественном Богослужении. И будьте уверены, что мы останемся тогда истинными поклонниками Богу, какими были доселе и какими должны быть все истинные православные христиане. Аминь. Речь в неделю о слепом, сказанная в Предтеченской церкви арх... «Егда в мире есмь, свет есмь миру» (Иоан. 9:5). Сказав эти слова, Господь наш как бы в оправдание их немедленно отверз очи слепорожденному и таким образом просветил его (Иоан. 9:6—7). Но не для одних слепцов, которых так часто исцелял и просвещал Господь, Он на земле явился светом: нет, Он был и остается светом миру, светом для всех людей, и следовательно для каждого из нас. |
| 1). Вражду против Создателя своего диавол выражает преимущественно тем, что всегда старался и старается разрушать царство Божие на земле, устрояя на месте его свое царство, и таким образом похищая себе от людей честь, принадлежащую единому Богу. Посему-то 1.1. Сам Спаситель называл диавола врагом своим, который высееает плевелы на том поле, где Он, Сын человеческий, сеет доброе семя (Матф. 13:37,39); князем мира сего (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11), имеющим свое царство, совершенно противоположное царствию Божию (Матф. 12:26,28), и выражал мысль, что эта власть сатаны есть язычество (Деян. 26:18) и вообще греховное состояние людей, которым отец — диавол (Иоан. 8:44). 1.2. Святые Апостолы именовали диавола и ангелов его начальствами , властями и миродержителями тьмы века сего (Еф. 6:12); его царство — державой смерти (Евр. 2:14), властью тьмы , противоположной царству Сына Божия (Кол. 1:13), и утверждали, что вся деятельность злобных духов устремлена на то, как бы поддерживать язычество и нечестие между людьми, и противоборствовать успехам Христианства (Откр. 2:9,13 и 24; 1 Тим. 4:1; 2 Кор. 4:4). 1.3. Святые Отцы и учители Церкви также утверждали, что в мире языческом царствовал диавол; что до пришествия Христова «под властью демонов были все народы, демонам сооружаемы были храмы, для демонов воздвигались жертвенники, для демонов поставлялись жрецы, демонам приносились жертвы;» что в истуканах языческих обитали духи злобы, услаждаясь кровью и курением жертвенными и неподобающей им божеской честью; что они обольщали род человеческий баснями поэтов, мистериями, прорицалищами, гаданиями; и что даже теперь по пришествии Христовом, как Он — Христос есть Глава своего благодатного царства — Церкви, так и диавол есть глава и вождь всех нечестивцев, творящих его похоти. 2) Вражда диавола против людей состоит в том, что - 2.1. Он, будучи человекоубийцею искони , т.е. искусив наших праотцев еще в раю (Иоан. 8:44), с того времени не перестает искушать и преклонять ко злу нравственному и каждого из людей всеми возможными мерами. |
|
|
