| 340 Это достигалось и без всякого предположения особенных целей (которые конечно в противном случае выразились бы гораздо определеннее, напр. в 31 ст. 20 гл., в случае прямого намеренного противопоставленного Керинфу, вместо Χριστς непременно следовало бы ожидать ληϑινς Χριστς, также при рассказе о крещении Христа нужно было бы ожидать яснее высказанного противопоставления возможному керинфскому перетолкованию, по которому только при крещении Слово соединилось с человеческою природою Иисуса и т. д.), но тем не менее прямо исключать в Евангелии от Иоанна второстепенные цели никак нельзя. (Если Credner Einl. s. 247 в счастливо выраженном Lücke Comm. s. 17S результате: «побуждение Иоаннова Евангелие лежало в возмущениях и колебаниях, которым подвергалась христианская вера преимущественно со стороны развивавшегося ложного гносиса, а потом со стороны не совсем еще побежденного евионейского направления и наконец со стороны вообще языческого и иудейского мира σμος, следовательно господствующая, обусловливающая расположение целого, главная цель Евангелия та, чтобы уничтожить эти возмущения и колебания веры посредством апологетического изображения христианской истины», – если, повторяем, в этом Креднер находит противоречие с Иоан. 20, 31 . и при этом еще восклицает: «горе нам при такой апологетике»: то в этом слишком ясно просвечивает то дурное направление, которое сделало Креднера пристрастным). 341 Ραββ, λγεται ρμημηνευμενον διδσαλε; Κηφς, ρμηνεεται Πτρος. – Πς σ ουδαος ν, παρ μο πιεν ατες, οσης γυν. Σαμαρετιδος, (ο γρ συνχρνται ουδαοι Σαμαρεταις). Κολυμβϑρα, πιλεγομνη βραστ Βηϑεσδ . τ. λ. 343 Незаметно также, чтобы все Евангелие было направлено против тех спекулятивных мыслителей, которые имеются в виду в начале Евангелия: потому что во всем ходе истории у Иоанна нет никаких прямых указаний на теософию и гносис. 344 Οδεν γρ (τ πνεμα) πϑεν ρχεται, α π πγει, говорит Игнатий, очевидно применяясь к Иоан. 3, 8 . Уже из одной этой ссылки несомненно открывается, что Игнатию известно было Евангелие от Иоанна. |
| А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус... За шесть дней до Пасхи пришёл Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мёртвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним» ( Иоан.11:45–46; 12:1–2 ). Евангелие от Иоанна и всё евангелие, следовательно – и повествование о чудесах Иисуса Христа, написал с той целью, «да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе, живот имате в себе» ( Иоан.20:31 ). Кто принимает Библию , как слово Божие, для того никакого не может быть сомнения в исторической достоверности чудес: иначе все повествования библейские о чудесах обратятся в ложное свидетельство веры, по слову ап. Павла: «обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: Его же не воскреси, аще убо мертвии не востают» ( 1Кор. 15:15 ). Да и во что превратится наша вера, если не будет иметь в своём основании исторической действительности? Это уже будет не вера, а самообман, иллюзия…Так. обр., и этот второй способ защиты библейско-христианской веры в чудеса не может быть признан удовлетворительным во всём своём объёме, потому что он и невполне соответствует библейскому представлению о чудесах, и нашей вере приносит, в конечном своём выводе, скорее разрушение, чем утверждение. Есть еще один способ защиты христианской веры в чудеса, который по своим внутренним основаниям должен быть признан наиболее приемлемым. Он состоит в том, что чудеса стараются оправдать общим ходом мировой жизни и всей историей нашего спасения в Христе. С этой новой точки зрения рассуждают приблизительно таким образом: хотя данные науки и уясняют нам многое в повествованиях о библейских чудесах, однако по существу своему чудеса эти суть явления сверхъестественные и потому для науки в целом своём объеме необъяснимые; за то они необходимо предполагаются течением мировой жизни и составляют в тоже время неустранимый фактор истории спасения человечества в Христе Иисусе, так что кто хочет в жизни мира и человечества видеть какой-либо смысл, тот не может не признавать чудес вообще, и в частности не может не признавать тех чудес, о которых говорит история нашей веры и которые имеют в ней глубокое значение. |
| аще кто благовтестит вам паче, еже приясте, анафема да будет ( Гал. 1:8, 9 ). Как апостол Павел внутреннее основание непреложности своего благовествования, благовещенного Галатам, полагал в том, что оно несть по человеку: нибо аз от человека приях е, ниже научихся, но явлением Иисус Христовым ( Гал. 1:12 ). Так и все апостолы свое и старцев со всею церковью единодушное определение подкрепляют особым, божественным на них влиянием. Изволися Св. Духу и нам ( Деян. 15:28 ), Св. Дух, глаголавший древле отцам чрез пророков, дававший и апостолам провещавать иными языки в день Пятьдесятницы ( Деян. 2:4 ), Он представляется внушившим и собору иерусалимскому изложенное от него о пределение. Но согласно с апостолами и собором иерусадимским, образцовые в церкви, рассуждают о своих определениях и все последующие соборы. «Божиею благодатью определяем», говорят напр. отцы VI Вселенского Собора 29 . «Определено от св. отец, выражаются отцы Ефесского собора, со Св. Духом собравшихся» 30 . VII-й Вселенский Собор о правилах всех, предшествовавших ему и принятых Церковью, соборов и отцов замечает: «все они, от единаго и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили» 31 . Не противореча Вселенским Соборам, рассуждает и собор Карфагенский, когда говорит: «ни для единыя области не оскудевает благодать Св. Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно и держится твердо» 32 . Но вслед за соборами и вся Христова Церковь , на основании однажды данного ей в лице апостолов Спасителем обетования: на всегда пребыть с нею ( Матф. 28:20 ), постоянно веровала и верует, что Сам Иисус Христос , как невидимый Глава Церкви ( Еф. 1:22. 5:23 ), являя меру в себе Отца ( Иоан. 1:18. 14:9 и сл.), и действуя в нем от Его имени силою и благодатию Св. Духа ( Иоан. 14:16, 17. 16:7–14 ), Он Сам, устами поставленных Им пастырей Церкви 33 , преподает всему обществу верующих истину и правду Своего учешя, законополагает правила быта, управления и благоустройства Церкви. Существо настоящего верования Церкви излагают для нас восточные патриархи. |
| В своем Евангелии Апостол Иоанн привел беседы Спасителя, сказанные Им в Иудее, и обращенные к ученым книжникам, т.е. иудейским богословам. Эти беседы были достаточно трудными для понимания первыми христианами, большинство которых были из людей простых и незнакомых с богословием и философией, и, вероятно, по этой причине эти слова Господни не были приведены первыми тремя Евангелистами. Приступая к написанию Евангелия, Апостол Иоанн назначил пост для всей Ефесской церкви, и удалился со своим учеником Прохором на гору, где и было написано Евангелие, носящее его имя. Евангелие от Иоанна с первых веков христианства называли духовным, так как в нем, преимущественно, по сравнению с первыми тремя синоптическими Евангелиями, содержатся беседы Господа о глубочайших истинах нашей Веры и спасения. В нем, главным образом, повествуется о воплощении Бога-Слова, о Божественном достоинстве Сына Божия, о тайне Святой Троицы, о спасении рода человеческого, о духовном возрождении, о благодати Святого Духа, и о Тайне Тела и Крови Господней, через причастие которым мы становимся причастниками Божественных энергий и будущей вечной жизни через воскресение из мертвых. Апостол Иоанн с первых слов своего Евангелия возносит мысль верующего на высоту Божественного происхождения Сына Божия, Господа Иисуса Христа от Бога Отца: " В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть " (Иоан. 1:1-3). Эти первые, изумительно красивые и духовно возвышенные, строки из Евангелия от Иоанна, Православная Церковь всегда, во всех народах и странах своего пребывания, с особенной торжественностью на различных языках, читает на Божественной Литургии в Светозарную ночь Воскресения Христова. Цель написания своего Евангелия Апостол Иоанн выражает так: " Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его " (Иоан. 20:31). Написание такого, духовного Евангелия было важным еще и потому, что к концу первого века в христианском мире распространилось несколько активных гностических сект, которые отрицали Божественное достоинство Господа Иисуса, и тем разрушали все спасение, дарованное нам через Воплощение Бога-Слова, Его Крест и Воскресение по природе человеческой, в которой Он и Вознесся туда, откуда и нисшел в Своем Рождестве от Девы Марии. Необходимо было предохранить верующих от этих еретических учений. |
| Господь предсказывает судьбу обществ, чуждых Церкви: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мт. 15:13). Он предостерегает верующих: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мт. 7:15). Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мт. 24и 24. Еще о лжепророках смотри: Ис. 9:15, Иер. 14:14—16, Иер. 23:15—17, Иер. 23:26—28, Иез. 13:3—16, Иез. 14:9—11, Соф. 3:4, Мих. 3:5—7). Ап. Иоанн: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Иоан. 4:1). Всякий преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Иоан. 1:9—11). Ап. Петр: Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь от искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (2 Пет. 2:1). Ап. Павел много внимания уделяет опасности ложных учений. Он, например, оставляет такое завещание служителям Церкви, которых он рукоположил: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своей. Ибо я знаю, что после отъезда моего войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:28—31). Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2:17). Таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их (2 Кор. 11:13—15). Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу Кол. 2:8). На епископе лежит обязанность держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать, ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста:они развращают целые дома уча, чему не должно, из постыдной корысти (Тит. 1:9—11). |
| Догматическое Богословие предназначается для верующего христианина. Оно само не влагает веры, а предполагает веру, уже имеющуюся в сердце. «Я веровал, и потому говорил», слова ветхозаветного праведника (Пс. 115:1). И Господь Иисус Христос открывал тайны Царствия Божия ученикам после того, как они уверовали в Него: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого» (Иоан. 6:68-69). Вера, а точнее, вера в Сына Божия, пришедшего в мир, есть краеугольный камень Священного Писания; она есть камень личного спасения; она — камень богословской науки. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:31). Эту мысль ап. Иоанн многократно повторяет в своих посланиях, и эти его слова выражают главную мысль всех писаний всех апостолов. «Верую»: этим исповеданием должно начинаться всякое христианское богословствование. При таком условии оно является не отвлеченным умствованием, не мыслительной диалектикой, а пребыванием мыслью в божественных истинах, направлением ума и сердца к Богу, познанием любви Божией. Для неверующего же оно не действенно, ибо и Сам Христос для неверующих есть «камень преткновения и соблазна» (1 Петр. 2:7-8; Мф. 21:44). Богословие и философия Из того, что догматическое богословие основывается на живой и святой вере, выясняется разница между богословием и науками о природе, основанными на наблюдении и опыте. Исходным началом является здесь вера , там опыт . Однако, сами приемы изучения, методы мышления одни и те же — здесь и там: изучения данных и — выводы. Только там выводы из собранных фактов наблюдения природы; здесь выводы, сделанные из изучения Св. Писания и Св. Предания; те науки — эмпирические и технические, эта — богословская. Отсюда же выясняется различие между богословием и философией. Философия есть построение на рассудочных основаниях и на выводах опытных наук, поскольку последние способны подвести к высшим вопросам жизни; богословие — на Божественном Откровении. Их нельзя смешивать. Богословие не является философией и тогда, когда оно погружает нашу мысль в трудные для понимания, глубокие и высокие предметы христианской веры. |
| е. распятого Сына человеческого) не погиб, но имел жизнь вечную“. Это видно также из следующих стихов, где указывается и объяснение, почему Христос должен пострадать и умереть. „Ибо так возлюбил Бог мир“, – говорит Христос, «что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него“. Бог любит творение Свое, и в силу этой любви Он дал человеку средство примириться с Собой. Это средство – крестная смерть Мессии. Сына Своего единородного, рожденного Им прежде всех веков, Он отдал (δωκε), т. е. не только послал (πστειλε), но предал на смерть, определил к смерти ( Лук. 22:19 ; Гал. 1: 4 ; Иоан. 6:51 ), или, как выражается апостол Павел: „Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас“ ( Рим. 8:32 ). Такой смысл слову „ δωκε“ (отдал, предал) нужно усвоить здесь потому, что оно, очевидно, соответствует слову: „вознесену быть“ (ψωθναι), которое, как мы видели, нужно отнести к крестной смерти Христа. Вообще, нужно заметить, что слова „δδωμι“ И „ παραδδωμι“ (даю, предаю), встречаясь и в других местах, где говорится об Иисусе Христе, всегда употребляются именно для обозначения Его крестной смерти (ср. Рим. 4:25; 8:32 ; 1Тим. 2:14 и др.). Нелишним считаем заметить, что учение Иисуса Христа о том, что Он пострадает и умрет для искупления людей, находится также и у других евангелистов, кроме Иоанна (ср., напр., Мф. 20:17 –19 ; Лук. 18:31–33 ; Иоан. 16:7 ; Мф. 20:28; 26:28 ; Мр. 14:24 и др.). Далее, нет сомнения и в том, что Иисус Христос учил о Себе, как о Христе, Сыне Божием, единосущном с Богом Отцом. Однажды, пришедши в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: „за кого люди почитают Меня. Сына человеческого?“ На это ученики отвечали Ему: „одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков“. „А вы за кого почитаете Меня?“ спросил Он снова. „Ты Христос, сын Бога живаго“, свазал Петр. Тогда Иисус сказал ему: „блажен ты Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах“ ( Мф. 16:13 –17 : Марк. 8:28–29 ; Лук. 9:18–20 ). |
| Матф. 4:18–25 ; ср. Марк. 1:16–20, 34 ; Лук. 5:1–11 ; Иоан. 1:35–51 . Матф. 4:18 . Ходя же при мори Галилейстем, виде два брата: Симона, глаголемого Петра, и Андрея брата его. Ст. 21. И прешед оттуду виде ина два брата: Иакова Завведеева и Иоанна брата его. Не в первый раз теперь при море Галилейском встречаются с Господом названные лица. Еще на Иордане, когда пришел туда Иисус из пустыни искушения, и когда Креститель указал на Него народу, как на Агнца Божия, – сначала Андрей и другой ученик (несомненно Иоанн), потом Симон, Филипп и Нафанаил, быв дотоле слушателями Предтечи, последовали за Иисусом ( Иоан. 1:35–51 ). Но возвратившись с Иисусом в Галилею, они мало по малу обратились к прежним своим занятиям, к рыбной ловле, – в особенности с того времени, как Господь поселился на их родине, в приморском Капернауме. Теперь Иисус Христос призывает их к постоянному следованию за собой, повелевает им оставить рыбную ловлю, посвятить себя иному труду, уловляя людей для царства Божия мрежами проповеди . Обстоятельства и время этого призвания уясняются из повествования евангелиста Луки. Вообще ев. Матфей в своем изложении следует порядку логическому и систематическому. Сначала определяет он стану, где учил и действовал Господь, потом показывает, что было основным предметом проповеди Его: оставалось сказать, кто были первые Его ученики и последователи. Посему со ст. 18 евангелист и говорит о призвании Петра и Андрея, Иакова и Иоанна. Ев. Лука напротив следует порядку хронологическому. От него мы узнаем, что этому призванию предшествовали следующие события, отчасти излагаемые ев. Матфеем в другом месте (8, 11–17). Лук. 4, 31–44; 5. 1–11 . Живя в Капернауме, Господь учил по субботам в синагогах (31). И вот, в первую же субботу (по ев. Марку: и абие в субботу, 1, 21) вошел Он в синагогу, начал проповедать и приводил всех в изумление, ибо слово Его было со властию ( Лук. 39 ). Между тем в собрании был человек, одержимый духом нечистых. Сначала он быт спокоен, но вероятно в то время, когда Господь стал говорит, что наступила пора: сатана лишается своего господства, и царство его не устоит пред царством Божиим, – нечистый дух странно закричал и заговорил устами человека, им одержимого: остави меня, удержи силу Твою и власть Твою, которыми наполнено слово Твое и от которых я мучусь и изнемогаю ( Лук. 33–34 ). |
| Один фрагмент плиты был вывезен во время Крымской войны и попал в Лувр, а другой был найден в 1896 г. у входа в загородный позднеантичный склеп Третий обломок (0,09 х 0, 065 м, толщиной 0,03 м) со следами изображения головы и началом надписи «Господь Иисус...» (О] k(yrio)s I(esou s[...) оказался обнаружен во время раскопок P. X Лепером в 1909 г. недалеко от батареи 1904 г., то есть в близком соседстве с Восточной площадью 825 . Вероятно, все сюжеты барельефов плит из алтарной преграды так или иначе были связаны с евангельскими рассказами, в которых был задействован Петр. Наряду с сохранившимися ( Матф. 14: 31 ; Лука 5: 4), это могли быть «Господь Иисус, призывающий Петра идти за собой на служение» ( Матф. 4: 18–19 ; Иоан. 1: 42 ), «Господь Иисус, спрашивающий Петра, за кого он почитает Его» ( Матф. 16: 15–16 ; Лука 5: 20), «Господь Иисус говорящий Петру, чтобы он, обратившись, утвердил братьев своих» (Лука 22: 31), «Господь Иисус, предсказывающий Петру о том, что он трижды отречется от Него» ( Матф. 26: 34 ; Марк 14: 30 ; Иоанн 13: 36–38); «Господь Иисус, призывающий Петра, вложит меч в ножны» ( Иоан. 18: 11 ). Согласно ступеням святости, такие изображения Христа и апостолов должны были быть как можно ближе к виме (алтарному святилищу) храма 826 . Не исключено, что причиной гибели этого прекрасного образца византийской мраморной пластики V в. стало землетрясение, постигшее город во второй половине VI в. и вынудившее кардинально обновить, по сути дела, возвести новый храм апостола Петра, взамен прежнего, пострадавшего. Впрочем, виной случившегося могло быть и иконоборство, заставлявшее расправляться со святыми изображениями, разбивать, выносить их из храмов. Рис. 294. План комплекса Восточной базилики (по А.Л. Якобсону) Откуда проистекает уверенность в том, что Восточная базилика может быть отождествлена с известным житийным ориентиром, увязываемым с христианской, сакральной топографией города? Дело в том, что из Житий св. епископов Херсонских, составленных, судя по всему, не ранее третьей четверти и не позже конца VI в., следует, что в восточной части города (anatolikoteron tes poleos meros), недалеко от гавани и «регеона» (tou regeonos) с так называемой «малой агорой» (mikra agora) функционировал как раз храм апостола Петра 827 . |
| Синедрионом называлось верховное духовное судилище Иудеев. Дeяh.IV, 10,12. Деян. IV, 19, 20. Деян. IV, 29, 30. Филипп. II, 9, 10. Галат. I, 8. Галат. I, 8, 9. Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче еже благовестихом вам, анафема да будет. Яхоже предрекох, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да будет. Беседа XXXVIII, гл. I. Лук. I, 15. Иоан. XV, 18-25. Иоан. XV, 18-25. Каллиста к Игнатия Ксанфопулов о безмолвии и молитве, гл. 14. Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 32, Добротолюбие, ч. 1. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 33. Преподобного Симеона, Нового Богослова, гл. 70, 71, 72. Добротолюбне. ч. 1. Лествица. Слово 21, гл. 7. Слово 15, гл. 55. – Слово о трезвении святого Исихия, гл. 28, 39, 62 и проч. – Преподобный Нил Сорский. Слово 5. О блудном помысле. Преподобные Каллист и Игнатий, гл. X. Добротолюбие, ч. 2. Псалтирь с последованием. Оптина пустынь оказала величайшую услугу отечественному монашеству переводом с греческого на русский, частью же изданием на славянском языке, многих Отеческих сочинений о духовном монашеском подвиге. Да упомянется здесь, среди благословения, имя почившего блаженного старца упомянутой пустыни иеросхимонаха Макария, стоявшего во главе этого дела. В данном случае " изменяют, извращают смысл " . – Прим. сост. Матф. XII, 31, 34, 36. Там же. Часть 3 Ученик. Однако святые Отцы очень остерегают занимающегося молитвою Иисусовою от прелести. Старец. Да, предостерегают. Они предостерегают от прелести и находящегося в послушании, и безмолвника, и постника – словом сказать, всякого, упражняющегося какою бы то ни было добродетелью. Источник прелести, как и всякого зла – диавол, а не какая-нибудь добродетель. " Со всею осмотрительностью должно наблюдать, – говорит святой Макарии Великий, – устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святый Дух чрез Павла всем служит для всех [ 1 ], так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. |
|
|
