| После этого легче ведаться с главным посторонним основанием, которое очевидно лежит в парал. Мф. 12:31 . Здесь сказано: простится человекам, а по снесении с этим выходит, что и «сыны человеческие» Ев. Марка=человеки. Но да позволят мне и здесь настаиват на том, что подлежащие у сопоставляемых мест различны, как приводится в тексте. Ев. Матфей говорит и говорит именно в 31 ст. о факте – и вообще о грехе хулы на Св. Духа, чем собственно и объясняется то явление, что не только в кодд. (Griesbach, I, 53), но и у Св. Оо. – у Златоустаго (Griesb. 1 53; еще Tiseh. 1, 64) опускается даже и νϑρποις. Таким образом самое снесение невозможно, не говоря уже о том, что будь оно допустимо, оно бы (см. пр. 140) только утверждало полную неприкосновенность того, что и как передает Ев. Марк. Повторяю, снесение в таком случае было бы снесением совершенно различного. Мы только должны видеть, что эта разность не есть разноречие, что в самом слове Спасителя были даны оба подлежащих. Доказательство дано у Ев. Матфея. Что и по нему Спаситель оценил изрыгавших хулу на Св. Духа книжников, это прямо видно из ст. 33–4. Но для нас еще важнее, что и по Ев. Матфея Спаситель смотрел на книжников не просто как на людей, а как на сынов человеческих. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (ст. 30). Если остановиться на второй только половине этой гномы: то конечно тут нельзя разуметь ни иудейских презелитов (Bengelius, Gnomon N. Testamenti Tubing. 1742) собираемых, ни колеблющихся то на сторону истины, то на сторону фарисеев (Bleek VIII, 7 t. 1 p. 491), которые тоже суть не собирающие; а надо разуметь именно книжников (Златоуст, Феофилакт VIII, 4, т. I с. 176; Meyer I, 235, Olshausen I, 395 f. и др.) притом книжников «собирающих» – деятелей жатвы ( Мф. 9:38 ), только «собирающих»... не «в жизнь вечную» ( Иоан. 4:36 ), словом лжепастырей, так что Янсений 4 p. 110), удерживая за передачей Ев. Мф. в общий характер, весьма удачно, кроме фарисеев, указывает здесь на еретиков. |
| Прекрасное наставление сектантам, желающим быть истолкователями слова Божия: земледельцы, скотоводы, плотники, каменщики, ковали, горшечники, портные, сапожники и т. п. – каждый лучше занимайся своим делом: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» ( 1Кор. 7:20 ), и не присваивай незаконно не принадлежащего тебе права учительства: «Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большому осуждению» ( Иак. 3:1 ). Всем христианам, читающим слово Божие, всегда нужно помнить следующее доброе наставление, изложенное в предисловии того же «Послания Восточных Патриархов»: «Наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще древле исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены святыми Вселенскими Соборами; прибавлять к ним или отнимать от них что–либо непозволительно. Посему желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной веры должны с простотой, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцов и утверждено святыми и Вселенскими Соборами, со времени Апостолов и их преемников, богоносных Отцов нашей Церкви». «Мы веруем, что свидетельство кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и божественное Писание. Поскольку Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух: то все равно, от Писания ли научатся или от вселенской Церкви». (Чл. 2–й). 1) Св. Писание – от Бога, оно богодухновенно: 2Петр. 1:21 ; 2Тим. 3:15–16 . 2) Все ветхозаветное Писание, кроме государственных законов, прообразов и обрядов, обязательно так же, как и новозаветное: Мф. 5:17; Иоан. 5:46–47 ; Деян. 24:14 ; Рим. 15:4 ; 2Тим. 3:15–16 . 3) Св. Апостолы пользовались и неканоническими книгами Ветхого Завета для назидания верующих: сравни Иак. 1:13–14 и Сир. 15:11–12 . Иак. 1:19 и Сир. 5:13 и др. 4) Св. Писание не всем и не все понятно: Деян. 8:27–38 ; 2Петр. 3:15–16 . 5) Св. Писание не все имеют право толковать: Рим. 10:15 ; 1Кор. 12:28–30 . 6) Для этого поставлены пастыри и учители Церкви: Деян. 20:28 ; Рим. 10:15 ; 1Кор. 12:28–30 ; Еф. 5:11 . |
| Афанасий, Евсевий и бл. Феодорит), и в разные времена многократно совершалось над врагами христианства, в той гибельной судьбе их, какою почти все они оканчивали жизнь свою (Евсевий и кн. Лактанция о смерти гонителей Хр. Ц., – в Христ. Чт. 1833, III). азъ же поставленъ црь нег над горою стою 6. «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» 7. «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; 7 . В подтверждение слов Господа о поставление Им Мессии Царём Сиона, Сам Мессия хочет объявить и объявляет мятежному народу определение Божие, которым Он поставлен на царство. Господь торжественно признал Его истинным Сыном Своим, – не по усыновлению, или по особенной милости и отеческой любви, как называются сынами Божьими ангелы ( Иов.1:6; 2:1 ), цари ( Пс.88:27–28 ; 2Ц. 7:14), судии ( Пс.81:6 ), целый народ израильский ( Исх.4:22 ) и отдельные верующие ( Быт.6:2, 4 ; Гал.4:5–7 ), но по действительному рождению из Существа Божия, каков, по объяснению Евангелия, един только Господь Иисус Христос , как Единородный Сын Божий, сущий в лоне Отца ( Ин.1:18 и 14). Такое определение Божие должно было показать мятежникам, что Мессия получил от Бога царство по самому существу Своему, как Сын и Наследник Царя-Господа, почему никто не имеет права не признавать Его царственных прав, или восставать против законности Его власти. Так Иисус Христос, во время земной жизни Своей, не раз указывал иудеям на Свое сыновнее отношение к Богу Отцу, как на доказательство Своего божественного посланничества и обязанности для Его слушателей внимать и следовать Его учению ( Иоан. 5:17–27; 6:38–40; 12:48–50 и мн. др.), и восстание против Него иудеев представил под образом убиения злыми виноградарями сына и законного наследника владельца винограда, которые потому, даже по признанию иудеев, не могли иметь себе никакого извинения ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ). Сынъ мой ес ты, азъ днесь родихъ т – Рождение Мессии, Сына Божия, от Бога Отца происходит из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ; Ин.1:1–2 ), т. |
| —38— Троицкой, в Ермаковской богадельне, свящ. Иоанна Иоанновича Воронцова Троицкой, в Зубове, свящ. Дим. Петр. Орлова Троицкой, на Капельках, свящ. Алексея Петр. Соколова Троицкой, в Кожевниках, свящ. В. И. Левитского Троицкой, на Листах, прот. Вас. Евл. Беликова Троицкой, в Лужниках, свящ. Ал-дра Павлов. Крылова Троицкой, в Набилковской богадельне, свящ. Мих. Петр. Знаменского Троицкой, в Покровском, свящ. Клавдия Ал-др. Цветаева Троицкой, в Полях, прот. Ник. Ал-др. Соловьева Троицкой, в Приюте Цесаревны Марии, свящ. Иоан. Петр. Троицкого Троицкой, на Пятницком кладбище, свящ. Сергия Симоновича Недумова Троицкой, в Серебрениках, свящ. Ал-др. Дим. Харитонова Троицкой, в Сыромятниках, священ. Васил. Филипп. Барбарина Троицкой, на Шаболовке, свящ. Петра Димит. Петропавловского Троицкой, в Шереметьевской больнице, протоиер. Иоанна Тихон. Розанова Троицкой, на Хохловке, сящ. Сергия Иоан. Страхова Успенской, на Вражке, свящ. Ал-дра Пав. Паройкова Успенской, в Гончарах, свящ. Николая Ал-др. Соколова Успенской, в Казачьей, свящ. Сергия Ал-еев. Булатова Успенской, в Кожевниках, свящ. Ал-ея Иоан. Птицына —39— Успенский, на Малой Дмитровке, свящ. Серг. Иоан. Синьковского Успенской, на Могильцах, прот. Феодора Март. Ловцова Успенской, на Остоженке, свящ. Петра Кирилловича Орлова Успенской, в Печатниках, свящ. Василия Петр. Никольского Успенской, на Покровке, прот. Димитрия Григорьев. Фаворского Успенской, на Крутицах, свящ. Феод. Димитр. Воздвиженского „Утоли моя печали», в Алекса. Общ. сестёр милос., свящ. Ал-др. Вас. Озерецковского Филипповской, на Мещанской, священ. Ал-ия Ник. Добролюбова Флоро-Лаврской, на Мясницкой, свящ. Ал-дра Дим. Касимова Харитониевской, в Огородниках, свящ. Иоанна Николаевича Бушневского Христорождественской, в Кудрине, священника Ал-ея Иоан. Борзецовского Христорождественской, в Палашах, свящ. Димит. Никиф. Ренского Четырёхсвятительской, при Епархиальном свечном заводе, свящ. Вас. Воскресенского Феодоро-Студитской, у Никитских ворот, священ. Феод. Пет. Преображенского |
| Из книги пр. Варуха читались, как паримия, на третьем часе и на вечерне и в навечерии Рождества Христова 3-я гл., ст. 36–38 и 4 гл. 1–4 ст. Блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические книги читались и в Западной Церкви. У евреев, преимущественно бывших в рассеянии, в последние три столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова неканонические книги были в большом уважении и читались в синагогах, особенно «Книга Прем. Соломона» и «Книга Премудр. Иисуса, сына Сирахова». С другой стороны, не все канонические книги употреблялись в церковном богослужении. Таковы, например, книги: Руфь, 1-я кн. Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии. И никто на этом основании не отвергает каноничности этих книг. Не будут же сектанты отрицать Апокалипсис на том основании, что он не употреблялся в древнецерковном богослужении?!. В 5-х. ВСЕХБ пишет: «решающее значение имеет еще и тот факт, что во воем Новом Завете нет ни одного места из неканонических книг». Неправда! В Новом Завете имеются ссылки на неканонические книги, например: сравнить – кн. Премудрости Соломона 3:7 с Мф. 13:43; 2:18 с Мф. 27: 43; 13;1 с Римл. 1:9–20; 5:17 с Ефес. 6:13,17; 15:7 с Римл.9:22; 7:25 с Евр. 1:3 ; Прем. Иисуса, сына Сирахова – 2:15 с Иоан. 14:21; 3:7 с Мф. 15:4 и Мрк. 7:10; 11:17 с Лук. 12:19; 25:11 с Иоан. 3:2; 28:2 с Мф. 6:14 и Мрк. 11: 25; 33:13 с Римл. 9:21 ; Кн. прор. Варуха – 3:36–38 с Иоан. 1:14 ; 1Кор. 1: 20–24 , Колос. 2:3,9 и др.; Товита – 4:7 с Лук. 14:13; 4:15 с Лук. 6:31 ; 1Маккав. 4:59 с Иоан. 10:22 и мн. др. С другой стороны, разве на все канонические книги Ветхого Завета, в отдельности на каждую, имеются ссылки в Новом Завете? – Конечно, нет!.. Следовательно, аргументировать ссылками в Новом Завете на книги Ветхого Завета и придавать этим ссылкам «решающее значение» в деле признания каноническими тех или других книг Ветхого Завета нельзя. А такие общие указания в Новом Завете, как: «закон, пророки и псалмы» и другие подобные, как мы уже сказали, имеют в виду перевод 70-ти толковников, в каковом переводе имелись и неканонические книги. Заметим, что цитаты из неканонических книг приводят в своих творениях: апостол Варнава ; ученик ап. Павла, Дионисий Ареопагит ( Деян. 17:84 ); ученик ап. Петра, Климент ( Фил. 4:8 ); Ириней, епископ Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского , бывшего учеником ев. Иоанна Богослова; знаменитые: Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Климент Александрийский , Ориген и друг... Все они причисляли неканонические книги к «священным писаниям» и цитировали их наряду с каноническими книгами. |
| 2, 34. 43. 44). Василий Великий называет гнев, ργ – стремлением мстить раздражившему (in cap. 5 Esa.). В другом месте он называет ϑυμòν μανíαν λιγοχρóνιον – бешенством кратковременным (Hom. in irascent.). Такое же различие сих понятий предлагает Иероним: ярость (furor) есть начинающийся гнев (ira), а гнев по укрощении ярости жаждет мщения (in Ephes. IV. 31). Ст. 27. Μτε δíδοτε τóπον τ διαβóλω, ниже дадите места диаволу. Διβολος у классиков употреблялось и как имя прилагательное двух окончаний, и как существительное. Оно означало у них: клевещущий, обвиняющий, клеветник. Аристофан (Equit. 45) употребил это слово в превосходной степени: διαβολóτατος. Ксенофонт говорит об Агезилае: τος διαβóλους μλλον, τος κλπτας μíσει – «клеветников больше ненавидел, чем воров, думая, что вреднее лишиться друзей; нежели денег (Ages. 11, 5)». И в Новом Завете, в который перешло слово: διβολος из перевода LXX (с Евр. satan 1Пар. 21:1 . – Иов. 1:6 и дал. Псал. 108:6 ), употребляется оно в качестве прилагательного, в общем значении, напр., 1Тим. 3:11 γυνακας ςατως σεμνς, μ διαβóλους–женам такожде( подобает быти) чистым, не клеветивым; и 2Тим. 3:3 σονται ο νϑρωποι στοργοι, σπονδοι, διβολοι – будут человецы не любовни, не примирительни, клеветницы (сн. Тит. 2:3 ). Как существительное, διβολος у LXX и в Новом Завете означает сатану, начальника бесов, духов злобы, ненавистника добра, виновника зла и врага Божия. Как виновника клеветы и лжи, Спаситель изобразил его в следующих словах: диавол человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи ( Иоан. 8:44 ). Златоуст (tom. 6, Hom. 67), объясняя такое значение слова: διβολος, говорит: «диавол называется так от слова: διαβλλειν, клеветать, потому что он оклеветал (διβαλε) человека пред Богом, оклеветал и Бога пред человеком». В таком смысле διβολος употребляется во многих местах Нового Завета, напр., Мат. 4:1 и след. 25:41 Лук 4:2. 8:12 . Иоан. 13:2 . Деян. 10:38 . Евр. 2:14 etc. В тропическом смысле слово это приписывается человеку действующему по влиянию диавола, исполняющему, его волю. Иоан. 8:44 . 1Иоан. 3:8. 10 . Христос именем диавола назвал Иуду Искариота: един от вас диавол есть. Глаголаше же Иуду Искариота, сей бо хотяше предати его ( Иоан. 6:70 ). В таком же смысле последующие воле диавола называются ιο или τκνα διαβóλου, сынами или чадами диавола; напр., Апостол Павел назвал волхва Елиму: сыне диавол, враже всякия правды ( Деян. 13:10 ); чадам диавола Апостол Иоанн противополагает чад Божиих ( 1Иоан. 3:10 ). В рассматриваемом нами месте некоторые из толкователей (Erasm, Schmidt, Michaëlis, Scholz и др.) принимали слово διβολος в значении клеветника вообще, и из них одни думали, что Апостол здесь внушает христианам не давать у себя, в своих собраниях, места язычникам, клеветавшим на христиан, но Златоуст, Феодорит, Феофилакт и за ними лучшие комментаторы (напр., Мейер) разумеют здесь диавола. |
| Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все лица Св. Троицы участвуют и в раздаянии благодати, почему крещение и совершается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В частности, Бог Отец, – первопричина всего сущего, Который и избра нас в Нем (Иисусе Христе) прежде сложения мира... и нарек (προορσας) нас во усыновление Иисус Христом в Него ( Еф. 1:4 ; сн. 1:2; 1Петр. 5:10 ; 1Кор. 1:3 ), есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наша. Он послал в мир Духа Утешителя. К нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их во истину Твою ( Иоан. 17:17 ; сн. 6:44; 1Сол. 5:23 ). Апостолы говорят, что посла Бог Духа Сына Своего в сердца наша, вопиюща: Авва Отче ( Гал. 4:6 ; сн. Рим. 8:15 ), Бог (Отец) даде обручение (залог) Духа в сердца наша ( 2Кор. 1:22 ), что телеса верующих – храм живущего в них Духа Святого, Которого они имеют от Бога, т. е. Бога Отца ( 1Кор. 6:19 ). Духа они называют Духом Божиим ( Рим. 8, 9, 14 ; 1Кор. 3:16 ; Еф. 4:30 ). Поэтому и самая благодать часто называется благодатию Бога Отца ( 1Кор. 1:3 ; Еф. 1:6; 3:7 ; Кол. 1:3 и др.), благодатию Бога или от Бога (χρις Θεο – Рим. 1:7; 5:15; 15:15 , 1Кор. 3:10 ; 2Кор. 1:2; 6:1 ; Гал 2:21 и др.). Сын, как Искупитель, заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть виновник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой. Без Его заслуг не был бы Он и ниспослан: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен ( Иоан. 7:39 ). Благодать воцарилась к жизни вечной Иисус Христом ( Рим. 5:21; 6:23 ). Поэтому то и самая благодать называется благодатью, данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ; 2Тим. 1:9 ), благодатию Христовою ( Гал. 1:6 ; сн. Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 и др.). силою Христовою ( 2Кор. 12:10 ), а Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ), а сам Сын изображается раздаятелем Св. Духа и Его даров верующим ( Иоан. 7:37–38 ), называется освящением нашим и освящающим ( 1Кор. 1:30 ; Евр. 2:11 ; сн. Еф. 5:26–27 ). |
| 662 Срав. тоже сочинение стр. 25. «Тайно водящи (μυσαγωγουσα) други Своя, душепитательную уготовляет трапезу, бессмертия же воистину Мудрость Божия растворяет чашу верным: приступим благочестно и возопиим: Славно прославися Христос Бог наш», учит нас св. Церковь , имея в виду Прит. 9:2 и дал. см. 2-й тропарь 1-й песни канона в Великий Четверток, твор. Св. Козьмы, срав. 1-й 3-й тропари той же песни, стр. 221–222 по цит. изд. Профессора Ловягина. 663 Срав. Св. Иустина «Разгов. с Триф.» гл. 53, стр, 149 и др. Из новых: О. А. Михаила на Мф. 26:31, также И. Смирнова «Пророк 3ахария», стр. 72. Рязань 1872. Из западных: Ольсгаузена на Мф. 26:31; – Хаупта цит. соч. стр. 127 и др. вопреки Мейеру и др., видящим здесь только типологию. 665 Срав. Св. Иустина 1 Апол. гл. 38, стр. 66 и др. «Обыдоша, яко пси мнози, и удариша, Царю, ланиту Твою заушением, вопрошаху Тя, Тебе же ложна свидетельствоваху, и вся претерпев всех спасл еси». 4-й тропарь 9-й песни трипеснца на Великий Пяток, твор. Св. Козьмы. 666 Срав. Св. Иустина «Разгов. с Триф». гл. 97–105, стран. 193–200 и мн. др. Из новых срав. Высокопреосв. Арсения Цит. соч. стр. 96: «в Псалме (21) чистое пророчество или даже евангелие»; – Преосв. Палладия Сарат. на тот же Псал. и др. 667 Срав. Св. Кирилла Иерусалимского «Огласител. поуч. 13, 24, 25, стр. 212–213, Москва 1855. Срав. сочинения «Иисус Христос на Голгофе» и пр. стр. 72. 668 Срав. толков. о. А. Михаила на Иоан. 19:37 . Срав. Св. Златоуста бес. 85 на Иоан. стр. 674 ч. 2 цит. изд. Из западных срав. Мейера и Хаупта (стр. 326) и др. Что в пророчестве речь идет о Самом Иегове, как пронзаемом, это с нашей (раскрытой в отделе об основоположениях новозаветного толкования) точки зрения, вовсе не представляет «затруднений», которые находит Хаупт, признающий однако же пророчество за прямое предсказание о Христе (цит. 11). 669 В объяснении ветхозаветного места Св. Отцы и учители церкви вполне следуют толкованию Св. Апостола, для чего срав. Св. Иустина «Разгов. с Триф.» гл. 39, стр. 136 и гл. |
| Один вид Его и представление о Нем, как великом Чудотворце, внушали больным веру в их выздоровление. Этою верою, сильно действующей на их воображение и производящей в них душевный переворот, они и исцелялись. Это объяснение может казаться располагающим к себе тем, что признает достоверность евангельских исцелений и находится, по-видимому, в согласии с евангелием, которое само утверждает о силе веры, что она может сдвинуть гору ( Мф. 17:20 ; Лук. 17:5–6 ; сн. Мф. 21:21–22 ; Mapk. 9:23; I Кор. 13:2 и др.). И Иисус Христос часто говорил исцеленным: иди, вера твоя спасла тебя ( Мф. 9:22. 39; 15:28 ; Марк. 2:5; 10:52 ; Лук. 7:50; 8:48; 17:19; 18:42 и др.) 305 ). Однако это объяснение, на самом деле отрицающее чудесность евангельских исцелений, не оправдывается евангельскою историею. В евангельских исцелениях иногда совершенно отсутствует вера, иногда же замечается лишь слабое присутствие ее. Слепорожденный в Иерусалиме ( Иоан. 9 гл.), расслабленный при овчей купели (5 гл.), исцеленные Христом, даже не знали, кто Он, и потому не могли веровать в Него, как Мессию или Чудотворца. Приращение усеченного уха архиерейскому слуге Малху было неожиданным для самого пострадавшего ( Лук. 22:51 ; Иоан. 18:10 ). Иногда исцеления совершаемы были И. Христом заочно, по просьбе других лиц, без ведома самих больных, которые находились в таком состоянии, которое исключало у них возможность веры, напр., слуги сотника капернаумского ( Мф. 8:5–13 ), сына капернаумского же царедворца ( Иоан. 4:46–54 ), и дочери хананеянки ( Мф. 15:22–38 ). Далее, сила психического влияния действует лишь в области тех болезней, которые имеют нервное происхождение, при чем лечение посредством внушения (гипнотическое) всегда сопровождается употреблением и обычных способов врачевания (гидротерапии, электричества и др.), и болезнь внушением не уничтожается с корнем, а только, даже когда внушение оказывается действенным, лишь облегчается, если же и оставляет больного, то лишь на время. Но Иисус Христос исцелял всяк недуг и всяку язю (немощь) в людех, без различия их пола и возраста ( Мф. 4:23–24; 9:35 ; Лук. 6:18–19 ), и никто не может указать случаев в евангельских чудесных исцелениях, чтобы в них была какая-либо неполнота исцеления. |
| Сим. Афан. Ковганкина Верхоспасского Собора, прот. Ник. Вас. Благоразумова Взыскания Погибших, в Д. Братолюбивого Общества, свящ. Дим. Серг. Воздвиженского Власиевской, в Старо-Конюшенной, прот. Дим. Пет. Некрасова —37— Воздвиженской, в Ямском училище, свящ. Мих. Петр. Сперанского Вознесенского девичьего м-ря, священ. Ал-дра Иоан. Пшеничникова Вознесенской, на В. Никитской, ц. свящ. Серг. Серг. Виноградова Вознесенской, на Гороховом поле, прот. Ник. Конст. Протопопова Вознесенской, за Серпуховскими воротами, свящ. Ал-ея Ив. Фаворского Вознесенской, близ Сретенки, священ. Вас. Павл. Вишнякова Вознесенской, на Царицынской улице, у Никитских ворот, свящ. Иоанна Дим. Арбекова Воскресенской, в Малой Бронной, свящ. Петра Иоан. Виноградова Воскресенской, на Ваганьковском кладбище, свящ. Вас. Андр. Быстрицкого Воскресенской, на Вражке, свящ. Вас. Ал-ев. Скворцова Воскресенской, в Гончарах, священ. М.Г. Городенского Воскресенской, за Даниловым м-рем, свящ. Павл. Георг. Любимова Воскресенской, при Императорском Екатерининск. богад. доме, священ. Петра Дим. Воздвиженского Воскресенской, в Кадашах, священ. Ник. Ал-др. Воскресенского Воскресенской, в Монетчиках, прот. Петра Никол. Сахарова Воскресенской, на Остоженке, священ. Ник. Мих. Мидовского Воскресенской, на Семеновском кладбище, свящ. Конст. Иоан. Остроумова Воскресенской, в Таганке, свящ. Ник. Аникит. Красновского Всехсвятской, на Кулишках, священ. Ник. Никит. Дроздова —38— Гавриило-Архангельской, при Почтамте, свящ. Иоанна Афан. Соколова Георгиевской, на Б. Дмитровке, свящ. Иоанна Вас. Никольского Георгиевской, на Всполье, близ Кудрина, свящ. Сергея Максим. Садковского Георгиевской, в Грузинах, свящ. Дим. Косьм. Холмогорова Георгиевской, на Красной горке, свящ. Ник. Ал-иев. Скворцова Георгиевской, на Лубянке, свящ. Сим. Вас. Смирнова Георгиевской, в Яндовах, свящ. Ал-ия Петр. Белокурова Гребневской, на Лубянке, прот. Дмитрия Феод. Певницкого Григорие-Богословской, на Дмитровке, свящ. Евген. Петр. Островского Григорие-Неокесарийской, на Полянке, свящ. |
|
|
