| Иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы Своими ( Марк. 8:38 ). Раскрывая такими чертами учение о Себе, как Сыне человеческом, Иисус Христос, очевидно, относил к Себе мессианские пророчества и тем самым свидетельствовал, что Он есть богопосланный Мессия 23 ). Утверждая Свое мессианское достоинство, Иисус Христос с самого начала Своего мессианского служения учил, что Он Мессия не в том смысле, как понимали мессианское служение иудеи, думавшие, что Мессия явится во внешнем величии и славе Царя Освободителя. Вопреки ложным понятиям иудеев о Мессии, Он учил, что Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20:28 ; сн. Марк. 10:45 : Лук. 19:10 ), уврачевать больных ( Мф. 19:12 ), успокоить всех труждающихся и обремененных ( Мф. 11:28 ), что Он должен пострадать и умереть для искупления людей. Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, говорил Он в беседе с Никодимом, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (δωχε, т. е. предал на смерть, определил к смерти – сн. Иоан. 6:51 ; Гал. 1:4 ; Рим. 8:32 ), да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечний. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир ( Иоан. 3:14–17 ). О Своих страданиях и смерти Он говорил и ученикам Своим и народу, иногда в образных выражениях, – прикровенно (напр. Мф. 9:14–15; 12:39–40; 17:22 ; Иоан. 2:19. 22; 7:33–34; 8:21. 28; 16:16–21 ), иногда в прямых и определенных, особенно после того, как ап. Петр от лица учеников исповедовал Его Сыном Бога живого ( Мф. 16:21; 17:22–23; 20:17–19 ). Во всех указаниях на Свою смерть Иисус Христос давал ясно разуметь, что Его смерть есть добровольно приносимая, по заповеди Отца, искупительная жертва для примирения людей с Богом и спасения их чрез веру в Него ( Иоан. 10:14–18; 6:51 и др.). |
| Иначе, как объяснять то, что Он был осязаем по воскресении ( Иоан. 20:27 ), и некогда явится тем, которые Его прободали ( Иоан. 19:37 )? Божество само по себе невидимо» 134 ). § 81. Следствия ипостасного соединения естеств в Иисусе Христе по отношению к Нему Самому Частнейшее раскрытие догмата о соединении естеств в единой ипостаси Бога Слова дается в учении о т. н. следствиях ипостасного соединения естеств во Христе по отношению к Нему Самому. Одни из них частнее объясняют понятие о неслиянном и неизменном соединении естеств, а другие – понятие о нераздельном и неразлучном соединении. Учение это имеет существенное значение для правильного понимания догмата об искуплении. I. Следствиями неизменного пребывания во Христе как божеского, так и человеческого естества являются двойство воль и двойство действований во Христе. Связь между этими истинами понятна. Существо разумное не может быть без воли, а воля – без свойственного ей действования. Следовательно, как божество, всецело пребывающее во Христе, не может быть лишено божеской воли, а божеская воля – божеского действования, так и человечество, воспринятое Им и в Нем всецело пребывающее, не может быть лишено человеческой воли, а человеческая воля – человеческого действования. 1 . Откровение прямо свидетельствует о двух волях во Христе. Так, Спаситель пред страданиями молился: Отче, аще возможно, да мимоидет от Мене чаша сия; обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты ( Мф. 26:39 ), – не Моя воля, но Твоя да будет ( Лук. 22:42 ). В другой раз Он исповедовал: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Иоан. 6:38 ). Различая в обоих этих случаях волю Свою от воли Отца и подчиняя первую последней, Господь Иисус указывал, без сомнения, на Свою волю человеческую, потому что воля Его, как Сына Божия, не различна от воли Отца, а одна и та же с нею. Евангелисты нередко упоминают о проявлениях воли Его, собственно человеческой ( Марк. 6:48; 7:24; 9:30 ; Мф. 26:17; 27:34 ; Иоан. 1:43; 5:21; 7:1 ; Филип. 2:8 и др.). |
| Эта истина божества Иисуса Христа, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, с ясностью утверждена как в ветхозаветном, так и в новозаветном откровении, особенно в тех местах, где Он прямо изображается как Бог ( Мф. 3:17; 1:23; 17:5 ; Лк. 1:35, 43 ;. Иоан. 1:1, 18; 3:16, 18; 20:28–31 ; Деян. 10:36; 20:28 ; Рим. 9:5 : 1Кор. 2:8; 15:47 ; Фил. 2:6 ; 1Тим. 3:16 ; Евр. 1; 3:3–4 и пр.), где Ему усвояются атрибуты и действия, которых нельзя приписать твари ( Мф. 10:37–40; 11:27; 12:6; 28:18 ; Лк. 1:32–33 ; Иоан. 1:3,4,9,14; 3:31; 5:17, 21, 23, 26 и др.), в частности где говорится о совершаемых Им чудесах ( Иоан. 2:23; 5:36; 10:25–38 ; Лк. 7:19–23 ; Мф. 16:16–19 ) 160 . Будучи ясно утверждена в христианском откровении, истина божества Иисуса Христа вместе с тем, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, нашла для себя ясное выражение и в святоотеческой литературе, пока наконец на Никейском соборе 325 г. не получила для себя санкционирования. Так как далее искупление, являющееся результатом заслуг Иисуса Христа, было совершено Им для человечества, то Иисус Христос, будучи Богом, является в тоже время, по взгляду представителей американско – епископальной церкви, и истинным человеком. Сущность учения о человеческом достоинстве Иисуса Христа, по их мнению, сводится к признанию того положения, что тот, которого мы чтим как истинного Бога, был в тоже время воплотившимся от Духа Св. и Марии Девы истинным человеком, потому что Он владел всеми свойствами нашей человеческой природы, кроме греха и его следствий: моральных и физических аномалий 161 . Истина этого положения, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, со всею ясностью раскрывается в христианском откровении как ветхозаветном, так и новозаветном, особенно в тех местах его, которые говорят о человеческом рождении и качествах Мессии ( Быт. 3:15; 22:18; 26:4; 28:14 ; Втор. 18:15, 18 ; Пс. 21:68 и др.; Мф. 1:1, 16, 18, 25; 2:2; 4:2; 26:38; 27:26 ; Мрк. 4:38 ; Лк. 1:31; 2:7, 2 и др.). |
| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56; о Маркионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2; 1, 3, 2; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV. 3. 7. 9; II, 17 и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как недостоверные; о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. ( ο μνον κ τν εαγγελικν, … πειρνται τς ποδεξεις ποιεσθαι κ. τ. λ.) I, 8. 5. III, 11, 7) «hi autem, qui Valentino sunt, ео quod est secundum Iohannem plenissime utentes» и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ех hoc. (ev. Luc.) multas occasiones subtililoquii sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ав hoc bene sunt dicta»); Тертул . de praescrr. haer. с. 38. (Si Valentinus integro iustrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псевдо-Оригена (Ипполита или Кайя) Philosophumena VII, 35 (указания Василида на Иоан. 10:8 ); Епифания haer. 33, 3 (указания Валентинианина Птоломея на Матф.12:25 и Иоан. 1:3 ); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III р. 426, и Епифания haer. XXIV, 5 (оба эти места содержат указания Василида на Матф.19:11, 7:6 ; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан.1:9, 2:4, 8:56 ). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней 3 adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis,et ех ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam fitmare doctrinam.... Gum ergo hi. qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch. der 2 ersten- Iahrhh. S. 267–406 и Hug Einl. Th. I. S. 41. 3. A. (правда, всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы он были неверны или носили ясное доказательство гностического произвола, по которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же на столько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях, и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного церковного общества?) |
| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56.; о Марионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2.; 1,3, 2.; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV, 3. 7. 9.; II, 17. и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как не достоверные); о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. (ο μνον ε τν εαγγελιν... πειρνται τς ποδεξεις ποιεσϑαι . τ. λ.) I, 8, 5. III, 11, 7, («hi autem, qui Valentino? sunt, eo quod est secundum Iohannem plenissime utentes») и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ex hoc [ev. Lucae] multas occasiones subtililoquli sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ab hoc bene sunt dicta»); Тертул. de praescrr. haer. c. 38. (Si Valentinus inteqro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псеводо- Оригена (Ипполита или Кайя) Philogophumena VII 35. (указание Василида на Иоан. 10, 8 .); Епифания haer. 33, 3. указания Валеитинианина Птоломея на Матф. 12, 25 и Иоан. 1,3 .); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III. p. 426. и Епифания haer. XXIV, 5. (оба эти места содержат указания Василида на Матф. 19, 11 и 7, 6.; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан. 1, 9; 2, 4 и 8:56). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis, et ex ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam firmare doctrinam.... Cum ergo hi, qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch der 2 ersten lahrhh. s. 267.–406 и Hug Einl. Th. I. s. 41. 3. A. (Правда всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы они были неверны или носили ясное доказательство гностнческого произвола, но которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же настолько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто и переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного Церковного общества?). |
| Первое бедствие падшего человека есть ослепление его ума, забвение истин первобытной веры, любви и надежды, и, вслед затем, неведение пути для возвращения к Богу. Посему, пришедши в мip, Искупитель является прежде всего пророком (Матф. 24:19), или учителем (Марк. 4:38; Матф. 19:16), проходит грады и веси, учит на сонмищах, и проповедует евангелие царствия (Матф. 9:35; Марк. 6:6; Лук. 13:22), утверждая, что Он на сие и послан есть (Лук. 4:43), на сие и изыде (Марк. 1:38). Посему и Церкви своей Он дал овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4:11), и заповедал им преподавать людям учение, и именно то учение, которое проповедывал сам (Матф. 28:19. 20), которое пронесли потом по всей земле св. Апостолы, и, по вдохновению от Духа Святого, заключили в письмена, и устно предали навсегда Церкви. Второе бедствие человека-грешника есть его виновность пред Богом, по которой, даже узнавши путь для возвращения к Отцу небесному, грешник не осмелился бы идти, или не мог бы придти по этому путя к вожделенной цели. Соответственно такой потребности, Искупитель наш благоволил соделаться первосвященником или архиереем (Евр. 4:15; 5, 1), принести самого Себя в жертву за грешный род человеческий (Евр. 7:26—28), и, таким образом, примирить нас Богови своим крестом. убив вражду на нам (Еф. 2:16). А в Церкви своей установил св. таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:19; Иоан. 20:21; 1 Кор. 11:24; Матф. 16:19 и др.) и вообще священнодействия, посредством которых она усвояла бы людям Его крестные заслуги, сообщала им спасительную благодать, освящала их, и созидала в жилище Божие Духом (Еф. 2:22). Учредил также и чин священнослужителей или строителей таин Божиих (1 Кор. 4:1), когда преподал св. Апостолам власть и силу (Лук. 22:19; Иоан. 20:22) совершать таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:12; Иоан. 20:22) и другия священнодействия (Матф. 9:38; 24, 20; снес. Иак. 5:14); а Апостолы передали эту власть и силу своим преемникам (1 Кор. 2:12. 16; 1 Тим. 2:1. 2). Наконец, последнее бедствие падшего человека есть его нравственное бессилие, по которому он, и узнавши путь к воссоединению с Богом, и получив дерзновение и все благодатные средства шествовать сим путем, может останавливаться на нам, угашая в себе духа благодати (1 Сол. |
| Лук. 6, 32–34 на хвала е (ποα μν χρις στν). Так же четвертая редакция, – Библия 1499 г. (пятая ред.) в ст. 34-м имеет также: хвала, но в ст. 32 и .33 по нын. блгдть. 6, 49 сиже рка ( προσρηξεν ποταμς). Славянские списки четвертой и пятой редакций переводят по нынешнему: припаде. 7, 38 нача ноз его слезами (βρχειν). Так и четвертая редакция, но Библия 1499 г. мывати, Острож. Моск. и Киев. Библ. но нын. оумывати. 8, 56 оужасахоус (’εξστησαν). Четвертая и пятая редакция по нын. дивистас. 16, 14 i подражаху и (κα εξεμυκτριζον ατν). Четвертая ред. похоулхоу его, Библ. 1499 г. по нын. рхоус смоу. Иоанн. 3, 33 е свдтество заисчатл (’εσφργισεν). въ е. Так и в четвертой редакции. Но Библ. 1499 г. и печатн. по нын. врова (только в Моск. и Киев. библиях на поле напечатано оутверди, как и в нынешнем печатном тексте внизу). 11, 54 тоу жив (διτριβεν) со оучики Так и четвертая редакция, по Библ. 1499 г. и печ. но нын. хожаше. Заметим, что греч. διτριβεν перев. живше в всех рукописных Евангелиях и в нынешнем тексте, Иоан. 3, 22 . 2. Согласно с Мстиславовым Евангелием XII в. и другими списками Евангелия второй, древнерусской редакции, Алексеевский список Нового Завета представляет отличия текста от большинства списков первой редакции и от нынешнего печатного текста а) в вариантах: Матф. 26, 52 вс бо но ноже оумираю (ν μαχαρ, как читается в многих греч. списках, у Златоуста, Феофилакта, Евфимия и др.) В Галич. Ев. 1144 г., представителе списков первой редакции, чит. ножьмь (πολονται), как и в нынешнем печатном тексте. Лук. 13, 34 хот собрати чата же образо коко ско птенца под (в греч. списках содержится чтение τ αυτς νοσσα, – сд. Матф. 23, 37 ). Гал. Ев. и нынешний печ. текст имеют: гнездо свое, τν αυτς νοσσιν, каковое чтение принято большинством древних греческих кодексов. Иоан. 5. 28 грде В ню вси соущни в гроб оуслыша гла е (в древних греч. кодексах чит. κοσουσιν τς φωνς ατο). Гал. Ев. и нынеш. печ. текст: оуслашть гласъ сна В одном греч. списке XI в., по Тишендорфу, в Вульгате и у латинских писателей чит. το υο θεο, filii dei или filii hominis. Судя по согласию большинства древних списков первой редакции. (Ассем., Зогр., Тип. 1 и др.), представляющих, чтение Галичского Евангелия, можно думать, что это чтение, принятое и в нынешний печатный текст, есть в тоже время древнейшее славянское, первоначальное. Это, как и некоторые другие места, по-видимому, указывает па влияние латинских переводов. |
| III. Неверие в лице рационалистов отвергает и считает невозможною безгрешность Иисуса Христа. Скрытое основание к такому отрицанию – это предположение о Его обыкновенном происхождении. Но открыто рационалисты выставляют другие основания в защиту своего взгляда. Говорят, что Иисус не был бы человеком, если бы не походил на нас в том отношении, что составляет нашу особенность, т. е. грех . Рассуждающие так, очевидно, не хотят знать, что грех, т. е. нарушение законов нравственности, есть то, чего не должно быть, что грех делает человека не таким, каким он должен быть, что Иисус Христос потому и есть истинный «Человек» (се Человек), что осуществил Собою идею человека, так как человечество Его безгрешно, что в Его безгрешности – основа нашей уверенности в возможность осуществления человеческого идеала, нашей веры в добро. Обращаясь к самым евангелиям, из которых заимствуются сведения о земной жизни Господа Иисуса Христа, рационалисты и в них думают находить свидетельства того, что Он не безгрешен. Так, они указывают на то, что Иисус Христос являлся к Иоанну для принятия от Него крещения покаяния, следовательно, и Сам будто бы не считал Себя безгрешным, на историю искушений Его в пустыне ( Мф. 4:1–11 ; Лук. 4:1–13 ), на Гефсиманское моление о мимоитии от Него чаши страданий. Даже более, образ Его действий в некоторых случаях, напр., суровый будто бы ответ Его Матери на браке в Кане Галилейской ( Иоан. 2:4 ), отказ хананеянке в исцелении ее дочери ( Мф. 15:21–28 ), нежелание видеться с братьями и сестрами (12:46–50), непозволение похоронить отца (8:21–22), изгнание торжников из храма ( Иоан. 2:14–16 ; Марк. 11:15–16 ), обличительные речи против фарисеев ( Мф. 23 гл. и др.), изгнание бесов из гадаринских бесноватых и позволение бесам войти в стадо свиное, сопровождавшееся ущербом для владельцев стада ( Мф. 8:28–38 ), проклятие смоковницы ( Мф. 21:19 ) и т. п., будто бы и прямо указывает на присутствие в Его характере не безгрешных недостатков. Но при правильном изъяснении евангелий нельзя усматривать в указываемых рационалистами событиях из земной жизни Иисуса Христа доказательств того, что Он не безгрешен. |
| Явление ангелов, само собой разумеется, не исключало явления Иеговы: ангелы служили посредниками при передаче закона в руки Моисея. «ν χειρ μεστου». В Новом Завете название Моисея – »μεστης " предполагается из выражений: Евр. 8:6; 9:18; 12:24 и Деян.7:38 . В Ветхом Завете нет такого названия; нет его и в апокрифах. Тем не менее здесь в 19 стихе под посредником нужно понимать Моисея, а не Христа, вопреки мнению Златоуста. Феофилакта и др., и не Ангела Завета (Schmieder, – nova interpr. Gal. 3:19–20 ), так как учение о последнем встречается у позднейших раввинов и не может основываться на приводимых Шмидером местах: 19:19; 20:18; 33:11: Числ. 12:5–8 ; Второз. 5:4. Исх. 33:18–23; 40:35 ; Второз. 33:2; Псал. 68:18 ; Малах. 3:1 . Деян.7:53 . Цель фразы: «διαταγες δι’ γγλων, ν χειρ μεστου " та, чтобы дать понятие о подчиненном значении закона не в сравнении с Евангелием (вопреки мнению Olshausen " a), но с обетованием. Мысль о подчиненном значении закона сравнительно с обетованиями очень ясна в данных словах. Закон учрежден не непосредственно Богом, но чрез ангелов и посредника. Так думают наши русские богословы: Филарет Черниг., Феофан Тамб., и западные: Luther, Eisner, Wolf, Estius, Semi., Rosenmüll., Tyschend., Flatt, Rück., Usteri, de-Weite, Baur, Hofm., Klopper, Fricke, Keihl, Olshaus., Weiss., и др. Поэтому мнение, что здесь выражена мысль о величии закона, не может быть принято на следующих основаниях. 1) Нет сомнения в том, что упоминание: об ангелах при известных случаях выражает особенное величие и славу явления. Ангелы были при даровании закона (Второз. 33:2 по перев. 70 и Деян.7:38, 53 ); они же будут и при втором пришествии Христа ( Мф.24:31; 25:31 ; Иоан. 1:51 ; 1Тимоф. 3:16 ). Несомненно, что дарование закона принадлежало к высшему Божественному отличию Израиля ( Рим.9:4 ), но только в отношении к языческим народам. Напротив, по отношению к обетованию, данному прежде времени Моисея, или Евангелию, как непоередственному действию Божию, закон стоит гораздо ниже, как данный при посредстве ангелов. |
| 3) В стих. 31–38 мы уже встречаем длинную вставку, совершенно не относящуюся к тому, о чем говорится раньше. Вместо того, чтобы сейчас рассказывать о впечатлении, какое произвела эта весть на Самарян, писатель рассказывает о том, как ученики просили Спасителя есть принесенную ими из города для Него пищу. А далее он начинает передавать совершенно новую беседу Спасителя с учениками (IV, 31–38). Только окончив этот рассказ, писатель снова говорит о том, о чем он необходимо должен бы говорит раньше (39–42). Тенденциозный гностик 2-го столетия, который хотел во всей этой беседе раскрыть строго, последовательно, логично, диалектически одну идею, никогда не допустил бы этой непоследовательности. Так писать опять мог один только Иоанн очевидец. и) Наконец, для чего написан стих 42-й, если бы писателем был не Ап. Иоанн? Он не имеет решительно никакого отношения к предвзятой мысли писателя гностика. Но Баур и его последователи не удивляются этому. Они продолжают доказывать, что Самарянка лицо вымышленное, а не историческое. В ней, говорят, олицетворяется противоположное отношение языческого мира к христианству сравнительно с Иудеями (Baur. Ор. cit. ss. 146. 147). Но во-первых, почему Спаситель олицетворяет тип язычника в лице Самарянки, а не в лице какого-нибудь язычника? Во-вторых, каким образом Евангелист освободил Самарянку, эту представительницу языческого мира, от всех недостатков языческого мира, изобразил ее верующею в одного Бога ( Uoah. IV, 20 ), горячо ожидающею Мессию (IV, 25). Этими чертами она скорее приближается к иудейству, чем к язычеству. 714 За исключением того времени, когда Ап. проповедовал Евангелие „заблудшим овцам дому Израилева“. 722 Renan. Vie Jesus. 7 edit. Introd. p. XXVII sqq. cf. Reuse. Ges, der Heiligen. Schriften d X. T. 4 Aufl. 1864, g 219 и др. 724 Прот. M. Богословский. Об отличит. хар. Еванг. св. Ап. Иоан. Богосл. Чт. в Общ. 1872 г., стр. 107 сл. 733 Бог творит и устрояет мир посредством слова ( Λογο); посредством слова и членораздельной речи открывает Свою волю вашим прародителям, заключает Свой завет с патриархами, руководит Моисеем, Иисусом Навином, Судьями и Царями. |
|
|
