| Конечно, при таком обращении к христианству не может быть даже и речи о каком-нибудь познании его истины, В этом случае апостольское представление христианства, очевидно, может быть принято только на личную веру того человека, который желает верить Христу по нравственной невозможности не верить Ему. Но зато в этом случае не может возникнуть и никаких искажений апостольского христианства, потому что основанием веры здесь определяется одинаковое признание всех апостольских учений как в одинаковой мере истинных. Поэтому и сами апостолы обыкновенно призывали иудеев и язычников идти к христианству именно этим путем. Они указывали на свое отношение ко Христу как на самое решительное доказательство в пользу исторической достоверности их невероятных показаний о Христе и в пользу действительного происхождения их невероятного учения из подлинных бесед с ними Самого Христа: о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, – о том возвещаем вам (1 Иоан. 1,1,3). Пусть некоторые из этих возвещений кажутся людям прямо невероятными, это ни в малейшей степени не подрывает собой их исторической правдивости, потому что все, кажущееся невероятным в апостольской проповеди, все-таки было на самом деле (Деян. 13, 41). Апостолы прямо утверждали, что они видели славу Христа как славу единородного Сына Божия (Иоан. 1, 14, срав. 2 Петра 1, 16-18), и что они видели воскресшего Христа и даже ели и пили с Ним по воскресении Его из мертвых (Деян. 10,41, срав. Лук. 24,42-43), и что они не сами собой выдумали чудную тайну Христа, а узнали об этой тайне от Самого Христа (1 Кор. 2,13, срав. 15, 1-8, Деян. 1,3, Галат. 1,11-13), и что ввиду всего этого они без всякого колебания могут заявить о себе: мы видели, и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру (1 Иоан. 4,14). По силе таких заявлений слушатели апостольской проповеди, желавшие верить Христу и быть христианами, совершенно свободно могли принимать христианство как религию непостижимого чуда, о котором достоверно известно, что оно действительно совершилось, но которое не допускает и не может допускать в отношении себя никаких других доказательств, кроме апостольского свидетельства. |
| Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6-7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27-28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31). Против нечестивцев, безумно утверждавших, что Господь не страдал плотию, но призрачно казался страждущим: Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. Павел: «завещаваю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом, свидетельствовавшим при Понтийском Пилате доброе исповедание» (1 Тим. 6:13). В Евангелии: «Иисуса ищеши Назарянина распятого» (Мк. 16:6)? Павел: «предах... яко (Христос) умре, и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием» (1 Кор. 15:3-4). Против Иудеев и Еллинов, и всех прочих нечестивцев: И воскресшего в третий день, по Писанием. В Евангелии: «воскрес Иисус заутра в первую субботу» (Мк. 16:9). «Третий сей день имать днесь, отнелиже сия быша» (Лук. 24:21). «Воскрес Иисус от мертвых, ста посреде ученик и глагола им: мир вам» (Иоан. 20:19). «Помяните, якоже глагола вам еще сый в Галилеи, глаголя, яко подобает Сыну человеческому предану быти в руце человек грешник, и пропяту быти, и в третий день воскреснути» (Лук. 24:6-7). И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца. В Евангелии: «Господь же убо по глаголании Его к ним вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19). «И бысть, егда благословяше их, отступи от них, и возношашеся на небо» (Лук. 24:51). В Деяниях: «зрящим им взятся и облак подъят Его от очию их» (Деян. 1:9). И паки грядущего со славою судити живым и мертвым. В Деяниях: «мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус вознесыйся от вас на небеса такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11). В Евангелии: «и тогда узрят Сына человеческого грядуща на облацех с силою и славою» (Лук. 21:27). «Тогда сядет (Сын человеческий) на престоле славы Своея и соберутся пред Ним вся языцы» (Матф. 25:31-32). В Деяниях: «иже с ним ядохом и пихом по воскресении Его от мертвых; и повеле нам проповедати людем и засвидетельствовати, яко Той есть нареченный от Бога Судия, живым и мертвым» (Деян. 10:41-42). Даниил: «зрях, дондеже престоли поставишася и Ветхий денми седе: и се на облацех небесных яко Сын человечь идый бяше; и Тому дадеся власть и честь» (Дан. 7:9, 13-14). |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| 39. Тяжки бывают падения для ленивых, по вступлении их в иночество: они отнимают у них всякую надежду бесстрастия, и заставляют их думать, что и одно восстание из пропасти довольно к блаженству. Помни, что отнюдь не тем путем, которым заблудили, возвращаемся, но другим кратчайшим (м). 40. Я видел двух, одинаким образом и в то же время идущих ко Господу; один из них был стар, и превосходил трудами; а другой ученик, но тече скорее старца, и прежде прииде ко гробу смирения (Иоан. 20, 4). 41. Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым (н). 42. В поучении моем, паче же в покаянии моем разгорится огнь (Пс. 38, 9) молитвы, пожигающий вещество (греха). Образом, примером, правилом и образцом покаяния да будут тебе прежде помянутые святые осужденники; и ты во всю жизнь не будешь иметь нужды ни в какой книге, доколе не воссияет тебе Христос, Сын Божий и Бог, в воскресении истинного покаяния. Аминь. На пятую степень восшел ты, покаявшийся; покаянием пять чувств очистил, и произвольным томлением и мучением ты избежал невольного. СЛОВО 6. О памяти смерти. 1. Всякому слову предшествует помышление; память же смерти и согрешений предшествует плачу и рыданию: посему о ней по порядку и предлагается в сем слове. 2. Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание. 3. Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств (о). 4. Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем сии же самые добродетели суть и матери и дщери смертной памяти. |
| Ср.: История Византии. В 3-х т. Т. 2. М., 1967. С. 126; Каж-дан А.П. Рабы и мистии в Византии IX–XI веков//Ученые запискиТульского педагогического института. 1951. Вып. 2; Браунинг Р. Рабство в Византийской империи (600—1200)//ВВ. 1958. Т. 14. 29 Каждан А.П. Византийская культура (X–XII bb.). М., 1968.С. 50–51. 30 Евр. 11, 13. 31 Иоан. 17, 18. 32 Ср.: Eicken H. Geschichte und System der mittelalterlichen Weltanschauung. 3. Aufl. Stuttgart; Berlin, 1917. S. 311—355. 33 Ср.: Каждан А.П. Византийская культура… С. 51–52, 81,141–142; его же. Предварительные замечания о мировоззрении византийского мистика X–XI bb. Симеона//Byzantinoslavica XXVIII, 1. 34 Евр. 7, 3. 35 Ср.: Hopkins M. К. Eunuchs in Politics in the Later Roman Empire//Proceedings of Cambridge Philological Society, CLXXIX (N. S. IX),1963. P. 62–89. 36 Мы не решились бы до конца следовать за А. П. Кажданом в его попытке почти отождествить уединенность аскета, рекомендуемую Симеоном Новым Богословом, и недоверчивость чиновника, рекомендуемую Кекавменом; все же это вещи не совсем одинаковые, и относятся они к разным морально-психологическим планам бытия. Ноаналогия между обоими явлениями совершенно правомерна, и она может найти обоснования в метафорике самих же византийских авторов. 37 Такое же положение существовало и в мире ислама. Ср.: Меи А.Мусульманский Ренессанс. Изд. 2. Пер. Д. Е. Бертельса. М., 1973.С. 286. Заметим также, что если на Западе скопец никак не мог быть рукоположен в священники, то для Византии такого запрета не существовало, и евнухи подчас поднимались до сана Константинопольского патриарха. 38 Каждан А.П. Византийская культура… С. 95–96. 39 Можно сравнить для контраста Menandri fragm. 555 (640) Korte.. 40 Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. Пер. Н. Любимова. М., 1966. С. 162. 41 Ср. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965. 42 Thomae Aquinatis Summa theologica. IIa IIae, qu. 168. 43 Ср. Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918. С. 92—101 и др . 44 |
| Классификация Стэнли. По словам Стэнли 47 , харизмы распадаются на два класса: 1) харизмы исцелений, в точности соответствующие описанию чудес, совершенных апостолами Петром и Иоанном ( Деян. 3:1–10; 5:12–16; 9:33–42 ), и обстоятельствам, на какие намекает апостол Иаков 5:14–15 ; также ев. Марк 16:18; 2 ) харизмы учения, которые перечисляются у апостола под названиями: «пророки», «учители», «знание», «мудрость». В Деян. апостольских эти последние дары могут только подразумеваться в многочисленных речах, произнесенных апостолами. Но в Матф. 10:20 , Иоан. 16:13 , также в Рим. 12:6–8 , Ефес. 4:7,11 , 1Петр. 4:10–11 ; 1Кор. 7:40 об этих дарах говорится ясно. Из этой классификация не видно, к какому классу следует отнести, напр., «дары вспоможения» и «управления». Они, конечно, не могут быть отнесены к указанному Стэнли второму классу дух. дарований. Классификация Годэ. Годэ распределяет дары, упомянутые в 1Кор. 12:8 и след., на два класса: два первые («слово мудрости» и «слово знания») суть просветительные, а семь последующих (вера, дары исцелений, действия сил, пророчество, различения духов, роды языков, истолкование языков) происходят от сообщения (чудесной) силы, другими словами – от действии Св. Духа на человеческую волю 48 . Но такое распределение едва ли может считаться верным, потому что во втором ряду поставлены пророчество и различения духов, т.е. такие дары, происхождение которых не может быть объяснено в собственном смысле действием Св. Духа только на человеческую волю. Чувствуя это затруднение, Годэ замечает, что пророчество есть дар, в котором действует воля. Оно есть чудо в форме речи 49 , а о различении духов умалчивает. Подобные объяснения едва ли могут считаться удовлетворительными. Классификации Бенгеля, Мейера и Эдвардса. Соединяем эти классификации потому, что они основываются одна на другой, и последующие из этих классификаций представляются, так сказать, только расширением предшествующих. Эдвардс называет классификации Бенгеля и Мейера «наиболее вероятными». В основание своего разделения харизм Бенгель и Мейер принимают различие между словами «другой» (τερος) и «иной» (λλος); первым словом обозначается родовое различие или различие по роду; второе служить для обозначения видов. Классификация Бенгеля изложена им в толковании 12:8–10 и занимает всего несколько строк. Здесь, говорить Бенгель, указываются апостолом «три рода, ср. 13:8; и между ними словом λλω (оному) апостол мягко обозначает виды, каждый из них подчиняя роду. Так к в главе 15:39,40,41 словом «иной» отличаются виды, а «другой» – роды. Непеременно слово «иной» прилагается для отличения родов, а «другой» – для обозначения видов в Евр. 11:35 . Пророчество лучше относить ко второму роду, чем к первому, потому что во втором излагается то, что более имеет значения для внешних, для неверующих, чем то, что в первом роде, имеющее значение для верующих» 50 . |
| Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср. |
| Конец: «и обрати плевае в воду чтов. И ицеле с(вя)ту.». 39) Л. 371 об.–372 об. «Проло(г) о с(вя)те(м) Вячелаве м(учен)це Х(ристо)ве»: «Се на(с) поистине роды многообра(з)ныа» См. выше стр. 1–9. 40) Л. 372 об.–386 об. «Книги о ро(де). И о страсти. Септеврия. кн(язя) с(вя)т(о)го Вячесла(ва)»: «О(т) перваго все(х) верны(х). оученаго оуставлениа. пагубному.» См. выше стр. 8–77. 41) Л. 386 об.–431 об. «Патерик с Б(о)гом иборная слова вкратце о(те)ческих пооучениа житиа их»: «Рече Иоан Зла(то)уст. Седящу ти чтении слове(с) Б(о)жии(х)... Брат некто живыи в киновии оунываа в оучении. Впрооси о(т)ца своего гл(аго)ля...» Конец: «Бра(т) странствова впроси старци гл(аго)ля... ктому его не имаши ведети» 42) Л. 432–435. «Все с(вя)щенно Писание разделяеся в (д)ва Завета: сиире(ж). в Ветхии. и Новыи. Ветхии Заве(т) вводи(т) чтущи(х) к боязни страха мук. И продолжи(т)ся о(т) начала книги, да(ж) до ев(анге)лии, и разделися в четыре части. Сире(ж) законную, историческую. Первая часть законная сдержи(т)ся в пятеры(х) книга(х) Моисеова. И г(лаго)лются законныа. поне(ж) в ни(х) и суды оусты Б(о)жиими н(а)реченые в(з)вещаются. И суть сии»: «Гл(а)вы к н и(г) В е(т) х а г о зав (е) т а Перваа книга рожениа. сире(ж) бытиа. бесседует же о створение мира...» Об этой статье см. Описание славянских рукописей Московской Синодальной Библиотеки, Отд. I, М. 1855, стр. 9. 43) Л. 435–467 об. «Гл(а)вы. а. Книгы. а(минь). «О створении мира и всеа твари. И о деле(х). (Иисуса Христа). днеи...»» Конец (Маккавейской книги): «еи. Како Никанор Июду Маккавеа воева и одолене о(т) Июды и оубиен» 44) Л. 468–470. «Полихрона о Иове. Неявление слову е(м) в Б(о)жии(х) книга(х), многи има(т) вины. первая(м), яко в(с)е язы(к), в ине язы(к) прелагае(м), погубляе(т) свое сставление...» Сравн. Описание слав. рукописей Моск. Синод, библотеки, отд. I, М. 1855, стр. 59 – 62; отд. И, М. 1857. стр. 55, А. И. Яцимирский , Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV–XVII вв. (Памятн. Древн. письм. и искусства, CLXII, Спб. 1906), стр. LXI–LXII. |
| 33. Когда будем понуждены совестию направляться ко всем заповедям Божиим, тогда поймем, что закон Господень непорочен, и что он хотя воспособляется нашим добром (естественными нравственно–религиозными чувствами и расположениями); но без щедрот Божиих в совершенстве осуществлен быть в людях не может. 34. Те, которые не сочли себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий телесно, не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1 Тим. 1, 7); потому и думают исполнить его делами. 35. Иное дело явно совершается как хорошее, цель же совершающаго его (метит) не на добро; иное само по себе есть будто злое, но цель совершающаго его (метит) на добро. И не только дела делают, но и слова говорят некоторые показанным же образом: иные представляют дело в ином виде по неопытности или незнанию, другие делают это злонамеренно, а иные — в видах благочестия. 36. Скрывающий в выражении похвал оклеветание и опорочение, не понятен для простецов; подобен ему и тот, кто в смиренном виде тщеславен. Они долго ухитряются скрывать истину во лжи, но наконец увлекшись (своим настоящим нравом) обличаются делами. 37. Бывает, что иной, делая видимо что–либо доброе для ближняго, получает вред в душе; и бывает, что иной от того самаго, что не делает для него (такой внешней послуги), получает пользу в душе. 38. Есть обличение по злобе и мщению, и есть другое, по страху Божию и истине. 39. Переставшаго грешить и уже кающагося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи. 40. Бог начальствует над всякою добродетелию, как над дневным светом солнце. 41. Совершив добродетель, помяни Сказавшаго: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5). 42. Так устроено, что в скорби для людей — добро; а в тщеславии и наслаждении — зло. 43. Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление. 44. Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду. 45. Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми. |
|
|
