| 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Иак. 5, 5 : Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. 3. Притч. 24, 15 : Не приводи нечестивого в пажить праведных, ниже прельщайся насыщением чрева. 4. Притч. 25, 15 : Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. 5. Сир. 40, 30 : Кто засматривается на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами. 6. Свт. Василий Великий : Чрево – самый неверный партнер, ненадежная кладовая: наполненное многим, оно убыток оставляет при себе, а то, что доверено, не удерживает. 7. Желудок – обжора, который всегда требует и никогда не насыщается. Сегодня получает, а завтра уже забывает. Когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, забывает о догмах. 8. Страшитесь примера богача ( Лк. 16, 19–31 ). Тот был предан огню из-за роскошной жизни. Ибо не в несправедливости, но в роскошной жизни изобличенный, жарился он в пламени печи. 9. От обильной и грубой пищи некие испарения, поднимаясь, словно густое облако, отсекают наш ум от озарений Святого Духа. Посему и Моисей, восходя умом к созерцанию Бога, провел сорок дней без пищи и пития, устрояя так, чтобы владычественное [начало – то есть ум] пребывало у него незамутненным. 10. Свт. Григорий Богослов : Человеческая природа – неусыпная и неустанная для еще большего вожделения. 11. Чрево говорит «дай». Охотно дам, если, получив просимое, Сохранишь целомудрие. А если жертвуешь сим дольнему, То получи от меня грязь, да и ту не в избытке. Когда же сделаешься воздержным, тогда дам, и в избытке. 12. Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды, по моему мнению, есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду. 13. Нет ничего более расположенного к наслаждению и более сварливого, чем чрево. 14. Свт. Иоанн Златоуст : Когда ешь, пьешь и насыщаешься, следи за собой. Ибо обрывисто место наслаждения. |
| 62. Радуйся в добрых происшествиях и умеренно печалься в несчастных. 63. Филистион : Освобождают нас несчастья от несчастий И успокаивают беды через другие беды. 64. Еврипид : В бедах друзья благодетельствуют. Ведь когда судьба благоволит, какая нужда в друге? Довольно уже и того, что Сам Бог помогает охотно. 65. Иосиф Флавий : Как неприлично слишком превозноситься в успехах, так и немужественно падать духом в неудачах, ибо стремительна перемена от одного к другому. Слово 19-е. О гневе и ярости 1. Мф. 5, 22 : Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. 2. Еф. 4, 26–27, 31 : Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас. 3. Притч. 27, 3 : Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих. 4. Притч. 16, 32 : Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. 5. Притч. 16, 14 : Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его. 6. Сир. 30, 26 : Ревность и гнев сокращают дни. 7. Свт. Василий Великий : Защищаясь и будучи поставлен [в суде] на равных с обидчиком, как ты будешь оправдываться? Что он подстрекал тебя, начав первым? И какого это достойно снисхождения? Ведь блудник, перекладывающий вину на гетеру, якобы подтолкнувшую его к греху, достоин еще большего осуждения. 8. Что безумнее гнева? Если же пребудешь безгневным, опозоришь позорящих тебя и явишь дело благоразумия. 9. Гнев возбуждает ссору, ссора рождает ругань, ругань – драку, драка – раны, от ран же часто бывает смерть. 10. Свт. Григорий Богослов : Нет и венцов, где нет соперников; нет и поражения, где нет противника. 11. Гнев слеп и огорчителен, особенно когда приходится справедливо сердиться. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Когда тебя кто-то обижает, думай о наказании, которым он сам себя наказывает, и не только не гневайся, но и пролей слезы. Ибо на страдающего лихорадкой или воспалением никто не сердится, но всегда жалеют и плачут о нем. Если же и воздать хочешь, молчи, и тем нанесешь ему смертельную рану. А если ответишь бранью, то вынудишь сказанное о тебе признать истиной. Ибо почему богатый, услышав, что он беден, смеется? Да потому, что он не сознает себя таковым. А если так, то будем улыбаться на ругательства, и это будет самым большим доказательством того, что мы не причастны тому, что о нас говорят. |
| 21. Демокрит : Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие. 22. Из Эпиктета и Исократа : Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой. 23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость. 24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный». 25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо». Слово 14-е. О молитве 1. Мф. 6, 7–8 : А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. 2. Иак. 5, 13–15 : Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 3. Притч. 15, 8 : Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. 4. Сир. 7, 10 : Не малодушествуй в молитве твоей. 5. Сир. 18, 22 : Ничто да не препятствует тебе исполнить обет 16 благовременно. 6. Свт. Василий Великий : Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне ( Исх. 14, 15 )? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие. 7. Свт. Григорий Богослов : Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Великое благо – молитва , если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть. |
| 2. Еф. 4, 25 : Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. 3. Притч. 9, 12 : Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими. 4. Сир. 27, 9 : Птицы слетаются к подобным себе, и истина обращается к тем, которые упражняются в ней. 5. Сир. 34, 4 : От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? 6. Свт. Василий Великий : Ни в судебных, ни в других каких делах ложь не полезна тем, которые избрали правый путь и истину в жизни. 7. Свт. Григорий Богослов : Истина – одна, ложь – множественна. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Правда не нуждается ни в какой помощи; но даже если бы ее стали подавлять десятки тысяч, она не только бы не исчезла, но и через этих старающихся ей повредить стала бы славнее и выше, посмеявшись над ними, напрасно бьющими самих себя. 9. Евагрий: Замалчивать правду – то же, что закапывать золото. 10. Преп. Исидор Пелусиот : Ложь в первых словах сказанного имеет бо льшую веру, чем истина, открытая во втором слове. 11. Севериан Габальский : Ложь, если желает, чтобы ей поверили, утверждается на основании мнимой правды, иначе ей не поверят. 12. Фалес: Фалес Милетский, спрошенный кем-то о том, насколько отличается ложь от правды, ответил: «Насколько глаза от ушей». 13. Плутарх: Равное – весами, а истина философским разумом познается. 14. От дороги и от истины трудно уклониться в сторону. 15. Харикл: Ибо и ложь иногда хороша, когда полезна говорящим и ничем не вредит слушающим. 16. Герин: Насколько солнечный свет не может видеть больной и немощный глазами, настолько, и даже более, истину не может видеть слабый и немощный разумом. 17. Из Эпиктета и Исократа: Да не будет ничего почетнее истины, даже выбор дружбы, не свободный от пристрастий, которыми запутывается и затемняется справедливость. 18. Эзоп: Эзоп, спрошенный, какая польза лгущим от лжи, ответил: «Если и истину говорят – им все равно не верят». 19. Платон: Платон самым сладким называл слышание истины. Полемон же считал, что намного слаще, чем слышать истину, изрекать ее. |
| быстро смертных Радость проходит и гибнет! 28. Биант: Биант сказал некоему призывавшему смерть после гибели детей: «Что ты ее зовешь, как будто если не позовешь, то она не придет?» 29. Он, увидев выброшенный меч, сказал: «Кто тебя погубил или кого – ты?» 30. Он же, спрошенный: «Какая из смертей худшая?», ответил: «Которая приходит от преступления законов». 31. Сократ: Сократ, осужденный афинянами на смерть, когда его жена стенала и говорила: «О Сократ, как несправедливо умираешь!», ответил ей: «А ты хотела бы, чтобы я умер справедливо?» 32. Он же сказавшему ему, что афиняне осудили его на смерть, ответил: «Прежде них – уже природа». 33. Он же, спрошенный: «Что в аду?», ответил: «Я туда не ходил и с теми, кто там, не встречался». 34. Филистион: Не [физическая] гибель, но порочная жизнь души есть смерть для души. 35. Если бы никто не умирал, то порок остался бы ненаказанным. 36. Секст: О домашних заботься, пока они живы, а ушедшим должно быть смешанным с землей, ибо это и благочестно, так как душа вместе с телом не погребается. Итак, поэтому напрасно не заботься много о гробницах. 37. Анаксагор: Полагаю, что есть два училища смерти: время до рождения и сон. 38. Из гном Филистиона: Кавсиане о тех, кто рождался, плакали, а тех, кто умер, ублажали. Слово 37-е. О мире и войне 1. Лк. 10, 5 : В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему. 2. 2Кор. 13, 11 : Братия… будьте мирны, – и Бог любви и мира будет с вами. 3. Притч. 17, 1 : Лучше укрух хлеба со сластию в мире, нежели дом исполнен многих благих… со бранию. 4. Сир. 25, 1–2 : Тремя я украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми: это – единомыслие между братьями, и любовь между ближними, и жена и муж, согласно живущие между собою. 5. Свт. Василий Великий : Каково есть благо мира, надо ли говорить мужам – сынам мира? Ибо ничто так не свойственно христианам, как миротворчество. За это и Господь нам величайшую награду обещает. 6. Свт. Григорий Богослов : Лучше похвальная война, чем мир, отделяющий от Бога. 7. Свт. Иоанн Златоуст : Кто приумножал мир для всех, а войну вел со страстями, тот готовил тихую гавань для своей души. |
| 17. Если всегда будешь помнить, что над всяким действием души или тела Бог стоит наблюдателем, то в своих молитвах и делах не согрешишь, а будешь живущим вместе с Богом. 18. Как приятно смотреть на море с суши, так приятно спасенному вспоминать о трудностях. Слово 53-е. О душе 1. Мф. 10, 39 : Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. 2. 2Кор. 4, 16 : Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. 3. Сир. 10, 51; 37, 31 : Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена. 4. Притч. 1, 18–19 : Разрушение мужей законопреступных зло… нечестием бо свою душу отъемлют. 5. Притч. 11, 25 : Душа благословенна всякая простая. 6. Свт. Василий Великий : Нужда тела – богатство души. Ибо когда первое богатеет, вторая беднеет. 7. В природе следует ценить прекрасное, а в душе – благое. 8. Никто не презрит свое дитя, собирающееся упасть в яму, и не бросит попавшее в несчастье; насколько же ужаснее оставить душу, попавшую во глубину зол, на погибель. 9. Свт. Григорий Богослов : «Что тебе хочется? – спрошу я свою душу. – Что для тебя больше и что меньше из ценимого смертными? Ищи ревностно только нечто светлое, и дам тебе». 10. Душой жертвуй Богу больше, чем способом молитвы. 11. Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа как скоро, по разрешении от сопряженного с ней тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении или по отложении (или еще не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке, потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежавшие на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы пожинает уготованное ей блаженство. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Все двойное дал нам Бог по природе: два глаза, два уха, две руки, две ноги; если как-нибудь что-то из них повредим, то уменьшим вред посредством второго. Душу же Он дал одну. Если ее погубим, с чем будем жить? |
| 3. 1Фес. 5, 15 : Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. 4. Еф. 4, 26 : Солнце да не зайдет во гневе вашем. 5. Гал. 5, 15 : Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. 6. Притч. 24, 17 : Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой. 7. Притч. 12, 28 : Путие злопомнящих – в смерть. 8. Притч. 21, 24 : Иже памятозлобствует – беззаконен. 9. Притч. 14, 15 : Незлобивый веру емлет всякому словеси 39 . 10. Притч. 1, 22 : Елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся. 11. Сир. 28, 2 : Прости ближнему твою обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. 12. Свт. Василий Василий: Не должно допускать, чтобы во гневе на брата зашло солнце ( Еф. 4, 26 ), чтобы ночь встала между вами и дала повод для неумолимого осуждения в день Суда. 13. Свт. Григорий Богослов : Кто далек от зла, тот менее всего подозревает зло. 14. Злому очень легко обвинить и доброго, а доброму трудно обвинить и злого. Кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению. 15. Никто злом зло не исцелит, но только добром. 16. Свт. Иоанн Златоуст : Когда поймем, что пострадали от сорабов, вспомним, и что сами сотворили пред Владыкой, и тогда страхом своих грехов сможем быстро избавиться от ярости на чужие прегрешения. 17. Если должно вспоминать о согрешениях, то лишь только о своих. Если же о своих будем помнить, то никогда чужих не будем обдумывать. 18. Если оставите врагам вашим, то отпустится и вам. Оставь рабам прегрешения, чтобы принять Господнее оставление прегрешений. Если же много согрешил, то насколько больше оставишь [другим], настолько большее получишь оставление. Ради этого мы были научены говорить: «Остави нам… как и мы оставляем ( Мф. 6, 12 ), чтобы мы научились, что мера оставления нам от нас же первое получает начало. Так что насколько больше враг [твой] действует против тебя, настолько больше тебе благотворит. Итак, поспешим и поторопимся примириться с опечалившим нас, справедливо или несправедливо гневаемся. Ибо если примиришься здесь, то избавишься от Суда там. Если же смерть, придя, наступит посреди оставшейся вражды, то на будущий Страшный Суд необходимо быть введенным по справедливости, и последнее осуждение получишь по решению Судии всех земных, и оба примете неотвратимое возмездие: кто несправедливо гневался – из-за того, что несправедливо, и кто справедливо гневался – из-за того, что справедливо памятозлобствовал. |
| 31. Феогнид: Многим больше, чем голод, сытость уже погубила Тех мужей, которые больше чем нужно желали. 32. Сократ: Он говорил: «Люди живут, чтобы есть, я же ем, чтобы жить» Слово 28-е. О печали и унынии 1. Мф. 5, 5 : Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 2. 2Кор. 2, 2 : Кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? 3. Притч. 25, 20 : Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека. 4. Сир. 38, 18 : От печали бывает смерть, и печаль сердечная истощит силу. 5. Свт. Василий Великий : Как черви особенно быстро размножаются на молодых деревьях, так и печали поселяются в людях с более изнеженным нравом. 6. Тот, кто говорит, что праведнику не подобает печалиться, ничего другого не говорит, как только то, что не подобает борцу иметь противника. 7. Свт. Григорий Богослов : Скорбящему приносит утешение участие в его скорбях. 8. Иногда печаль бывает предпочтительнее радости, и сетование полезнее празднования, и достохвальные слезы лучше недоброго смеха. 9. Великое врачевство – слова [утешения] скорбящим. Для плачущих действительнейшее пособие то, которое подано сетующим с ними. Кто сам чувствует равную горесть, тому удобнее утешать страждущих. 10. Свт. Иоанн Златоуст : Время печали – не тогда, когда злостраждем, но когда злодействуем. 11. Плутарх: Путь самый ровный надо выбирать, а жизнь – самую беспечальную. 12. Следует надевать на панцирь – хитон, на печаль – ум. 13. Сократ: Спрошенный о том, что печалит добрых, ответил: «Благополучие злых». 14. Он же на вопрос: «Как бы остаться беспечальным», ответил: «Это невозможно, ибо живущему в городе или доме и общающемуся с людьми нельзя не печалиться». 15. Левкипп: Ибо таково свойство глаз, что в великих несчастьях они не роняют слезы, а в небольших невзгодах обильно проливают их. 16. Харикл: Часто радость, выходя из границ, в мучение превращается, а неумеренное удовольствие влечет за собой последующую печаль. 17. Мосхион: Следует быть радостным и в печалях. 18. Демонакт: Должно, словно бремя, наваливающееся горе выносить без стенаний. |
| 28. Теофраст: Почести следует получать не за общение и угождение, но за дела. 29. Гераклит: Этот сам сказал, что кратчайший путь к доброй славе – стать благим. 30. Филон: Учащий подчиняться одновременно учит и властвовать. Ибо не сможет править по-настоящему тот, кто не научился подчиняться, даже если и приобретет всю власть на море и на суше. 31. Иосиф Флавий: Все, кто научились хорошо подчиняться, так же хорошо будут и управлять, придя к власти. Слово 47-е. О болтливости 1. Мф. 12, 36–37 : Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься. 2. Иак. 1, 19 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев. 3. Сир. 8, 4: Не спорь с человеком, дерзким на язык, и не подкладывай дров на огонь его. 4. Притч. 13, 3 : Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою. 5. Притч. 6, 2 : Сеть бо крепка мужу свои устне, и пленяется устнами своих уст. 6. Притч. 10, 8 : Глупый устами преткнется. 7. Притч. 22, 14 : Глубокая пропасть – уста блудниц 31 : на кого прогневается Господь, тот упадет туда. 8. Притч. 26, 20 : Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает. 9. Сир. 22, 31 : Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня! 10. Сир. 30, 18 : Благая излиянная пред усты затворенными. 11. Свт. Василий Великий : Не на все дерзай языком, чтобы не пострадать безвременно, как и глаз, желая увидеть все солнце, губит и само то, чем видит свет. 12. Свт. Григорий Богослов : Горе людям, у которых язык не управляется разумом. 13. Свт. Иоанн Златоуст : Попусту произнесенное слово губило крепкие дома и души опрокидывало и топило; и если денежный убыток можно возместить обратно, то слово, однажды выскочившее, обратно уже не вернуть. 14. Кирилл 32 : Не принимай в свой дом ласточек, то есть не делай своими товарищами болтливых и невоздержанных на язык людей. 15. Евагрий: Говори, что подобает, и как подобает, и о чем подобает, и не слушай, чего не подобает. |
| 3. Притч. 21, 30–31 : Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу. [Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа] 4 . 4. Прем. 13, 2 : Не входи в общение с тем, кто сильнее и богаче тебя. Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется. 5. Еф. 6, 11 : Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего. 6. Свт. Василий Великий : Ради чего жить желаешь, ради того и умереть не колеблись. 7. Переноси не бесстрастно и не бесчувственно (ибо какая награда за нечувствительность?), но с великим трудом и с тысячами болезней. По крайней мере, переноси, как подвижник храбрый, показывающий крепость и мужество не в том одном, что поражает противников, но и в том, что с твердостью терпит их удары, и как кормчий мудрый, по великой опытности в мореплавании ничем не смущаемый, сохраняющий душу свою в положении прямом, непогружаемой и превозмогающей всякую непогоду. 8. Свт. Григорий Богослов : Смелость и дерзость хотя близки по имени, однако же всего более различны между собой по действиям, – я разумею мужественность и немужественность. Быть смелым в делах, требующих отважности, есть знак мужества, тогда как ослабевать есть знак боязливости. Но идти и бросаться туда, где больше опасности, а не удерживаться есть знак дерзости, тогда как уклоняться есть знак осторожности. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Не должно ни испрашивать себе борьбы, ни стремиться к ней. Через это и наша победа будет блистательнее, и диавол более посрамлен. Влекомым [к борьбе] благородно быть стойкими, не званным же – молчать и ожидать случая своевременно показать добродетель, чтобы проявить нам скромность и благородство. 10. Демокрит: Мужественный – это не только над врагами одерживающий верх, но и тот, кто выше наслаждений. 11. Сократ: Видя накрепко закрытые Коринфские ворота, сказал: «Не женщины ли там живут?» 12. Менандр: Сила, не имеющая ума, предает гробу всех попадающихся ей навстречу. |
|
|
