| Иоанн Златоуст, но фарисеи этого не перенесли, они всегда мучаются от оказанных ближним благодеяний, и более всего их огорчает спасение людей ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 3). «Кто больший Иудеям благодетель был, как Христос, Спаситель мира?- вопрошает свт. Тихон Задонский.- Мертвецов их воскресил, слепцев просветил, прокаженных очистил, и прочая чудесная благодеяния учинил. Но зависть на тое не смотрит... Она не рассуждает, ни почитает высокаго добра, но поучается убить благодетеля (см.: Ин 11. 47-53.- Л. Л.)» ( Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 176). И когда им не удалось это сделать, они хотели помрачить славу Христа ( Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 2, 3). З. ослепляет людей. Книжники и фарисеи знали из пророчеств о приходе Христа, о том, что Он должен родиться в Вифлееме, о том, что ожидаемый Мессия сотворит знамения и чудеса. Но вот Иисус Христос сотворил неслыханные знамения и чудеса, «и народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле» (Мф 9. 33), и даже один из начальников иудейских сказал Ему: «Равви! мы знаем, что Ты - учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3. 2), и сами фарисеи признали, что Он много чудес творит (Ин 11. 47), но З. и злоба ослепили их, для себя хотели они сохранить божественное избрание ( Тихон Задонский, свт. Т. 4. С. 265). З., как яд диавола, «убивает самую жизнь религии и веры», ибо она направлена против Бога, дающего человеку блага ( Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). «...Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое»,- поучает апостол (Иак 3. 14-16). Свт. Василий Великий, предостерегая от З., говорит, что нет более пагубной страсти: она меньше вредит тому, кто оказывается объектом З., чем самому завистнику: З. разъедает его изнутри, и самое мучительное для завистника, что он не может никому открыть причину своего мучения, он ходит унылый, злой, жалуется ( Basil. |
| «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог , и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». ( Быт. 1:27, 28 ) Введение Вопросы брака и семьи издавна занимали умы богословов, философов, психологов, педагогов и юристов, что говорит о важности этой проблемы. Действительно, семьи являются не только «ячейками общества», из которых, в основном, и состоит само гражданское общество, но являются и «малой Церковью ». По словам Платона: «…Во всяком благоустроенном государстве первыми законами были законы о брачной жизни, вызванные стремлением навести порядок и устойчивость в столь важное установление, на котором покоится самая возможность государства» (цит. по 6. См. «Введение», с. I). Апостол Павел сравнивает отношения между мужем и женой с отношениями Христа со Своей Церковью ( Еф. 5:22–31 ). Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «неустройство семьи расстраивает всю вселенную» (цит. по 6. См. «Введение», с. II). Понятия семьи и брака являются сложными и многогранными и включают в себя религиозные, нравственные, философские, психологические, социальные и правовые аспекты. Многие из этих аспектов изложены в библейской и святоотеческой антропологии. «В творениях святых отцов можно найти ответы на многие вопросы, касающиеся брака и семейной жизни. “Добродетель не чуждается супружеской любви… Плодом нежной супружеской любви были и тайнозрители Христовых страданий – пророки, патриархи, иереи, победоносные цари, украшенные всякими добродетелями, потому что добрые не на огороде выросли, а все они – порождение и слава супружества”, – говорит свт. Григорий Богослов » (4:212). Вместе с этим, по отдельным вопросам семьи и брака имеются различные, в том числе противоположные, мнения. Особенно это касается супружеских отношений в области деторождения. Иначе говоря, физических (интимных) отношений между супругами и связи этих отношений с нечистотой и грехом. Так блж. Августин называет чувство физического (полового) влечения «недугом телесного вожделения, болезненной страстью» (21). Свт. Григорий Нисский говорит о естественном зачатии детей как о «скотском и бессловесном способе взаимного преемства» (22:58, 59. Гл. XVII). Свт. Игнатий Брянчанинов считает физическое влечение и удовлетворение «наслаждением плотским, скотоподобным» (24:138). |
| Свт. Кирилл Александрийский пишет: « Он есть виноградная лоза; а мы срослись с ним на подо6ие розог, связуемые с Ним чрез освящение единением по Духу » [viii] . Свт. Тихон Задонский ему вторит: « Чрез крещение люди прицепляются истинной Лозе » [ix] . В Евангелии Господь Иисус Христос говорит: « Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего » (Ин. 15: 5). В данном случае опять же идет обращение к области сельского хозяйства. Деревья, плодами которых так любит лакомиться человек, появляются все же не сами по себе. Сначала такое дерево существует в виде побега-дичка - т.е. дикой яблони, выросшей от корней исходного культурного древа. Плоды такого дичка мелкие, горькие и, фактически, непригодные в пищу. Когда же дичок окрепнет (1-2 года) к нему прививают черенок (кусочек ветки) от культурной яблони, из которой впоследствии (за 2-3 года) формируют основной ствол. Так выращивают саженцы культурных яблонь, которые и покупают садоводы. Таким же образом происходит привитие смертной природы человека Животворящей Лозе - Христу. Однако, в отличие от растений, которые не имеют сознания и силы воли для человека жизнь во Христе - это постоянное волевое действие. Свт. Иоанн Златоуст предупреждает: « Не просто будем держаться Христа, но прилепимся (κολληθμεν - приклеимся) к Нему; так как, если отделимся, погибнем » [x] . В наши дни очень важно подчеркнуть, что Таинство Крещения - это не магическое действие, «прикрывающее» крещаемого младенца «щитом небесной безопасности» и награждающее взрослого «волшебной палочкой» благополучия. Таинство Крещение - это действие, открывающее «дверь» целому ряду других действий (в совокупности именуемым духовной жизнью) и бессмысленное, если оных (иных действий) нет и даже не предвидится. В Евангелиях духовная жизнь уподобляется « закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё » (Мф. 13: 33; Лк. 13: 21). Человек, будучи образом Триипостасного Бога являет три силы души: ум, чувство и воля и все три должны быть преображены в нового человека! Свт. |
| 37. Фокион : Фокион имел обыкновение так говорить Антипатру: «Не можешь быть мне [одновременно] и другом, и льстецом». Слово 12-е. О богатстве, бедности и сребролюбии 1. Мф. 19, 24 : Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. 2. 1Тим. 6, 17 : Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения. 3. Иов. 20, 15 : Богатство неправедно собираемо изблюется. 4. Притч. 19, 1 : Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели [богатый] со лживыми устами. 5. Еккл. 10, 19 : За все отвечает серебро. 6. Сир. 31, 1 : Бдительность над богатством изнуряет тело, и забота о нем отгоняет сон. 7. Сир. 13, 26, 28 : Когда подвергнется несчастью богатый, у него много помощников; сказал нелепость, и оправдали его. Заговорил богатый, – и все замолчали и превознесли речь его до облаков. 8. Свт. Василий Великий : Бедность вместе с истиной для благоразумных предпочтительнее всякого наслаждения. 9. Не бедность позорна, но [позорно] не переносить бедность благоразумно. 10. Разум, порабощенный сребролюбием, есть весы, которые на одной чаше перевес имеют. 11. Свт. Григорий Богослов : Всего непоколебимее человек неимущий. Он обращен к Богу и на Него одного взирает. 12. Погибнет богатый, если не будет помогать бедным. 13. Лучше бедность, [чем] неправедное состояние. Так же и болезнь – чем не на добро отменное здоровье. 14. Тяжко быть бедным, но хуже быть богатым и злым. 15. Свт. Иоанн Златоуст : Сколь велико достоинство бедности! Бога становится лицом. В бедности скрывается Бог , и бедный протягивает руку, а приемлет [милостыню] Сам Бог. 16. Как от переедания появляется воспаление, из воспаления рождается горячка, а из нее затем часто – смерть, так и от преизбытка имущества и богатства рождается высокомерие. Так же, как на телах – воспаление, так и в душе – высокомерие. 17. Затем из него обычно следует вожделение к неприличным [делам]. 18. Свт. Григорий Нисский : По-доброму владеть малым почетнее, чем владеть дурно многим. |
| И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть ( Быт. 2:21–24 ). Бог изводит жену из ребра Адама, то есть из части тела, близкой к жизненно важным центрам, прежде всего к сердцу. На вопрос: для чего Бог создал жену из ребра, блж. Феодорит Кирский отвечает: «Творец природы благоволил оба пола привести в единомыслие, для чего Адама создал из земли, а жену произвел от Адама, чтобы и тождество естества показать, и вложить в них некую естественную приверженность друг к другу» 238 . Первая человеческая семья получает благословение Божие на рождение детей и владычество над всей землей ( Быт. 1:28 ). Свт. Кирилл Александрийский о предназначении первозданной жены говорит: «Из одного взятого у Адама ребра Бог творит жену, имевшую и служить ему для рождения детей, и сожительствовать ему как существо однородное с ним, и наконец, просто пребывать с ним» 239 . Сопоставление мужа и жены В библейском повествовании ярко представлена мысль о том, что мужчина и женщина, несмотря на свои природные различия и особенности предназначения, единосущны как представители человеческого рода. Как учит свт. Иоанн Златоуст , жена Адама «одной с ним природы, достойна его, ничем не ниже его» 240 . Адам и его жена не только единосущны друг другу. В плане богообщения они равны перед Творцом. И первый мужчина, и первая женщина наделены образом и подобием Божиим без каких-либо оговорок или исключений ( Быт. 1:27 ). Они имеют, по выражению свт. Иоанна Златоуста , «одинаковое достоинство» 241 в очах Божиих и могут достигнуть равновеликих духовных вершин. Свт. Василий Великий изъясняет: «Чтобы никто по незнанию не подумал, что определением человек обозначается только мужской пол, Писание добавляет: мужчину и женщину сотворил их. Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божию. Природа того и другого равночестна, равны их добродетели, равны награды, одинаково и возмездие 242 . В отношении окружающего мира мужчина и женщина также наделены одинаковыми возможностями и правами. Благословение Божие владычествовать над видимым миром дано и мужу, и жене ( Быт. 1:28 ). |
| Псалмопевец говорит о человеке и о его творении вообще, а в Послании к Евреям апостол, переходя от общего утверждения в повторении слов псалма к частному, касающемуся Христа, указывает на прообраз Христа и на Его превосходство над Ангелами: «некто негде засвидетельствовал, говоря: „что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих, всё покорил под ноги его. Когда же покорил Ему всё, то не оставил ничего непокорённым Ему“. Ныне же еще не видим, чтобы всё было Ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Ко-торый не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» ( Евр. 2:6–9 ). Основная черта этого типологического отношения, которое устанавливает новозаветный автор, заключается в том, что слава человека в его первозданном состоянии соответствовала высочайшему состоянию его прообраза – Христа 298 . Свт. Иоанн Златоуст так толковал этот отрывок: Это, хотя сказано о человечестве вообще, но главнее может относиться к Христу по плоти; именно слова: «всё покорил под ноги его» относятся более к Нему, нежели к нам. Сын Божий посетил нас, существ ничтожных, и, приняв наше [естество] и соединив с Собою, соделался превыше всех (Толкование на Послание к Ebpeям. IV. 2 ) 299 . Пророк Илия . В качестве примера лиц-прообразов может служить пророк Илия. Образ пророка широко использовал в своих «Огласительных поучениях» свт. Кирилл Иерусалимский . Святитель усматривал в переходе пророка Илии через расступившийся Иордан прообраз Крещения, открывающего человеку новую жизнь: Начало мира – вода, и начало Евангелия – Иордан… Илия возносится, но и здесь не без воды. Ибо сначала проходит через Иордан, потом восхищается на небо (Огласительное поучение III. 2) 300 . О том же говорил в своей проповеди свт. Григорий Нисский 301 . Вознесение пророка на небо в колеснице свт. Кирилл считает прообразом Вознесения Христова: Илия подъят был на колеснице огненной; Христова же колесница есть тмами тем, тысяща гобзующих ( Пс. 67:18 ). |
| «Не говори Мне, как бы сказал Господь, что избежавший величайших опасностей, спас душу свою, но представь, что душе его покорена вся вселенная: что ему будет пользы от того, когда душа его гибнет?» (свт. Иоанн Златоуст). КАКАЯ ПОЛЬЗА ЧЕЛОВЕКУ, ЕСЛИ ОН ПРИОБРЕТЕТ ВЕСЬ МИР, все его сокровища, все почести и удовольствия, А ДУШЕ СВОЕЙ ПОВРЕДИТ? сделает ее неспособной к вечноблаженной жизни и через это подвергнет ее вечной смерти — мучению во аде, в удалении от Бога? «Скажи Мне, если ты видишь, что рабы твои во всем довольстве, а сам ты в крайней беде, какая тебе польза от того, что ты господин? Так же суди и о душе: когда плоть наслаждается и богатеет, тогда душа ожидает будущей гибели» (свт. Иоанн Златоуст). ИЛИ КАКОЙ ВЫКУП ДАСТ ЧЕЛОВЕК ЗА богоподобную ДУШУ СВОЮ (в будущей жизни)? «Если ты потеряешь деньги, можешь дать другие; то же можно сказать о доме, рабах и о всяком другом имуществе. А потеряв душу, не сможешь дать другой души. Хотя бы ты владел и целым миром, хотя бы ты был царем вселенной, и всю вселенную мог отдать, но и на всю вселенную не купишь ни одной души. Да и что удивительного, если это случается с душой? То же бывает и с телом. Хотя бы ты надел на себя тысячи венцов, но если у тебя тело по природе больное и неизлечимо страждет, то не можешь помочь этому, хотя бы ты отдал целое царство. Так же суди и о душе, да о душе еще больше приложи старание. Ибо всего главнее в нас душа. Если тело тучнеет, а душа истаевает, то в этом тебе нет никакой пользы. Так, если раба веселится, а госпожа гибнет, то для госпожи нет пользы от благоденствия служанки; так и для больного тела нет пользы в нарядной одежде» (свт. Иоанн Златоуст). «Цена души человеческой та же, что и цена Крови Сына Божия, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — ибо святой апостол говорит: »...не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). Взвесив Кровь Сына Божия, взвесишь и цену души; оцени воплощение Сына Божия, Его чудеса, страдания, крест, смерть, — тогда оценишь и душу. Пусть всякий рассудит, в какую цену Сам Сын Божий поставил душу человеческую: выше Небес, выше Ангелов, выше престола Своего Божественного и всего Небесного Царства, ибо ради нее, оставив все то, на землю сошел, Себя ради нее не пощадил, душу Свою за нее на крест положил... И хотя человек временно умирает, однако, душа безсмертна и будет жить в безконечные веки; что же перед нею мир сей, днесь сущий, а утром погибающий?»... «После сего, какая польза будет человеку, если он не только весь мир приобретет, но, по выражению преподобного Иоанна Лествичника, и пользовать будет весь мир, а душе своей гордостью и тщеславием повредит?» |
| Кроме обнаружения собственной наготы прародители ощутили и др. последствия совершенного греха. У них меняется представление о всеведущем Боге, в результате чего, услышав «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» они скрылись «между деревьями рая» (Быт 3. 8). По поводу антропоморфизма данного стиха свт. Иоанн Златоуст замечает: «Что говоришь? Бог ходит? Неужели ноги припишешь Ему? Нет, не ходит Бог! Что же значат эти слова? Он хотел возбудить в них такое чувство близости Божией, чтобы повергнуть их в беспокойство, что и было на самом деле» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 17. 1). Слова Господа, обращенные к Адаму: «Где ты?» (Быт 3. 9), «кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3. 11) - и к Еве: «Что ты… сделала?» (Быт 3. 13), создавали благоприятную предпосылку для раскаяния. Однако первые люди не воспользовались этой возможностью, чем еще более осложнили свое положение. Ева слагает ответственность на змея (Быт 3. 13), а Адам - на Еву, «которую,- как он нарочито подчеркивает,- Ты мне дал» (Быт 3. 12), тем самым косвенно обвиняя в совершившемся Самого Бога. Прародители, т. о., не воспользовались покаянием, к-рое могло бы предотвратить распространение греха или в какой-то мере уменьшить его последствия. Ответ Господа Бога на нарушение заповеди первыми людьми звучит как приговор, определяющий наказание за совершенный грех (Быт 3. 14-24). Однако таковым он не является, поскольку его содержание лишь отражает те последствия, какие неминуемо возникают при нарушении норм тварного бытия. Совершая любой грех, человек тем самым, по мысли свт. Иоанна Златоуста, наказывает сам себя ( Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 6. 6). Божественное определение, вызванное первым грехом, начинается с обращения к змею, посредством к-рого действовал диавол: «...проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт 3. 14). Свт. Иоанн Златоуст предвидит вопрос, неизбежно возникающий в этом случае: «Если совет дал диавол, употребив змия в орудие, то за что же это животное подверглось такому наказанию». |
| Беседа о кончине мира и втором пришествии Иисуса Христа Продолжая беседу, Иисус перешел к ответу на вопрос о кончине мира и Втором Пришествии Своем. Апостолы, конечно, желали знать, когда именно последуют эти знаменательные события, но Иисус сказал им, что о дне... том и часе никто не знает, ни даже Ангелы небесные, а только Отец Его один (Мф. 24, 36); но чтобы они не думали, что это может совершиться скоро, Он сказал, что это будет не только не ранее разрушения Иерусалима (после скорби дней тех), но даже не ранее того времени, когда учение Его станет известным всем народам, населяющим землю. О дне и часе второго пришествия Положим, что люди не должны знать с точностью дня Второго Пришествия Иисуса Христа, так как должны быть готовы во всякое время встретить Его; ангелы могут не знать этого, но как же Иисус говорит, что знает это только Отец Его? Как может не знать этого Он Сам, если Он в Отце и Отец в Нем? Если Евангелист Матфей и умалчивает о неведении Сына Человеческого, зато Евангелист Марк передает слова Иисуса так, что недоразумений быть не может, о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13, 32). Как же может не знать об этом Тот, Кто придет судить род человеческий? Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос так. «Словами — ни Ангелы — Христос удерживает учеников Своих, чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами Ангелы; словами же — ни Сын — возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом. А что слова эти сказаны Им с этим именно намерением, узнай из того, как Он, по Воскресении, с большей силой воспретил им любопытство» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея. 77). В книге Деяний Апостолов говорится, что когда Христос перед Вознесением Своим явился Апостолам, то они спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» А Он ответил им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7). По мнению Василия Великого, смысл сказанного Иисусом (по Евангелию Марка) таков: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные; не знал бы и Сын, если бы не знал Отец; по тому что от Отца дано Ему ведение» (Свт. Василий Великий. Творения. Ч. 7. С. 159). А Григорий Богослов по этому поводу говорит: «Как Сыну, Который подробно знает, что будет пред последним часом и как бы во время конца, не знать самого конца? Для всякого ясно, что Сын знает, как Бог, приписывает же Себе незнание, как Человек» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. 3. Второе слово о Боге Сыне. С. 76). Соглашаясь с этим мнением, блаженный Феофилакт говорит: «Он (то есть Христос), как Бог, знает, а как Человек не знает времени Своего пришествия» (Блж. Феофилакт. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 24). |
| б) Для большего упрочения надежды на получение Царства Небесного требуется, при всеобщности благотворения, и сокровенность благотворения. Надобно подавать милостыню, сколько возможно, тайно. Эта предосторожность необходима для избежания суетной славы человеческой. Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнью, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие. «Когда ты подаешь милостыню не из милосердия, но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего», – учит свт. Иоанн Златоуст. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно, – говорит небесный Учитель Христос (Мф. 6, 1–4). Ублажаемый ныне Церковью, святитель Николай всячески старался оградить все свои благодеяния таинственностью и сокровенностью. в) Последней принадлежностью милостыни, сильной доставить блаженство благотворителю, есть подаяние ее с охотою, с сердечным участием, с веселым лицом, при всех обстоятельствах жизни. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия. Только та милостыня истинная, которая подается с радостью. Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами утешь скорбь его», – убеждают свт. Иоанн Златоуст и св. Исаак Сирин. «Давать охотно значит больше, чем давать много», – говорит блаж. Августин. (См. Проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» 1891 г., декабрь). III. Итак, вот какова должна быть милостыня, за которую мы могли бы получить от Судии Бога помилование, удостоиться Царства Небесного и блаженства вечного! Она должна быть оказываема всем без изъятия нуждающимся в ней, – творима не на показ людям, а тайно от всех, не ради признательности и похвал как от облагодетельствованных, так и от посторонних, а из послушания и подражания всеобщему Отцу небесному, по христианской любви к нищим, как братиям Христовым и нашим, – должна быть подаваема с полным радушием и охотно, а не с огорчением и притворством (2 Кор. 9, 7). (Составлено прот. Г. Дьяченко по указанным источникам). Поучение 3-е. Свт. Николай чудотворец |
|
|
