| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Зачем мне нужна «Лествица», если она написана для монахов 6 мин., 14.04.2024 Из шести воскресений Великого поста три посвящены памяти святых. Второе воскресенье — святителю Григорию Паламе, четвертое — преподобному Иоанну Лествичнику, пятое — преподобной Марии Египетской. О паламистском богословии и его практическом значении для людей, живущих духовной жизнью и радеющих о спасении души, мы уже говорили ранее. На очереди преподобный Иоанн Лествичник. Его появление в ряду подвижников, на которых Церковь обращает наше внимание Великим постом, не случайно. Как и Григорий Палама, преподобный Иоанн был не только человеком святой жизни и выдающимся подвижником своего времени, но и духовным писателем, мыслителем. Он известен как автор, наверное, одного из самых любимых в Православии аскетических произведений — «Лествицы», или, в переводе на русский язык, «Лестницы». О жизни преподобного Иоанна известно не слишком много. Он родился в VI веке в Константинополе. Предположительно его родителями были Ксенофонт и Мария, также прославленные позже в лике святых. Иоанн получил хорошее образование и в 16 лет ушел в монастырь на Синае, где вскоре принял монашеский постриг. После смерти аввы Мартирия, у которого Иоанн после принятия иночества 19 лет находился в послушании, он стал отшельником и провел в уединении около 40 лет. За это время слава о нем как о старце святой жизни и большого духовного опыта разнеслась по окрестным обителям. Множество людей обращалось к нему за советом и поучением. В возрасте 75 лет Иоанна против его воли избрали игуменом Синайской обители. На этом посту преподобный пробыл четыре года. Почувствовав приближение смерти, он вновь удалился в уединение, где через год мирно отошел в вечность. Находясь во главе монастыря, Иоанн по просьбе игумена располагавшейся в 30 километрах от Синая Раифской обители, которого тоже звали Иоанн, и написал свою знаменитую «Лествицу». Этот без преувеличения эпохальный труд в течение многих столетий был предметом аскетических и богословских размышлений, разбирался на цитаты, служил практическим руководством для целых поколений монахов и мирян. Особым вниманием «Лествица» пользовалась в исихастской традиции. Тот же Григорий Палама неоднократно упоминает Иоанна Лествичника и охотно цитирует его в своих знаменитых «Триадах в защиту священнобезмолвствующих». Влияние сочинения преподобного Иоанна испытали на себе не только «профессионалы» духовной жизни — богословы, монахи, священнослужители, но и люди вполне светские, среди которых знаменитые представители золотого века русской литературы. «Лествица» была буквально настольной книгой Н. В. Гоголя. Есть версия, что в качестве прототипа для Акакия Акакиевича из «Шинели» Николай Василевич использовал Акакия Савваита из 4-й главы «Лествицы». Ею же вдохновлялся Ф. М. Достоевский, которому ее подарил преподобный Амвросий Оптинский во время посещения писателем Оптиной пустыни. |
| Иоанн Лествичник [греч. ωννης τς Κλμακος] (VI–VII века), преподобный (день памяти 30 марта и в 4-ю Неделю Великого поста), игумен Синайского монастыря, автор классического произведения византийской аскетической письменности «Лествица Божественного восхождения». Житие. Основным источником сведений о жизни Иоанна Лествичника является «краткое житие» (βος ν πιτομ), составленное Даниилом Раифским 1 . В Житии содержится немного фактических данных, поскольку оно является не столько жизнеописанием, сколько панегириком. Некоторые сведения об Иоанне Лествичнике приводятся в «Различных повествованиях о святых отцах, подвизавшихся на Синае» преподобного Анастасия Синаита 2 . Менее надежные сведения об Иоанне Лествичнике имеются в схолиях на текст «Лествицы». Происхождение Иоанна Лествичника неизвестно. В толковании на «Лествицу» Никифора Каллиста Ксанфопула указано: «Сей, как говорят некоторые, является сыном святого Ксенофонта. У него был и брат Аркадий» 3 . Из замечания следует, что Иоанн Лествичник родился в Константинополе в VI веке, однако это свидетельство не подтверждается никакими другими источниками. Семья Иоанна Лествичника была, по всей видимости, обеспеченной, поскольку до ухода в монастырь он получил образование, преуспев «во внешней мудрости» (ν γκυκλ σοφ) 4 . Согласно Житию, Иоанн Лествичник принял монашеский постриг на Синае в 16-летнем возрасте 5 . По небезосновательному предположению современного исследователя У.Дахари, в конце VI – начале VII века в Синайском монастыре подвизалось не более 100 монахов 6 . Опираясь на археологические данные, он полагает, что в районе Синайской горы всего существовало несколько десятков монашеских поселений 7 . Избрав для себя «средний путь» монашеского делания – путь послушания, Иоанн Лествичник вверился духовному руководству аввы Мартирия. В то время некто, именуемый Великий Анастасий, в беседе с Мартирием предсказал, что Иоанн Лествичник станет игуменом Синайского монастыря: «Ты постриг игумена Синая» (γομενον το Σιν κορευσας) 8 ; также Иоанн Савваит, подвизавшийся в пустыне Гуда, когда принял Мартирия с учеником, омыл Иоанну Лествичнику ноги как будущему игумену 9 . Вскоре после пострига (в 19-летнем возрасте или на 19-м году после пострига, в Житии говорится об этом недостаточно отчетливо) 10 , по смерти Мартирия, Иоанн Лествичник стал подвизаться в уединении в долине Фола (Θολς) у подножия горы Синай в 5 «знаках» (около 8км) от главного храма монастыря – на краю долины Святых Бессребреников. |
| († до 1569), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), основатель Катромского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря на юго-зап. берегу оз. Катромского (ныне урочище Озерки Харовского р-на Вологодской обл.). Упоминается в «Книге глаголемой Описание о российских святых» с условной датой преставления: «Преподобный Ануфрий иже на Катарме озере строитель монастыря в лето 7000» (РГБ. ОИДР. 212. Л. 166 об.). По предположению свящ. И. П. Верюжского, О. был пострижеником Спасо-Каменного мон-ря на Кубенском оз. Катромский мон-рь известен с 1531/32 г.: в этом году кн. Иван Данилович Пенков, прозванный Хомяк, передал обители дер. Конечную и еще 18 деревень, а также починок в Карачуновской вол. Это указание содержится в позднейшей жалованной несудимой грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 18 июля 1569 г. (опубл.: Савваитов. 1856. С. 35-41; РГАДА. ГКЭ по Вологде. 32/2603). В ней также упомянуто о 2 утраченных документах - духовной кн. И. Д. Пенкова-Хомяка 1539/40 г. с завещанием Никольскому Катромскому мон-рю своих вотчин и данной кнг. Анны Иосифовны Пенковой (вдовы кн. Василия Даниловича Пенкова) с сыном Иваном Васильевичем на рыбные ловли монастырю в Катромском оз. от 7 июня 1549 г. ( Черкасова. 2012. С. 51). К 1569 г. О. уже преставился. В это время игуменом мон-ря был Варлаам, который ходатайствовал перед царем Иоанном IV о выдаче новых жалованных и несудимых грамот мон-рю взамен утраченных. Царь пожаловал 19 деревень, 1 починок, рыбные ловли в Катромском оз. и в р. Ниве Вологодского у. Грамота подтверждена царями Феодором Иоанновичем (8 февр. 1585), Борисом Феодоровичем Годуновым (4 марта 1599), Михаилом Феодоровичем (8 янв. 1616); новая несудимая грамота мон-рю была выдана 6 авг. 1621 г. царем Михаилом Феодоровичем и патриархом Филаретом (Романовым) и подтверждена 24 марта 1677 г., в царствование Феодора Алексеевича , а также 12 марта 1687 г., в царствование Иоанна V Алексеевича , Петра I Алексеевича и Софии Алексеевны . Согласно писцовым книгам 1628-1630 гг., в обители были 2 деревянные церкви: холодная во имя свт. Николая Чудотворца, теплая во имя Всех святых с трапезной, а также 6 келий. Все убранство храмов пожертвовал в обитель кн. И. Д. Пенков. За монастырем числилось 586,5 дес. пашенной земли, 24 крестьянских двора (где проживали 34 чел.), 12 дворов бобыльских (13 чел.) и 3 пустых двора; на р. Катроме находились мельница («колеса немецкие») и «толчея» ( Сторожев. 1909. С. 383-385). Церковь во имя Всех святых была перестроена в 1630 г. К 1666 г. в обители поставили Никольскую ц. взамен сгоревшей в 1663 г. Всехсвятской. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕАЗАР, НАЗАРИЙ И ЕВМЕНИЙ Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) (XVI-XVII вв.?), преподобные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Муромские (Мурманские), Олонецкие. Три Муромских преподобных названы в «Описании о российских святых» в списке XVIII в., принадлежавшем П. И. Савваитову: «Преподобные отцы Елеазар, Назарий и Евмений, Иоанна Предтечи Муромского монастыря Олонецкого уезду, новые чудотворцы, родом римляне, быша в лето 7000 июня в 4 день» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 193). В другом списке «Описания о российских святых» (труд известен в списках XVIII-XIX вв.) среди святых «града Олонца» указаны только Ел. и Н., о к-рых сообщается, что они были «игумени» мон-ря «Рождества святаго Иоанна Предтечи» (Описание о российских святых. С. 180). Приведенный в данном источнике год кончины Муромских преподобных - 7000 (1492) г.- по всей видимости, не дописан в отношении сотен, десятков и единиц. В агиографической лит-ре XIX-XX вв. на основании свидетельства «Описания о российских святых» Ел., Н. и Ев. были определены как ученики прп. Лазаря Муромского († 1391), пришедшие на Русь, как некогда и сам Лазарь (также называемый «римлянином»), из К-поля. Однако в пространной духовной грамоте прп. Лазаря, имеющей автобиографический характер, среди его учеников Ев., Н. и Ел. не названы (ИРИ. Т. 5. С. 115-129). Наиболее вероятно, что святые жили позднее и не были непосредственными учениками прп. Лазаря. В агиографической лит-ре встречается утверждение, что Ел. и Н. основали в Олонецком у. Иоанно-Предтеченский мон-рь, не упоминаемый в источниках до XVII в. Более вероятным является предположение, что Ел., Н. |
| протоиерей Георгий Пименов Скачать epub pdf Предисловие. «Богословие, понятное младенцам» Эти слова малоизвестного подвижника, схимонаха Антония Савваита, не только завершают его статью «Основная суть православного учения», помещённую в данном сборнике. Кратко изложенное «практическое богословие Святых Отцов и всех, хотящих спастись», необходимо каждому христианину. Таким богословием, понятным каждому «духовному младенцу», и являются наставления и опыт схимонаха Антония Савваита. Более 16 веков непрерывно несет монашеское служение на Святой Земле обитель Святого Саввы Освященного. С 484 года монастырь посещается паломниками, в том числе из России. Игумен Даниил еще в XII веке оставил его описание. Иеромонах Русской духовной миссии в Иерусалиме Феофан (Говоров), будущий святитель Феофан Затворник , часто приезжал сюда за творениями святых отцов и учился монашеской традиции. Создатель Русской Палестины архимандрит Антонин (Капустин) находил здесь духовное руководство, молитвенный опыт и богатый материал для научных исследований. Схимонах Антоний (Кузнецов) подвизался среди савваитской братии 39 лет, с 1925 по 1964 год. Переписка с теми, кто обращался к нему за советом, впервые была опубликована епископом Мефодием (Кульманом) в 1965 году в журнале «Вечное». Журнал и издательство «Вечное» плод просветительских трудов епископа Мефодия (1902–1974) и его помощников на приходе во имя Всемилостивого Спаса в Аньере под Парижем. Ежемесячный журнал «Вечное» епископ Мефодий издаёт с 1948 по 1974 год. Направление издания он характеризует в первой редакторской статье: «Журнал этот не будет повествовать о текущей церковной жизни, не будет и отражать современную богословскую мысль. Его задача просто приоткрыть для читателя великую сокровищницу православной веры и православной церкви». Помимо святоотеческих наставлений, в журнале печатались отдельные толкования на Евангелие, труды епископа Игнатия Брянчанинова , протоиерея Иоанна Кронштадтского , объяснения богослужений и молитв, жития святых, описание Святой Земли. В качестве издательства журнал «Вечное» издавал и книги: «Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея», «Что есть духовная жизнь» святителя Феофана Затворника , «Моя жизнь во Христе» святого праведного Иоанна Кронштадтского , «Старец иеросхимонах Амвросий Оптинский » протоиерея Сергия Четверикова , «Духовные зернышки» митрополита Владимира (Тихоницкого), жизнеописание и письма русского монаха Антония Савваита. Отдельно выходили путеводители по Святой Земле и сборники песнопений по Святым местам Палестины и Синая. |
| Ш Шапки Шапки были разных видов и имели разные названия. В старину Русские носили высокие остроконечные шапки; потом стали носить шапки с мягкой, придавленной к голове тульей, от чего они казались низкими и плоскими 1005 . У простонародья шапки делались из войлока, поярка, сукманины, – зимой с меховым исподом и такой же опушкой; у людей богатых и знатных – из тонкого сукна и бархата; у государей – из алтабаса, зарбафа, бархата, атласа и других золотных и шелковых тканей, с вышитыми или нашитыми украшениями из золота, жемчуга и драгоценных камней. У большей части шапок делались меховые околы или опушки, у других – меховые же заломы или отвороты, с одной и с двумя прорехами или петлями, к которым присаживались запоны, образцы, пуговицы и проч. У Бориса Федоровича были две шапки из червчатого скорлата с петлями и круживом, низанными в рясную: у одной на прорехе 6 жемчужных пуговиц, а над прорехой «запона кораблем с раковиною»; у другой образцы с бирюзой в золотых гнездах 1006 . Запона состояла иногда из одного драгоценного камня или Бурмицкого зерна, обведенных камнями же меньшей величины или обнизанных жемчугом. К запоне прикреплялось дорогое перо; напр. золотые перья с драгоценными камнями были нашиты на шапки царей Иоанна и Петра Алексеевичей; стальное перо с алмазами было вставлено в запану для царя Иоанна Алексеевич а 1007 . Названия шапок были следующие: каптур, клобук, кучма, мурмолка, науруз, столбунец, треух (см. эти слова), шапка горлатная и шапка черевья. Шапки горлатные делались вышиной с локоть, к верху шире, а к голове уже; они обшивались лисьим, куньим или собольим мехом от горл (душек), от чего получили и название горлатных; вершок их делался бархатный, парчевой или суконный, с одной или двумя кистями из шелка, серебра, золота или жемчуга. У шапки Бориса Федоровича был «вершок шапошной оксамичен золотом да серебром, по оксамиченью сажен жемчугом; у него 2 кисти: кисть золота да другая серебряна», с жемчужным зерном вместо ворворки. У него же 6 шапок горлатных черных 1008 . |
| Б Багрец. См. Сукно. Байберек, бамберек, банберек Байберек, бамберек, банберек – ткань из крученого шелка, гладкая или с золотыми и серебряными узорами 42 ; по описям: Бухарская, Китайская, Турецкая. Название этой ткани происходит от Греческого βαμβχηρος. Около половины XVII столетия аршин Турецкого байберека ценился в 30 алтын 43 . Из байберека шились: кафтаны, ферези, чюги, телогреи, верхи на рукавах 44 . – Байберековый сделанный или сшитый из байберека. «Верхней кафтан байберековой маковой, золотной холодной» 45 . Байдана, бадана Байдана, бадана – (Араб. бадан и бадана lorica curta acbrevis, по Арабско-Латин. словарю Г. В. Фрейтага, 1830 г.) доспех в виде рубахи, из плоских довольно крупных колец, длиной до колен, с рукавами до локтей и ниже. Если этот доспех был в длину немного ниже пояса и с рукавами выше локтей, то назывался полубайданою, полубоданьем 46 . «Бадана Мисюрская с сеченым колцом, с мишенью, без ожерелья; ворот и рукава и по подолу пушена в три ряда медью золоченой» 47 . – «Полубайдана, на ней три мишени медные, посеребрены» 48 . Банделер. См. Берендейка. Бармица. См. Шелом. Бармы, барма Бармы, редко барма, драгоценное, украшенное священными изображениями, широкое оплечье 49 , которое, до времен Петра Великого, возлагали на себя русские государи при венчании на царство и при других торжественных случаях. Как принадлежность княжеского и царского сана, бармы, вместе с золотой шапкой и такой же цепью с крестом, были преемственным наследием великих князей и царей русских. Великий князь Иоанн Данилович Калита (1328 г.) завещал сыну своему Иоанну «коц великий з бармами», а другому сыну Андрею «скорлатное портище сажено з бармами» 50 ; сын Калиты Иоанн (1356) завещал также сыну своему Дмитрию бармы 51 . Тоже находим и в последующих завещаниях великих князей: Димитрия Иоанновича (1389 г.) 52 , Василия Дмитриевича (1423 и 1424 г.) 53 , Василия Васильевича (1462 г.) 54 . В 1498 г. великий князь Иоанн III Васильевич, благословляя внука своего Дмитрия Иоанновича «при себе и после себя великим княжеством», в Успенском соборе возложил на него шапку Мономахову и бармы 55 , которые, по устранении Дмитрия от престола, сделались достоянием другого сына Иоанна Василия Иоанновича (1502 г.) 56 ; а сын последнего Иоанн IV Васильевич, в 1547 г., торжественно «венчан бысть прародителя его венчанием царя великаго князя Владимира Мономаха животворящим крестом и царским венцем и диадемою, еже древле тем животворящим крестом и венцем царским и диадемою венчан бысть на царство Русское прародитель его князь великий Владимир» 57 . |
| Глава XIII. Восток: Палестина и Сирия Житие Иерусалимских мучеников. – Ж. Саввинских мучеников. – Ж. Стефана Савваита. – Ж. Вакха Младого. – Ж. Иоанна Дамаскина . – Ж. Илии. – Ж. Феодора Едесского. Характерным признаком агиографии Востока, как и следовало ожидать, является при некоторой картинности изложения известная доза фантастичности рассказа, чувствуется иногда сказочность хотя бы и на исторической основе. Но если бы мы и сказали, что так могло быть, то это еще не основание к выводу, что так и было на самом деле: ab posse ad esse consequentia non valet. Непосредственные очевидцы события рассказывают просто, без всякой риторики, и последовательно, как событие совершалось в его временной преемственности; они как бы фотографируют момент и, надо ли говорить? – удовлетворяют историка вполне. Из всех печальных повестей, какие когда либо были написаны византийцами, ни одна не блещет такою трезвою отчетливостью за исключением рассказа Стефана о Саввинских мучениках. Но не очевидцы событий и подвигов святых, как естественно не располагавшие наличностью биографического материала, уже прибегают к искусственной форме и заполняют содержание рассказа уже искусственными средствами. Мученичество иерусалимских мучеников 724 г., к которому мы сейчас переходим, заслуживает внимания не только по своим историко-топографическим подробностям, но и вообще как памятник литературный: оно сохранилось в двух редакциях, независимых и довольно отличных друг от друга. «Нет сомнения, говорит Пападопуло-Керамевс (стр. VI), что в обоих текстах речь идет об одном и том же событии по двум разным иерусалимским преданиям». Для большей наглядности представим сущность памятника в следующей табличке: I. 1) Из 70 архонтов, необозначенного происхождения, трое умерло, семеро сделалось ренегатами, заболело диссентериею и также умерло, так что мучеников осталось только 60. 1) Из 70 воинов, иконийских уроженцев, семеро сделалось ренегатами, которые были поражены смертью, так что мучеников осталось только 63. |
| Именем Симеона дивногорца ( 596 г.) надписывается стихира на землетрясение 26 окт., но оно было при Льве Исавре (716–741), след. надпись не верна. Предполагают 204 , что он прежде составил сие песнопение на подобный случай. Это возможно, ибо Антиохияне раз подвергалась землетрясениям. Ему приписываются стихиры великомуч. Димитрию 26 окт., ныне замененные другими в печатных минеях. Другие известные древнейшие писатели стихир суть: Феодор сикеот ( 622), Софроний, патриарх иерусалимский ( 644 г. по Р. Хр.), Георгий Сиракузский ( 669), далее Андрей иерусалимский ( 713), патриарх Герман ( 740) 205 . Может быть, есть в минеях стихиры и древнейшие – неизвестных нам писателей, так как многияиз стихир не имеют надписей; но так как многие стихиры носят имена писателей VIII-X веков, так как и прочие стихиры безымянные подобны им, так как в VIII-X веках все вообще песнопения слагались вновь и многие службы написаны святым позднейшим (VIII-X в.), или таким, коим в древности не было празднования, так как в рукописных минеях греческих над стихирами, не надписанными в печатных минеях, открываются более и более имена писателей VIII-X веков; то естественно заключать, что от V-VII веков в наших минеях сохранилась ничтожная доля сих песнопений. Достойна внимания статья или сочинение епископа Порфирия Успенского (Труды Киев. Академии 1878 г. Т. I и II). К стихирарным пиитам, кроме вышеупомянутых, он относит Иоанна Дамаскина VIII века, Илию патриарха Иерусалимского, современника 7 вселенского собора 787 г., современника обоих Косму Маюмского, Стефана Савваита VIII века, Сергия святоградца, иерусалимского инока и исповедника при Феофиле иконоборце (829–841); все это иерусалимские. В Антиохийск. патриархате приводит Симеона Дивногорца V в., в Константинопол. патриархате в Малой Азии, кроме Феодора Синеота, еще Феофана исповедника , митрополита никейского, ок. 847 г., Игнатия, митрополита никейского, ок. 860 г., Георгия, еп. никомидийского, Ефрема, епископа города Карии IX в., современника Фотия, Василия Пагуриота монаха и архиепископа кесарийского, современника Константина Багрянородного в половине X века, и других более поздних, в Фессалии Анатолия, архиепископа Солунского, конца VIII века и других позднейших, на острове Корфу Арсения, современника Фотия IX века, на о. Сицилии Георгия, епископа Сиракузского VII века, в Константинополе патриархов, кроме Анатолия и Германа, еще Тарасия VIII в., Мефодия и Фотия IX века, Касию или Икасию IX в. Некоторых же известных етихирарных пиитов, как Студитов Николая, Климента и Феостирикта, опускает, ибо нет стихир их в Ватопедских стихирарях; упоминает еще древних пиитов: Византия, Андрея Пирра, Вавилу, студита Киприана. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Онуфрий Катромский, прп. - житие Прп. Онуфрий Катромский † до XVI века, память 3-я Неделя по Пятидесятнице В истории Российской иерархии (ч.IV, стр.352), списке Вологодских святых митрополита Евгения (Вологод.Епар.Вед.1864г. и описании Семигородной пустыни и упраздненного Катромскаго монастыря, Савваитова, сказано, что монастырь этот основан преподобным Онуфрием, коего и мощи там почивают под спудом, но когда преподобный жил и скончался, неизвестно. Из дошедших до нас письменных памятников видно, что Катромский монастырь существовал уже в начале XVI столетия, и что в 1532 году, когда князем Иваном Даниловичем Пенковым дано было монастырю 19 деревень и починков, преподобного основателя уже не было в живых. Кроме этого о преподобном Онуфрии не сохранилось никаких других известий, хотя место погребения его, гробовая плита, всегда было известно, память благоговейно почиталась в обители и имя его внесено было в святцы. Причиною того, без всякаго сомнения, были пожары в монастыре, от которых не уцелели даже несудимыя и жалованныя на земли граматы так, что в 1569 году игумен Варлаам вынужден был у царя Иоанна Васильевича испросить новыя. Так как Каменный монастырь, стоявший в XV веке на высоте совершенства иноческой жизни, был как бы колыбелью подвижников и разсадником основателей монастырей, да других монастырей еще и не было тогда в близи, то вероятно, что и преподобный Онуфрий, подобно многим другим святым, был его пострижеником и впоследствии вышел из него в непроходимую пустыню, на берега Катромскаго озера, избегая многолюдства своей обители, теснившейся на малом островке. В 1764 году монастырь был закрыт и церкви обращены в безприходныя с белым священником и причетниками; но когда оне в 1803 году Апреля 23 числа сгорели, то уже и не были возобновлены, и место бывшаго монастыря совершенно запустело. Прошло около 30 лет, когда память не только о монастыре давно уже закрытом, но и о сгоревших церквах готова была изгладиться между окрестными жителями, как вдруг забытая всеми уединенная могила преподобнаго основателя обители начала отовсюду привлекать к себе поклонников целыми тысячами, имя преподобнаго Онуфрия стало переходить из уст в уста и надгробная плита его сделалась источником исцелений. |
|
|
