3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Во Иисусе Христе было не нравственное только и духовное единение Божества с человечеством, не воздействие только или особое влияние Божественной природы на человеческую, чему примеры мы видим в пророках, апостолах и других мужах, а единение в особенном смысле, в вочеловечении Божества, в существенном единении Божественного естества с человечеством, с телом и душой человека. Христос евангельский был воплотившийся Бог в полном смысле этого слова; Его Божество в Нём было неотделимо от человечества; в Нём обитала вся полнота Божества ( 1Тим.3:16 ; Кол.2:9 ). Он был Творцом всего видимого и невидимого ( Ин.1:3,10 ; IKop.8:6 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2,10 ), единым Учителем ( Мф.23:8 ), единым Спасителем всех ( Деян.4:12 ; 1Тим.2:5–6 ) и Основателем спасения ( 1Кор.3:1 ). Он повелевал природой, утишал бурю ( Мк.4:37–39 ), изгонял бесов ( Мф.8:16 ; Мк.1:14,7:29,16:9 ; Деян.10:38 ), воскрешал мёртвых ( Ин.11:43–44 ; Мк.5:36–42 ; Лк.7:12–15 ). Такие дела мог творить только воплотившийся Бог, Которого апостол Иоанн в Откровении называет Альфой и Омегой, началом и концом, первым и последним ( Откр.1:17,2:8,22:13 ). В виду таких свойств Христа Спасителя, описанного в Евангелии, смешивать Его с обыкновенным, хотя бы и облагодатствованным человеком могут только те, кто или вовсе не знает св. Писания, или не верует ему в учении о Христе Спасителе, как Богочеловеке. 3) Подтверждение мысли, что Христос был обыкновенным человеком, посланником Божиим, подобным пророкам и апостолам, хлысты видят ещё в следующих словах из Евангелия: младенец Иисус возрастал, укреплялся духом и исполнялся премудрости, и благодать Божия была та Нём ( Лк.2:40 ). Хлыстам на это нужно заметить, что в указанных словах Евангелия говорится о телесном возрасте Христа, как человека, и о развитии до той степени Его человеческих способностей, чтобы через них в полной мере могло проявляться Божеское естество Христа, Которое воплотилось в человечестве. Христос Спаситель никогда не был обыкновенным человеком. Христос был воплотившимся Сыном Божиим ещё при самом зачатии, при словах архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии: ты обрела благодать у Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

93.  Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти… Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу… Пребудет оно [сердце — Ред.] во все дни в страхе Господнем (Притч. 14. 27; 8. 13; 23. 17). 94.  Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно на земле семя его (Пс. 111. 1–2). 95.  Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий путями Его (Пс. 127. 1). 96.  Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Бойтесь Господа, [ все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его (Пс. 33. 8, 10). 97. Слово 49. 98.  Утверди слово Твое рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою… Трепещет от страха плоть Моя (Пс. 118. 38, 120). 99. Ис. 11. 2–3. 100. Мф. 5. 22, 25, 26, 29. 101. Мф. 6. 15. 102. Лк. 12. 16–20. 103.  И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10. 28). 104.  Ей, говорю вам, того бойтесь (Лк. 12. 5). 105. Ср.: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк. 12. 35–37). 106.  Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13. 37). 107.  Объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои… дыбом стали волосы на мне (Иов. 4. 14–15). 108. 2 Пет. 3. 10. Откр. 6. 14. 109. 1 Сол. 4. 16. Ин. 5. 28. 110. Преподобный Нил Сорский. Слово 7. 111. 1 Кор. 4. 4. 112. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания». 113. Слово 1. 114. Пс. 110. 10. 115.  Теперь Я знаю, что боишься ты Бога (Быт. 22. 12). 116. Ср.: Общник я всем боящимся Тебя (Пс. 118. 63). 117. Алфавитный патерик. 118. Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. 39. 119.  И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10. 38). 120. Сар. 35. 121. Гал. 5. 24. 122.  Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18. 10). 123.  В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4. 18).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=715...

В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189).

http://pravenc.ru/text/674968.html

В книге «О терпении», изъясняя сказанное у Исаии, пишет: «Господь Бог сил изыдет, и сокрушит рать, воздвигнет рвение, и возопиет на враги Своя с крепостию. Молчах, еда и всегда умолчу ( Ис.42:13–14 )? Кто же это говорит, что прежде молчал, – но не всегда будет молчать? Конечно, Тот, Кто яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его был безгласен, тако не отверзает уст Своих... ( Ис.53:7–8 ). Он молчал, когда страдал; но не будет молчать во время отмщения. Это Бог наш» 406 . В послании к Юбаяну писал: «Если бы можно было у еретиков креститься, то можно было бы получить и отпущение грехов. Если кто получил отпущение грехов, то и освятился и стал храмом Божиим. Если освятился, если стал храмом Бога: то спрашиваю: – какого Бога? Творца? Не мог, потому что не уверовал в Него. – Христа? Тот не мог быть и Его храмом, кто не признал Христа Богом. – Духа Святого? Но поскольку сии три едино суть ( 1Ин.5:7 ): то как Дух Святой может быть милостив к тому, кто враг или Сына, или Отца» 407 ? В отдельной книге Свидетельств о Божестве Иисуса Христа, у святого Киприана приводятся из ветхозаветного Писания: ( Быт.35:1 ; Ис.45:14–16, 40:3–5 ; Вар.3:35 ; Зах.10:11–12 ; Ос.11:9–10 ; Пс.44:7–8, 65:11, 67:3, 81:1, 2, 5–7 ; и из новозаветного Писания: Ин.1:1, 20:27–29 ; Рим.9:3–5 ; Откр.21:6–7 ; Ин.10:34 ; Мф.1:23 ) 408 . Переходим к рассмотрению свидетельств о Божестве Иисуса Христа в учении предстоятеля Александрийской Церкви, Святого Дионисия Учение Дионисия особенно важно для нас потому, что при рассмотрении его мы можем открыть свидетельство о неизменном в Православной Церкви исповедании Иисуса Христа Богом по естеству, Сыном Божиим, единосущным Отцу, и о строгой бдительности предстоятелей Церкви в охранении сего исповедания от всяких нововведений. И сам св. Дионисий вооружался словом и писанием против отступлений от сего исповедания, открывшихся в лжеучении Савелия, который отвергал Божескую личность Иисуса Христа, сливая понятия о Лицах Святой Троицы и во едином Боге, не исповедуя троичности Лиц (именно против сего отступления писал св. Дионисий послание к Евфранору и Аммонию в Пентаполь). Но, противопоставляя отступникам православное учение о различии Лица Сына Божия от Лица Отца, он употреблял выражения не довольно осторожные, и в изъяснении сего учения – сравнения не довольно приличные. Немедленно его выражения были замечены другими предстоятелями Церквей, так, что св. Дионисий должен был оправдываться и устранить сомнение о его согласии с преданным святыми апостолами и хранимым святою Церковью исповеданием Иисуса Христа Сыном Божиим, единосущным Отцу 409 . В защиту себя св. Дионисий писал изъяснение своих выражений, которые казались сомнительными, и представил в своё учение в выражениях более определённых и несомнительных.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха — этот стих можно рассматривать как притчу. Несмотря на важность роли друга жениха на свадьбе, он с радостью уступает место жениху, потому что в этом и есть осуществление его миссии. Иоанн Креститель вряд ли мог не знать, что в ВЗ Израиль именуется невестой Бога (Ис 62:4–5; Иер 2:2; 3:20; Иез 16:8; 23:4; Ос 2:19–20). В НЗ невестой Христа называется Церковь (2 Кор 11:2; Еф 5:25–27,31–32; Откр 21:2; 22:17). Креститель указывает таким образом, что не он, а Иисус — глава нового Израиля. Евангелист мог заимствовать метафору из синоптического предания, см. Мк 2:19–20 и параллели. Если же очищение, о котором сказано в ст. 25, представляет собой отсылку к чуду в Кане Галилейской (2:1–11), смысл “свадебной” метафоры может быть и другим. Но идет ли здесь речь о том, кто является главой Израиля, или о том, кто осуществляет истинное очищение, мысль о приоритете Иисуса над Иоанном остается неизменной. Друг жениха — по-гречески это словосочетание не является этнографическим термином, но стоящее за ним евр. soseb€n обозначает совершенно определенную роль шафера, или дружки жениха в свадебной церемонии. По-видимому, в Иудее был обычай, сог­ласно которому два дружки представляли каждый одну из породняющихся семей, ср. 1 Мак 9:39. Стоящий и внимающий — вообще Иоанн иногда употребляет глагол ‘стоять’ там, где он не кажется необходимым (1:35; 6:22; 12:29), но здесь он явно нагружен: поскольку ‘слушать’ означает также ‘слушаться’, ‘пови­но­ваться’, стоящий может быть характеристикой отношения слуги к повелителю. Но если под ‘слушать’ имеется в виду прислушиваться, когда раздастся возглас приближающегося жениха или скорее когда начнется разговор жениха с невестой, словосочетание стоящий и внимающий означает напряженное ожидание. Радостью радуется — по-гречески необычно, но возможно, особенно если за образец берется язык перевода Семидесяти, в котором буквально отражается еврейский абсолютный инфинитив как способ усилить значение глагола с помощью повтора; поэтому здесь нет необходимости предполагать перевод с арамейского. Радость моя исполнилась — одно из характернейших выражений у Иоанна, ср. 15:11; 16:24; 17:13 и 1 Ин 1:4; 2 Ин 12.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

«Но страдал добровольно и не открывал уст своих». Здесь пророк Исаия впервые с такой определенностью говорит о добровольном характере искупительных страданий Мессии, в чем и заключалась их спасающая сила. Правда, намеки на это попадались у него и раньше, например, в том месте, где он, описывая кроткий образ Отрока Господня, говорит о нем, что «Он не возопиет и не возвысит голоса и не даст услышать Его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» ( Ис.42:2–3 ); или еще более прикровенно в другом месте: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился» ( Ис.50:5 ). Но не говоря уже о том, что смысл этих текстов довольно прикровенен, они больше говорят или об общем характере учения и жизни Мессии, или об Его полном послушании воле Небесного Отца. В рассматриваемом же нами месте ясно и определенно говорится, что страдания Мессии имели не один пассивный, но активный характер, были не только покорным подчинением чужой воле, но вместе с тем и живым изъявлением Его собственной воли, актом высочайшего личного самопожертвования. Вторая половина этого стиха – «как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих» – является прекрасной иллюстрацией к только что высказанной мысли – о добровольном характере и безмолвном перенесении Мессией всех ужасных и совершено незаслуженных Им страданий. Самый образ взят пророком из обихода повседневной жизни; но и он, по-видимому, не лишен прообразовательного характера, так как и он намекает или на пасхального агнца, или на жертвенного агнца, которого перед закланием обыкновенно связывали, причем он все это переносил терпеливо и кротко. И та и другая жертва имела прообразовательное значение по отношению к великой Голгофской жертве ( 1Кор.5:7 ; Ин.1:29 ; Откр.5:6, 12 ). Данный образ почти буквально встречается еще раз у пророка Иеремии ( Иер.11:19 ): «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание». Относительно исполнения пророчеств этого стиха, почти все комментаторы согласны видеть в нем удивительно точную картину того поругания и глумления над Невинным Страдальцем, которое Он безропотно и терпеливо переносил во время пристрастного первосвященнического суда над Ним ( Мф.26:62–63, 67–68 ; Мф.27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10 ). Этот же трогательный момент отмечен и у Апостола Петра в следующих словах: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» ( 1Пет.2:23 ). У самого же пророка Исаии ближайшей параллелью к этому стиху является уже известное нам место: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». ( Ис.50:6 ). Наконец, нельзя умолчать и о том, что именно это место из пророка Исаии послужило благодарной темой для огласительной речи апостола Филиппа, обращенной им к вельможе эфиопской царицы – Кондакии и закончившейся крещением последнего ( Деян.8:28–35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Важность принятия в расчет времени написания той или иной книги при исследовании Свящ. Писания с различных точек зрения (отличных от вышеприведенных мною) вскрывают такие великие толкователи Библии, как святые Василий Великий 122 , Иоанн Златоуст 123 и другие. По краткости места не могу привести их духовных и глубоко богословских наставлений. 6. Место. Знание места, где происходили те или иные события или разговоры, имеет такое же значение, как и знание времени в предыдущем случае. Это видно даже на мелочах. Кто не знает священной географии, тот никогда не поймет таких, например, выражений Христа, как: «Вот, мы восходим (αναβαινομεν) в Иерусалим» (Мф. 20, 18). Или когда Его звали в Иерусалим на праздник: «Вы взойдите 124 (αναβητε) на праздник сей, а Я еще не взойду 124 (αναβαινω) на сей праздник… Сие сказав им, остался в Галилее» (Ин. 7, 8–9). Выражения станут вполне понятными, когда мы посмотрим на карту: Галилея лежит ниже гористой Иудеи. Еще пример из известной притчи о мытаре и фарисее: «Два человека вошли в храм помолиться» — по-гречески все тот же глагол ανεβησαν — буквально «взошли», поднялись, потому что храм Иерусалимский стоял на горе. 7. Род произведения. Для толкователя небезразлично, какой характер носит та или иная священная книга: историческая, поэтическая, пророческая ли она и проч. Ибо иное значение и смысл имеют слова у священного автора, пишущего историю каких-либо событий, именно — звучат они у него просто и естественно (Лк. 2, 1–7; Деян. 27, 1 след.); по-иному употребляет их поэт, именно — образно и изысканно (Пс. 18, 2–7; вся Песнь Песней); по-иному строит свою речь пророк, вливая в свои слова огонь ревности, скорби, обличения, воодушевления (Ис. 28, 1; 29, 1; Иер. 9, 1–2; 51, 13; Откр. 22, 17–21), и еще по-иному — писатель-моралист или догматист, излагающий свои мысли точно и определенно (Ин. 1, 1-17; Рим. 12,1-21). Благоразумие и рассудительность помогут и научат каждого, как применить все это в надлежащих случаях. 8. Лица, к которым обращены книги. Положение, звание, образование, степень духовного развития, близость к автору, пол, возраст, национальность адресата и прочее — все это должно влиять и влияло на написание священных книг и на форму выражения мыслей (1 Кор. 3, 1–2; Евр. 5, 11). Посему в обстоятельных толковательных трудах подробно разбираются данные о тех лицах, к коим направлены послания 125

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=520...

игорь ковалев 1 июля 2020, 21:29 Евгения.,,все, рожденные в традиционно мусульманских территориях,пойдут в вечную муку? " " Да.А также аборигены Амазонки и другие,которые даже не слышали о Христе.,,Иисус отвечал:истинно,истинно...,если кто не родится от воды и Духа,не может войти в Царствие Божие. " " (Иоан.3:5) Господь по предвидению знает кто воспользуется возможностью спасения,а кто нет.Поэтому по милосердию своему не даёт им шанса,чтобы они отвергнув его не получили большего осуждения. ,,...а который не знал,и сделал достойное наказания,бит будет меньше. " " (Лк. 12:47) Ещё есть свидетельства о спасении только в Церкви:,,Кто не будет есть Плоть Мою и пить Кровь Мою... " " (о Причащении).,,Кому отпустите на земле... " " (об исповеди) Николай 1 июля 2020, 18:25 //все, рожденные в традиционно мусульманских территориях, пойдут в вечную муку?//не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3,36). Если свидетельство Иоанна вас не убеждает, то что мы, немощные, можем вам предложить новое? Евгения 1 июля 2020, 16:29 Значение имен двенадцати патриархов (Откр.7:5): Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; Иуда переводится словом исповедание, которым отличаются спасающиеся исповеданием Христа, происшедшего от Иуды. Из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; Рувим значит сын видения; этим означаются те, кто сердечною чистотою приобрел духовное видение. Из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; Гад – искушение. Им знаменуются получившие славу за перенесение искушений, подобно Иову./Игорь, я читаю по смыслу и аналогии. Иов точно не был членом Церкви. Также указывается и на других сынов, отличных от сынов колена Иудина, спасающихся исповеданием Христа. Евгения 1 июля 2020, 16:13 игорь ковалев (1 июля 2020, 13:09): " спастись может только член Церкви " . Игорь, все, рожденные в традиционно мусульманских территориях, пойдут в вечную муку? игорь ковалев 1 июля 2020, 13:09 Евгения.,,откуда известно,что протестанты не спасутся?Свт. Андрей Кесарийский толкует,что спасутся и те,кто даже не член Церкви. " "/,,Из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; Рувим значит сын видения; этим означаются те,кто сердечною чистотою приобрел духовное видение. " " -Откуда вы взяли,что это не члены Церкви?Сердечная чистота-это плод Св.Духа.По духовным законам не может иметь этот плод человек,находящийся в смертном грехе-ереси.Писание говорит:,,еретик ...самоосужден " " ,,,Кто не послушает Церкви будет тебе как язычник и мытарь. " " Очевидно же,что Писание говорит однозначно-спастись может только член Церкви.

http://pravoslavie.ru/131999.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010