Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать ( Притч.6:8–9 ). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» ( Притч.25:13 ). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» ( Притч.26:1 ). Жатва в символическом смысле . Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям ( Иов.4:8; 13:26 ; Притч.22:8 ; Ос.8:7 ; Агг. 1:6 ; Ин.4:37 ; Рим.1:13 ; 1Кор.9:11 ; 2Кор.9:6, 10 ; Гал.6:7–8, 9 ). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости ( Ос.10:12 ), о возделывании нечестия и жатве беззакония ( Ос.10:13 ), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» ( Ам.9:13 ), когда «жатва праведности... наступает через Иисуса Христа» ( Флп.1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:18 ). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило ( Иоил.3:13 ), отделение и сжигание плевел ( Мф.13:30 ), сжигаемая или уносимая ветром мякина ( Пс.1:4 34:5 Мф.3:12 ) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда ( Откр.14:17–20 ). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда ( Ос.6:11 ). Сбор урожая зерна в Мк.4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом ( Откр.14:14–16 ) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр.14:1–5 , но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Их постигнет С., по сравнению с к-рым С. над Содомом и Гоморрой – ничто (10. 23 сл.): они будут осуждены на геенну (23, 33). Эти грозные поучения выявляют главный критерий С. Божия – отношение людей к Евангелию. Точно так же зачтется и отношение к ближнему: по Закону Моисея каждый убийца подлежит С. ч-ческому. По Закону Евангельскому ч-к за гораздо меньшее будет подлежать геенне ( Мф 5, 21 сл.). Придется ответить за каждую клевету (12, 36). Люди будут судимы такою же мерою, какой сами мерят (7, 1–5). На этом всеобщем С., где Сын Ч-ческий будет Поборником справедливости (25, 32–46), одни пойдут в Божие, а другие – на вечные муки, смотря по тому, любили ли они своего ближнего или же были к нему равнодушны. Одно преступление, больше чем все другие, призывает на себя осуждение Божие. В этом преступлении неверие ч-ческое доходит до предела зла в видимости законного С. – в суде процесс) и осуждении на смерть Иисуса ( Мк 14, 63 п; см Лк 24. 20 ; Деян 13, 28 ). Во время этого неправого С. Иисус предался Судии Праведному ( 1Петр 2, 23 ). И Бог- Отец, воскресив Иисуса, восстановил Его в Его правах. Но исполнение этого неправого приговора вызвало в ответ приговор Божий над виновным ч-ством. Знаменательно, что обстановка смерти Иисуса в Евангелии от Мф. совпадает с традиционной обстановкой С. в эсхатологии ВЗ ( Мф 27, 45, 51 слл). Итак, смерть Иисуса есть момент С. над миром. История до последнего Дня будет выражать этот приговор все яснее. По свидетельству Самого Иисуса, этот приговор постигнет сперва «находящихся в Иудее», первых виновных (24, 15 слл п). Но это будет лишь предвестием и знамением, возвещающим Конечное Пришествие Ч-ческого, Судии последнего Дня (24, 29 слл). Он, обреченный на Страсти, жертва грехов мира, изречет тогда против греховного мира неопровержимый приговор. 1 . Начиная от Деяний Ап. и кончая Откр. Ин., все свидетели апостольской проповеди отводят существенное место возвещению Суда, к-рое призывает к Бог установил чтобы праведно судить вселенную, через Христа, К-рого Он воскресил из мертвых ( Деян 17, 31 ; см 24, 25: 1Петр 4, 5 ; Евр 6, 2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Литургия верных начинается «лобзанием мира». Этот обряд заключается в следующем. Предстоятель произносит: «Мир Господа да будет всегда с вами». Народ отвечает: «И со духом твоим». Хор поет антифон, сложенный на основе слов Спасителя из Евангелия от Иоанна ( Ин.14:27 и Ин.13:34 ). Предстоятель же целует сослужащих ему и всех помогающих в алтаре, приветствуя словами «Мир тебе и церкви». Приветствуют друг друга и священноцерковнослужители по чину: старшие – младших. Преподание мира заканчивается молитвой предстоятеля. Затем поется Символ веры . В это время диакон подходит к престолу, развертывает антиминс и, приняв благословение, идет в приалтарное помещение, где принимаются приношения верующих, чтобы совершить здесь проскомидию. Проскомидия заключается в том, что, стоя у жертвенника (mensa oblationis), диакон осеняет себя крестным знамением, произнося слова Апокалипсиса «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца» ( Откр.19:9 ). Сделав копием знак креста над хлебом, он произносит: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ). Потом, вырезав из хлеба часть кубической формы, надрезает ее крестообразно, произнося; «Агнец, Который был заклан и соделал нас царями и священниками Богу нашему» ( Откр.5:12, 10 ). Агнец полагается на дискосе. Диакон вливает в чашу вино, смешанное с водой, произнося: «Из ребра Его истекла кровь и вода. Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца» ( Ин.19:34 ; Откр.21:9 ). Потом он ставит на дискос звездицу, а сам дискос – на чашу, и все это закрывает воздухом, говоря: «Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнцами жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» ( Откр.19:6–8 ). По совершении проскомисания совершается перенесение приготовленных Даров на престол, соответствующее великому входу восточной православной литургии. Хор поет «Да молчит всякая плоть человеча». Диакон несет Дары к престолу, а иподиакон (или пономарь) – блюдо с хлебами, составляющими приношения верующих. Диакон ставит чашу на правой стороне антиминса, снимает воздух и, сняв с чаши дискос, поставляет его в левой части антиминса. Потом берет у иподиакона блюдо с хлебами, принесенными верующими, и поставляет его сбоку от антиминса (частицы из этих хлебов не вынимаются). Предстоятель кадит Дары и омывает руки. Далее следует чтение диптихов. Диакон, стоя на амвоне, поминает ветхозаветных праотцев и патриархов, пророков, затем – Божию Матерь, Предтечу, апостолов, учителей, святителей, мучеников, праведников и переходит к поминовению живых членов Церкви, начиная со Святейшего Патриарха и правящего епископа. Чтение диптихов заканчивается тайной молитвой предстоятеля, которую он читает, возложив руки над принесенными хлебами. (Сослужащие священники также возлагают правую руку.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

О Себе Самом Иисус Христос учил как о лице, на котором и чрез которого были исполнены все ветхозаветные обетования и пророчества, т.е. как о Мессии или Христе. В первый раз Иисус Христос прямо указал на Себя, как на Мессию или Христа, в беседе с самарянкою ( Ин.4:25–26 ); затем в назаретской синагоге, прочитав несомненно мессианское место из книги пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ), Он прямо отнес его к Себе ( Лк.4:16–22 ). В другой раз, в Иерусалиме, обличая ожесточенное неверие иудеев в Него, Он употребил против них их же собственное оружие. «Испытайте писания, – сказал он им, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:39–47 ). И простой народ говорил об Иисусе Христе: «Это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ), «Он точно пророк», «Это – Христос» ( Ин.7:40, 41 ). После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос уже подробно, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял Апостолам сказанное о Нем во всем Писании ( Лк.24:27 ) и, следовательно, учил о Себе, как о предвозвещенном пророками. В частности, Иисус Христос учил о Себе, как об Искупителе падшего человечества, т.е. что согласно ветхозаветным пророчествам, Он должен пострадать и умереть в наказание за грехи людей, для примирения грешников с Богом, для дарования людям средств ко спасению и вечному блаженству. «Сын Человеческий не для того пришел на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ); кровь Его пролита за многих во оставление грехов ( Мф.26:28 ); Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ). В беседе с Никодимом И. Христос изложил это учение о Себе в следующих словах: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесу быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14, 15 ). Еще раньше Самого И. Христа учил о Нем, как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на И. Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29, 36 ). Впоследствии это учение согласно проповедовали все Апостолы, утверждая, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин.4:10 ), что поэтому кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ). См. еще 1Пет.1:2, 19, 2:21, 3:18, 5:1 . Рим.3:25, 5:9, 10:10, 16, 11:25, 27 . Еф.1:7, 2:13 . Кол.1:14, 20 . Евр.2;14, 9:12, 14:20, 26, 10:19, 13:12. 20 . Гал.3:13, 4:5 . Откр.1:5, 5:9, 7:14 . 2Кор.15:6 . 1Тим.1:15 . 2Тим.4:18 . Тит.3:5 . Самого Иисуса Христа Апостолы часто называли прямо Спасителем мира, Спасителем нашим, Спасителем всех людей ( 1Ин.4:14 . Иуд.1:25 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 18 . Еф.5:23 . Флп.3:20 . 1Тим.1:1, 2, 3, 4:10 . 2Тим.1:10 . Тит.1:3, 4, 2:10, 13, 3:4, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Прежде всего мы можем быть уверены, что Иисус, облекшись в плоть, не отрекся от божественности. Бог просто не может перестать быть Богом. Как говорит Писание, чтобы принять вид человека, Он должен был отказаться от внешнего облика Бога. Но от божественной славы Христос, конечно же, никогда не отрекался. Вспомните, как на горе преображения (еще до распятия), Иисус на короткое время позволил Своей славе проявиться, и она осветила всю гору ( Мф.17 ). Однако Иисусу пришлось скрыть Свою предземную славу, чтобы обитать среди смертных людей. Если бы Он этого не сделал, люди не могли бы на Него смотреть. С ними случилось бы то же, что с апостолом Иоанном, который через 50 лет после воскресения Христа увидел Его в славе и «пал к ногам Его, как мертвый» ( Откр.1:17 ), или с пророком Исаией, который, увидев в храме славу Христа, воскликнул: «...горе мне! погиб я!..» ( Ис.6:5 ; см. Ин.12:41 ). Во-вторых, уничижив Себя при воплощении, Иисус в некоторых случаях сознательно не пользовался некоторыми божественными качествами. Совсем отречься от каких-либо Своих качеств Он не мог, ведь тогда Он перестал бы быть Богом 317 . Но Он мог не пользоваться некоторыми из них, пока жил на земле (примерно с 4 г. до н. э. до 29 г. н. э.), среди немощных людей. Итак, Христос обычно не проявлял Свои божественные качества, но порой все же использовал их. В течение тех лет Своего общественного служения Он несколько раз демонстрировал такие божественные способности, как всеведение ( Ин.2:24; 16:30 ), вездесущность ( Ин.1:48 ) и всемогущество (свидетельством тому Его многочисленные чудеса – Ин.11 ). Таким образом, какие бы ограничения ни установил для Себя Христос, «уничижив Себя Самого» ( Фил.2:7 ), Он не утратил ни одного божественного качества и ни в коей мере не сделался меньше Бога. В таком случае возникает вопрос, почему Иисус не пользовался некоторыми Своими божественными качествами? Вероятно, потому, что Его целью было жить среди людей и разделять с ними их немощи. Он никогда не использовал Свою божественность ради Себя, но она, конечно же, славнейшим образом проявлялась в многочисленных чудесах, которые Он совершал ради других.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010