| Лазарь был еврей и фарисей, сын Симеона фарисея (Мф XXVI, 6), родом из Вифании. Господь часто в дни своей земной жизни заходил в дом Лазаря, которого с сестрами его Он любил и называл другом Своим (Ин XI, 3. 5. 11). Господь допустил его умереть, да прославится Сын Божий и да веруют Его ученики (Ин XI, 4. 15). Услышав о воскрешении Лазаря, иудейские первосвященники и старейшины говорили об Иисусе Христе: что сотворил!; яко человек сей много знамения творит. Аще оставим его тако, вси уверуют в него: и приидут римляне и возмут место и язык наш (Ин XI, 47-48). Архиерей Каиафа дал Синедриону совет, послуживший пророчеством о спасительной силе Крестной смерти Иисуса Христа: вы не весте ничесоже: ни помышляете, как уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет (Ин XI, 49-50). С того дня положили непременно убить Иисуса Христа, обнародовав повеление взять Его, где только увидят (Ин XI, 53). Воскресение Лазаря так озлобило книжников и первосвященников, что они решили убить не только Воскресителя, но и воскрешенного (Ин XII, 10). Лазарь удалился на остров Кипр, где впоследствии он поставлен был от апостолов епископом. Богоматерь даровала ему омофор, сделанный ее руками. Жил Лазарь по воскресении 30 лет и хранил строгое воздержание. Вторично преставился он на Кипре. В IX веке византийский император Лев Философ перенес мощи праведного Лазаря с Кипра в Константинополь. Православная Церковь, по окончании Четыредесятницы, вступая в неделю страданий и смерти Господа, начинает свои священные воспоминания Лазарева воскресения, послужившего началом решительного восстания иудейского совета для погибели Спасителя и даже Лазаря. Воскрешение Лазаря Церковь воспоминает с древних времен христианских. Отцы Церкви IV века св. Амфилохий, епископ иконийский, св. Иоан Златоуст, бл. Августин и другие оставили нам свои поучения, произнесенные ими в Лазареву субботу. «Сегодня , говорит св. Златоуст. Лазарь, воскрешенный из мертвых, уничтожил для нас многие и различные соблазны». В V веке св. Андрей Критский написал также беседу на четверодневного Лазаря и канон, ныне исполняемый Церковью. В VIII веке Косьма Маиумский и Иоанн Дамаскин написали также каноны на день Лазарева воскресения, сейчас исполняемые Церковью. В конце IX века император византийский Лев Философ перенес мощи св. праведного Лазаря с Кипра в Константинополь, составил на день воскресения его некоторые из священных песнопений, ныне употребляемых св. Церковью. |
| Сведения о почитании Н. в итало-греч. традиции относятся в основном к XI в., хотя канон в честь святого составил еще визант. гимнограф Георгий Сикелиот , работавший на о-ве Сицилия предположительно в VIII в. Храмы, освященные во имя Н. в Юж. Италии, упоминаются в документах XI-XII вв. из крупных лат. мон-рей Монте-Кассино и Кава-де-Тиррени. Так, в грамоте 1029 г. говорится о мон-ре святых Филиппа и Н. в Таранто (Syllabus Graecarum membranarum/Ed. F. Trinchera. Neapoli, 1865. P. 23-24). В 1054 г. визант. катепан Аргир даровал привилегии мон-рю Н. в Монополи (ныне ц. Сан-Никола-ин-Пинна) (Ibid. P. 53-55). В том же году упоминается ц. Н. «in portu Aspero», также находившаяся в Монополи (см.: Rescio P. La Cattedrale di Conversano. Soveria Mannelli, 2001. P. 15). В грамоте 1050 г. из архива аббатства Кава-де-Тиррени упоминается «церковь архимандрита» во имя Н., находившаяся в греч. монастыре Кир-Зосим (ныне сел. Черсозимо, пров. Потенца), к-рый, однако, был посвящен Пресв. Деве Марии (Codex diplomaticus Cavensis. Neapoli, 1888. T. 7. P. 122-123; см.: Visentin B. Fondazioni cavensi nell " Italia meridionale (sec. XI-XV). Battipaglia, 2012. P. 263-275). Особенно много храмов и мон-рей во имя Н. было построено после завоевания Юж. Италии норманнами в XI в. Так, в 1098-1099 гг. греч. мон. Иосиф при поддержке кн. Боэмунда Тарентского основал монастырь во имя Н. в Казоле близ Отранто, который впосл. стал важнейшим центром греч. культуры в Апулии. Обитель пришла в упадок после разорения турками в 1480 г. В Калабрии св. Киприан (XII-XIII вв.) основал мон-рь во имя Н. в Каламицци (не сохр.; ныне в черте г. Реджо-ди-Калабрия). Гробница свт. Николая Чудотворца в крипте базилики в Бари Гробница свт. Николая Чудотворца в крипте базилики в Бари Норманнские правители посвящали Н. и лат. храмы. Так, вскоре после завоевания Мессины (1061) гр. Рожер I построил церковь во имя Н. (Сан-Николо-аль-Арчивесковадо), в к-рой первоначально размещалась кафедра лат. архиепископа. По указанию кор. Рожера II была возведена ц. Сан-Николо-Регале в Мадзара-дель-Валло (пров. Трапани, Сицилия). В 1181 г. гр. Танкред (впосл. король Сицилии) основал бенедиктинский мон-рь во имя святых Н. и Катальда в Лечче. Среди основных иконографических свидетельств почитания Н. в Апулии - фрески ц. св. Марины в Муро-Леччесе, предположительно созданные в сер. XI в. (включают сцены жизни и чудес святого). Сцена помощи Н. 3 девушкам представлена в росписях пещерной ц. св. Маргариты в Моттоле (XII в.). Из ц. св. Маргариты в Бишелье происходит житийная икона Н., выполненная в визант. стиле в кон. XII-XIII в. (Провинциальная пинакотека в Бари) (см.: Milella Lovecchio M. S. Nicola nell " arte in Puglia tra XI e XIII secolo//San Nicola di Bari. 1987. P. 81-97). |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Последнее знамение Христово в Ин. есть Воскрешение Лазаря (Ин.11). В сознании евангелиста Иоанна это было событие, происшедшее в истории и имевшее последствие в истории. Оно было тем последним толчком, который побудил синедрион устранить Иисуса (ср. Ин.11:46—53). Не только гл. XI, повествующая о чуде, но и гл. XII стоит под знаком Лазаря. Вынуть Лазаря из истории значило бы разрушить все построение Иоанна. И тем не менее Православная Церковь видит в воскрешении Лазаря прообраз Воскресения Христова. Это вытекает и из слов церковных песнопений и из священных сроков Постной Триоди. В евангельском повествовании Воскрешение Лазаря отделено от Торжественного Входа не только Вифанским помазанием, но и пребыванием Иисуса в Ефраиме, продолжительность которого не следует преуменьшать (ср. Ин.11:54—57). В Триоди это пребывание как бы забывается и за Лазаревой субботой следует непосредственно Вербное воскресение. Мы увидим в свое время, что это литургическое толкование, несомненно, выражает ту связь, которая существовала и в сознании евангелиста между Воскрешением Лазаря и Воскресением Христовым. Но в построении Ин. Воскрешение Лазаря, как это тоже будет показано, имеет двоякую обращенность: оно предваряет то, что за ним следует — Страсти и Воскресение, но и заключает то, что ему предшествует. В беседе Господа с Марфой (Ин.11:21—27) как бы суммируется в основных чертах все учение гл. III-X. Это значит, что перемещение Воскрешение Лазаря в плоскость чистой истории было бы не меньшей ошибкой, чем совершенное пренебрежение историей в пользу одностороннего духовного толкования чуда. В Воскрешении Лазаря есть и то, и другое. Но и это чудо, как и чудо в Кане Галилейской, и еще больше чем оно, есть знамение. И только толкование его как знамения может приобщить нас к мысли евангелиста. То же должно быть сказано и о тех примерах, которые были приведены выше. Мы к ним вернемся в связи с толкованием Евангелия. Ясно одно: чисто историческое толкование фактического содержания Ин., во многих случаях совершенно обязательное, не может исчерпать заключенного в Ин. духовного смысла. К его раскрытию нас приводит толкование духовное — символическое или типологическое, — которое держится фактов для того, чтобы прозреть то, что стоит за фактом. Постараемся установить те случаи, когда это духовное толкование представляется обязательным. |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| Конечно, чудеса воскрешения значительнее и больше всех других чудес. Но если еще и можно в каком-то смысле перетолковать чудо воскрешения дочери Иаировой (ср. «дитя не умерло, но спит», Мк. 5и парал.), то остается в евангельской истории, кроме Воскрешения Лазаря, не допускающее перетолкования воскрешение Наинского отрока (Лк. 7:11—17). Он уже был мертв и несли его на погребение, когда процессию встретил Иисус. Не надо преувеличивать и политическое значение чуда. Оно его имело. Однако покушения иудеев на жизнь Иисуса регистрируются евангелистом очень рано: начиная с исцеления Иисусом больного у Овчей купели (ср.Ин.5:18). Все они имели место в Иерусалиме. И я, в связи с комментарием, неизбежно обращал на них внимание читателя. В Ин.11сл. речь идет или о формальном заседании Синедриона или о частичном совещании его влиятельных членов. Как бы то ни было, предметом совещания было Воскрешение Лазаря, но вопрос, поставленный на совещании, гласил: «...что нам делать, потому что этот человек много творит знамений?» (Ин.11:47). Речь шла о знамениях вообще. К ним прибавилось Воскрешение Лазаря, как последний толчок или последняя капля. Если бы не было более ранних знамений, то и Воскрешение Лазаря могло бы остаться без решающего влияния на течение событий. Все эти наблюдения, если и не снимают трудности, связанной с Воскрешением Лазаря, то во всяком случае значительно ее уменьшают. Но и этим еще не все сказано. Воскрешение Лазаря при всей исторической точности требовало, по мысли Иоанна, толкования не исторического, а духовного, в данном случае не только символического, но и типологического. Это толкование и дает евангелист. В каком же смысле Воскрешение Лазаря должно быть понимаемо как символ или прообраз? XI. 1—16 Повествование о Воскрешении Лазаря предваряется пространным введением, в котором идет речь о болезни Лазаря. Его сестра уведомляет о ней Господа. И на первое же известие Иисус ответил: «...болезнь эта не к смерти, но в Славу Божию, чтобы прославлен был Сын Божий чрез нее» (Ин.11:4). Он остается два дня на том месте, где Его застало известие (ст. 6). После того Он говорит ученикам о смерти Лазаря. Но слова Его «Лазарь, друг наш, уснул» (Ин.11:11) они понять не могут. Это все тот же метод недоразумения, который мы наблюдаем на всем протяжении Ин. Но и нечто большее. О дочери Иаировой Господь тоже сказал, по свидетельству всех трех синоптиков (ср. Мф. 9:24; Мк. 5:39; Лк. 8:52—53), что она не умерла, но спит. Это значит, что пред Божественным всемогуществом и любовию смерть не есть непроходимая грань. Сон есть образ смерти. Но для Бога и смерть есть сон. Фома зовет учеников идти в Иерусалим вместе с Иисусом: «...идем и мы, чтобы умереть с Ним» (Ин.11:16), — не с Лазарем, конечно, а с Иисусом. |
| Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из послания ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7-8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его ещё в III в . Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53-8,11). Это эпизод с женщиной, обвинённой в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на неё камень (Ин. 8, 7). Этот фрагмент текста не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до сер. V в. Характерно, что в тех позднейших средневековых евангельских рукописях, где этот сюжет появляется, он долго не обретает своего постоянного места: то помещается в самый конец Евангелия от Иоанна, то относится к Евангелию от Луки (после 21 главы) . Особенно знаменательно молчание тех церковных писателей, которые составляли полные комментарии ко всему тексту Евангелия от Иоанна – стих за стихом. В третьем веке своё незнакомство с этим рассказом демонстрирует Ориген (его «Толкование на Евангелие от Иоанна» положило начало церковным комментариям этого Евангелия). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Св. Иоанн Златоуст в конце IV столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, но об этом фрагменте он не сказал ничего. В начале пятого столетия этот текст остаётся неизвестен и св. Кириллу Александрийскому (его “Толкование на Евангелие от Иоанна” также 8 главу начинает лишь с 12-го стиха ). Блаж. Феофилакт Болгарский, составлявший в XI-м веке толкование на книги Нового Завета, также не коснулся этого евангельского сюжета. Русские издатели его творений вынуждены были сказать: «В издании творения блаж. Феофилакта 7-я глава оканчивается 51 стихом; затем 8-я глава начинается 52-м стихом седьмой главы и 12 стихом восьмой главы. Таким образом, не помещено сказание о женщине, взятой в прелюбодеянии. В славянском переводе поэтому сделано примечание: „Сему евангелию толкование не пишется“ . Кстати, в славянском «Остромировом Евангелии» (XI век) этот сюжет также отсутствует |
| Гуревич А. Я.Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М.: 1990. Книжные центры Древней Руси XI–XVII веков: Разные аспекты исследования. СПб.: 1991. Киселева М. С. Учение книжное: Текст и контекст древнерусской книжности. М.: 2000 (здесь интересная библиография). Традиции духовного образования в старообрядчестве: История, современность, перспективы. Ржев: 2003. Пс. 103, 23. Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник: Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Исторический иконографический очерк. СПб.: 1905. 2-е изд. М.: 2001. Он же. Иконография Богоматери. Т. 1. СПб.: 1914. Т. 2. Пг.: 1915. Репринт: М.: 1998. Ежедневное утреннее и вечернее правило, которое сегодня православные привыкли находить в Молитвослове, сложилось не так давно: ему всего около 300 лет. Августин (Гуляницкий), еп. По поводу издания «Учебного Октоиха» и «Учебного Часослова»//Труды Киевской Духовной Академии. Киев: 1888. 11. С. 75–103. Быт. 1, 1 – 2, 3. Октоих, сиречь Осмогласник, учебный, обдержай воскресную службу осми гласов. СПб., 1891. 1 Кор. 15, 14. Воскресные Евангелия суть следующие: 1-е: Мф. 28, 16–20. 2-е: Мк. 16, 1–8. 3-е: Мк. 16, 9–20. 4-е: Лк. 24, 1–12. 5-е: Лк. 24, 12–35. 6-е: Лк. 24, 36–53. 7-е: Ин. 20, 1–10. 8-е: Ин. 20, 11–18. 9-е: Ин. 20, 19–31. 10-е: Ин. 21, 1–14. 11-е: Ин. 21, 15–25. Более подробно о вычислении даты Пасхи см.: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. С. 597–611. См. например 3 июля: Минея июль. Ч. 1. М.: ИМП, 2011. Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2000. С. 513–516. 1 Кор. 15, 41. Иосиф Волоцкий, преподобный. Просветитель. Пер. с древнерусского Е. В. Кравец и Л. П. Медведевой. М.: 1993. С. 5–18, 21–36. Ин. 1, 1–17. Триодь постная. Ч. 2. М.: 2008. С. 189–215. Единый государственный экзамен в форме тестов для выпускников средней школы, проводимый в России с 2009 года. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. I. М.: 1958. С. 1017. |
| Список литературы Алмазов А. Тайная исповедь в православной восточной церкви: Опыт внешней истории: в 3 т. М.: Паломник, 1995. Т. 1. Общий устав совершения исповеди. 596 с. Белякова Е. В., Мошкова Л. В., Опарина Т. А. Кормчая книга: от рукописной традиции к печатному изданию. М. ; СПб.: Центр гуманитар. инициатив, 2017. 496 с. Волужков Д. В., Костромин К. А. К вопросу об отношении антилатинской полемики к церковному праву Древней Руси (XI–XII века)//Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2019. Вып. 1 (11). С. 44–56. DOI 10.24411/2618-9674-2019-10003. Гайденко П. И. Еще раз о суде над Лукой Жидятой (1055–1059 гг.)//Каптеревские чтения. Вып. 7. М.: Ин-т всеобщ. ист. РАН, 2009. С. 53–63. Гаиденко П. И. Княжеская расправа над иноками Василием и Феодором Печерскими (каноническо-правовая сторона совершившегося)//Христианское чтение. 2021. 2. С. 170–180. DOI 10.47132/1814-5574_2021_2_170. Дергачева И. В. Посмертная судьба и «иной мир» в древнерусской книжности. М.: Кругъ, 2003. 360 с. Добровольский Д. А. «Теория казней Божьих»: от Начального свода к Повести временных лет//Локальные исторические культуры и традиции историописания: сб. ст. М.: Ин-т всеобщ. ист. РАН, 2011. С. 144–154. Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв./сост. Я. Н. Щапов. М.: Наука, 1976. 240 c. Зюбанов Ю. А . Уголовный закон Древней Руси. М.: Проспект, 2016. 240 с. Каталог памятников древнерусской письменности XI–XIV вв. (рукописные книги). СПб.: Дмитрий Буланин, 2014. 944 с. Киево-Печерский патерик/подг. текста Л. А. Ольшевской, пер. Л. А. Дмитриева//Библиотека литературы Древней Руси: в 20 т. СПб.: Наука, 2016. Т. 4. XII век. С. 296–489. Колесов В. В. Творения бл. Кирилла Туровского: Притчи, слова, молитвы: исслед. и тексты. М.: Палея, 2009. 208 с. Кормчая (Номоканон): Отпечатана с подлинника Патриарха Иосифа. СПб.: Воскресение, 2004. 1481 с. Корогодина М. В. Кормчие книги XIV – первой половины XVII века: в 2 т. М. ; СПб.: Альянс-Архео, 2017. Т. 2. Описание редакций. 648 с. Костромин К. Проблема атрибуции «Слова Феодосия, игумена Печерского, о вере крестьянской и о латыньской»//Христианское чтение. 2011. 1. С. 6–97. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить АНТИДОР Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Антидор (греч. " анти " - вместо + " ди орон " - дар=вместодарие) - маленькие части просфоры , из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец . Раздаются после Литургии непричащавшимся мирянам, чтобы не оставить их без евхаристического участия в Литургии. По словам святителя Симеона Солунского : " Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их " . Обычай раздавать антидор возник, повидимому, в те времена, когда, с ослабением ревности, исчезла древняя традиция причащения всех присутствующих на Литургии. Вместо Святых Даров начали раздавать те хлебы, которые оставались от бескровной жертвы. Сначала это называли благословением (по-гречески - евлогиа), потому что эти хлебы, хотя и не освящались как Святые Дары призыванием Святаго Духа, но благословлялись и освящались уже тем, что были в числе предложения. Так как тут происходило смешение понятий (благословением - евлогиа - называлась и сама Божественная Вечеря), то раздавание хлебов стали называть антидореа, антидор. Первое свидетельство о раздавании частиц антидора не причащавшимся Святых Тайн относится к VII веку и содержится в правилах IX Камнетского Собора в Галлии . На Востоке упоминание об антидоре впервые появляется не ранее XI века. Древнейшим можно считать свидетельство " Изъяснения на литургию " Германа Константинопольского по списку XI века. Далее следует указать свидетельство Вальсамона XII века в 15-м ответе Александрийскому патриарху Марку. Согласно Номоканону , при недостаточности для антидора частиц просфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его приготовления просфору в честь Пресвятой Богородицы . Согласно указанию Кормчей , антидор не преподается неверным и находящимся под епитимиею . Использованные материалы Редакция текста от: 09.01.2009 00:53:04 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. " АНТИДОР " еще можно поискать: полнотекстовый поиск в Древе: Google в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru - в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google Powered by DrevoWiki based on Yii |
|
|
