| Вот Иоанн, любимый ученик Его, и брат – Иоанн, и мать этих учеников просят посадить одного из них по правую сторону, а другого по левую «во Царствии Его» и «славе Его» ( Мф.20:21 ; Мк.10:37 ); чувству симпатии, дружества и человеческой любви, которые, действительно, имел по человеческому естеству Иисус Христос к личности Иоанна, было так естественно ответить если не предупредительным вполне, то по крайней мере в чем-либо отвечающем просьбе, взыскующим и находящего любимого человека словом: однако это значило бы отдаться Иисусу Христу одним человеческим, хотя и священным чувствам, и забыть на сей раз правду Божию, суд Божий и волю Божию. А потому Иисус Христос и говорит просителям: «Не знаете, чего просите... дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим» ( Мф.20:22–23 ), т.е. Иисус Христос отвечает ученикам Своим и матери их, что просьба их неразумна и незаконна, ибо возносится на то, что принадлежит одному Богу – Его правосудию и Его воле. Вот Иуда, будущий предатель, находится среди избранных двенадцати учеников Иисуса Христа; Спаситель от начала знает, что Иуда предаст Его ( Ин.6:70–71 ). Человеческому чувству в Иисусе Христе так естестевенно было бы желать – по крайней мере, не видеть предателя в святом обществе Апостолов; зачем было отогревать змею на лоне Своем? Но это значило бы человеческой воле в Иисусе Христе возжелать того, что противно было воле Божией, которая определила, чтобы в числе избранных двенадцати учеников Христовых был и предатель – Иуда ( Ин.17:11–12 ); это значило бы – не нести креста Своего в том его виде, в котором Отец Небесный возложил на Сына Своего. Вот «лиси язвини имут, и птицы небесные гнезда: Сын же Человеческий не имать, где главу подклонити» ( Лк.9:58 ); и воля человеческая в Иисусе Христе покорна воле Божией, потому что так судил Отец Небесный, чтобы Сын Его «взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли... был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни» ( Ис.53:2–3 ). |
| Самое последнее место в списке занимает Иуда Искариот не только по отсутствию таких впечатлений, но и в виду его предательства и исчезновения из апостольской среды, на что евангелисты выразительно указывают своими дополнительными о нем замечаниями: κα παραδος ατν Мф.10:4 ς κα παρδωκεν ατν Мк. 3:19 , ς κα γνετο προδτης Лк. 6:16 . У Иоанна нет апостольского списка. Но в Ин.6:70–71 предполагается избрание Двенадцати апостолов (οκ γ μς τος δδεκα ξελεξμην?), причем также указывается на Иуду, как на будущего изменника (κα ξ μν ες διβολς στι). Последнее место в апостольском списке предполагается для Иуды и в Деян. 1:13 сл. ср. Деян.1:17 . Так как в перечне апостолов замечается явное намерение называть имена попарно, вероятно как посылались они Христом на проповедь и апостольствовали при жизни Господа ( Мк. 6:7 ср. о других Семидесяти учениках у Лк. 10:1 ), то для ближайшего уяснения личности Иуды Предателя не безразличным представляется – точно определить его пару. Дело в том, что пары – не случайны, но определяются: а. одни – родством, как родные братья Андрей и Петр, сыновья Заведея – Иаков и Иоанн (у Мф. и Лк. ясно указано это родство, – у Мк. Андрей стоит после Иоанна, хотя в нек. латинских имеется вариант согласный Матфею, – очевидно Марк перечисляет уже по позднейшему значению апостолов в христианской церкви, как «столпов церкви» Гал. 2:9 , – тоже в Деян. Андрей поставлен после Петра, хотя код. Е читает согласно Мф. и Лк.), Иаков и Иуда Леввей-Фаддей Алфеевы (Мф. и Мк. Иаков и Фаддей, Лк. и Деян. Иаков Алфеев и Симон Зилот, Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, – очевидно для сопоставления двух Иуд сделано отступление от пар апостольского списка Мф. и Мк.), – б. другие – какими-либо особенными отношениями до следования за Христом и после, как Филипп и Нафанаил-Варфоломей ( Ин. 1:43–45 – пара у Мф. Мк. Лк, но Деян. Филипп стоит в паре с Фомою, а Варфоломей с Матфеем, вероятно по каким-либо обстоятельствам уже позднейшей деятельности апостолов в христианстве). Не совсем ясны только отношения пары Фомы и Матфея (у Мф.) или обратно – Матфея и Фомы (Мк. и Лк.), хотя прозвание «двойник» и своеобразный скепсис Фомы пожалуй могут духовно сближать его с «мытарем» Матфеем-Левием. Во всяком случае совершенно ясно указанная близость отношений в первых четырех парах позволяет искать каких-либо следов подобного же сближения и между апостолами последней пары – Иудиной. |
| 3 . О Киевском и Цареградском соборах на Мартина ни русские, ни греческие источники не упоминают: «и понеже побори сии нигде же вспоминаются, убо и о бытии их сомнительно является» 69 . Соответствуете п. 12 первой вины (стр. 148). 4 . Новых архиереев соборы бывшие при патриархах Никоне , Иоасафе и Иоакиме «и особнии архиереи и иереи, уверяющие Российский народ к триперстному сложению «в них же бяху тщатели писания, учении мужи, и от Киевских стран, идеже глаголют деяние оно бе» колико тщание и труды имеша, откуду бы кое свидетельство о сем привести: соборного же деяния, яко ниже во ушеса когда России вшедшего, тако не вспомянуша» 70 . Соответствует п. 6 первой вины (стр. 147). 5 . Указывает на Дмитрия Ростовского , который дал Питириму список с деяния, а сам в Розыске о деяния, не упомянул «о крестном знамении на новопечатные книги отсылая, како деяния соборного толико нуждного во свидетельство, егоже аще имяше, не написа? Како Мартина, егоже аще ведяше, не помяну? Како соборов онех, аще знаяше, не приведе во утвержение себе, но яко никогда же бывшые остави. Аще бы имел ведение о них, всяко написал бы. Ельма же не написа о сих, явленно есть, яко недостоверно есть отвсюду, яко бытие Мартина, тако и бытие соборов сих и деяния соборного» 71 . Тот же довод в п. 9-м Диаконовых ответов (стр. 148). 6 . Указывает на отсутствие имен и подписей архиепископов и епископов на соборном деянии; если их не было на соборе, то это противно апостольскому правилу «како же и Константин, иже аще толико тщание показа, яко и в Царьград дважды посылати, ближних архиепископов и епископов не звати: и архимандриты и игумены созва, архиепископы и епископы презре: вещь сомнения полна зело» 72 . Тот же довод в п. 5 второй вины Диаконовых ответов (стр. 153). 7 . Нигде нет известий о поучениях митрополитов Михаила и Феопемпта, ни о слове Софрониеве до появления соборного деяния. Тот же довод в п. 13 второй вины в Диаконовых ответах (стр. 149), где нет упоминания о Михаиле и Феопемпте 73 . 8 . «Руки подписание Константина не являет своелично подписавшеся, понеже обычай митрополити сице имут подписыватися: смиренный имрек митрополит и проч., или вкратце: имрек митрополит, еже подкрепляют подписания руки в Кормчей и в Скрижали и в служебнице соборнем свитце, согласно смиренными себе подписавшихся. В деянии же Константин не пишет: смиренный, но господин Константин митрополит и проч. подписася. Аще убо сам Константин подписася – вне архиерейского обычая подписание; аще ли ин под его имя–недостоверно будет деяние соборное. И якоже странно есть подписание, тако и еже вместо собора, а наипаче архимандритов и прочих священных единому подписатися вне есть церковная и гражданская обычая» 74 . Тот же довод в Диаконовых ответах в 4 п. второй вины (стр. 159). |
| 56 Список Папия окажется еще ближе к спискам Иоанна, если мы предположим, что Матфея он отождествляет с Нафанаилом (поскольку эти имена имеют схожее значение), а двух неназванных учеников в Ин 21считает Аристионом и Иоанном Старшим: см. Hengel, Die johanneische Frage, 80–83. 57 Galen, De comp. med. sec. loc 6 pref. (Kühn XII.894.1–4), цит. по: L.A.Alexander, «The Living Voicë Scepticism toward the Written Word in Early Christian and in the Graeco-Roman Texts,» in D.J.AClines, S.E.Fowl, S.E.Porter, eds., The Bible in Three Dimensions (JSOTSup 87; Scheffield: Scheffield Academic, 1990) 224–225; L.A.Alexander, The Preface to Lukes Gospel (SNTSMS 78; Cambridge; Cambridge University Press, 1993) 83. (Приводится перевод Александера из второй книги.) 64 H.Y.Gamble, Books and Readers in the Early Church (New Haven: Yale University Press, 1995) 30–31. 65 Galen, Temp. med. 6 pref. (Kühn XI. 796–797), также цитируется в: Galen, De libr. propr. 5 (Kühn XIX. 33); оба отрывка приведены в переводе Alexander, «The Living Voice», 228; ср. Alexander, The Preface, 83. 68 Ср. B. Gerhardsson, The Reliability of the Gospel Tradition (Peabody: Hendrickson, 2001) 113–114. 70 Цит. по: Лукиан, Как надо писать историю r 42. Геродот также говорил, что пишет «для того, чтобы [память о] прошлом не изгладилась со временем» (1.1). См. Byrskog, Story, 122–123. 71 D.Aune, «Prolegomena to the Study of Oral Traditions in the Hellenistic World», in H.Wansbrough, ed., Jesus and the Oral Gospel Tradition (JSNTSup 64; Scheffield: Scheffield Academic, 1991), 81, также полагает, что Папий «видел в себе историка»: см. также D. Aune, The New Testament in Its Literary Environment (Philadelphiä Westminster, 1988) 67 (Русское издание: Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение. – СПб.: Российское Библейское общество, 2000. – Прим. ред.). 76 G. Avenarius, Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung (Meisenheim am Glan: Hain, 1956) 85–104; С. B. R. Pelling, «Plutarch " " s Method of Work in the Roman Lives», JHS 99 (1979) 94–95. |
| 752. Ин. 15. 18–20. 753. Мф. 6. 754. Слово 4, гл. 82, 83. 755. Добротолюбие. Ч. 1. гл. 70, 71, 72. 756. Ср.: …достойное по делам нашим приняли: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23. 41, 42). 757. Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10. 38). 758. При умножении скорбей моих в сердце моем утешения Твои услаждают душу мою (Пс. 93. 19). 759. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте (Ин. 14. 1). 760. Варсонофия и Иоанна ответ 579. 761. Изречение преподобного Пимена Великого. Скитский патерик. 762. Шестая утренняя молитва. 763. Последнее прошение на великой ектении. 764. Житие святых мучеников Тимофея и Мавры. Четьи-Минеи, 3 мая. Чудное житие! На всем поприще подвига своего мученики не преставали исповедовать, что мученичество служит для них очищением грехов. Осененные Святым Духом, они с жаждою принимали это очищение. Обилие смирения соединено было в них с обилием любви вышеестественной. Когда Мавру вели на распятие, мать ее остановила ее, рыдая о ней. Но мученица, исторгшись из рук матери, поспешила к кресту, сказав матери «Зачем отвлекаешь меня от креста, не давая мне скорее насладиться Господом моим в подобии смерти Его». 765. Поучение 2. 766. Святой Исаак. Слово 48. 767. Цветособрание святого Илии, гл. 62. Добротолюбие. Ч. 4. 768. Филофея Синайского, гл. 13. Добротолюбие Ч. 2. 769. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11. 12). 770. Преподобных Варсонофия Великого и Иоанна ответ 311. 771. Алфавитный патерик, об архиепископе Феофиле, и аввы Дорофея, поучение 7. 772. Алфавитный патерик. 773. Мф. 7. 5. 774. Возложи на Господа… (Пс. 54. 23). 775–776. Поучение 7, о самоукорении. 777. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же (Мф. 10. 29–31). 778. Ср.: Смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время; все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5. 6–7). |
| Итак, древние службы Рождеству Христову, совершавшиеся в V веке вечером «на месте пастырей» и ночью с 5 на 6 января в Вифлеемской пещере, в Иерусалимском канонаре VII века оказались перемещенными в навечерие и в ночь на 25 декабря, а служба в память «Иакова и Давида», которая совершалась в лекционарах V века 25 декабря, в Иерусалимском канонаре VII века оказалась отнесенной с 25 декабря на 26-е как «Память царя Давида и Иакова, брата Господня, первого архиепископа» 66 . Все это не вяжется с тем, что известно из «Похвалы святому во Христе первомученику Стефану и обретению его честного тела», произнесенной Василием, архиепископом Селевкийским, где проповедник восхвалял Ювеналия Иерусалимского за введение им праздника 25 декабря в честь Рождества Христова. Неувязка становится тем более ощутимой, если учесть сообщение Косьмы Индикоплова, который в середине VI века в «Христианской топографии» (кн. V, гл. 10–12) писал, что жители Иерусалима в его время праздновали Рождество Христово и Епифанию в один день 6 января, а 25 декабря совершали память семейства Иисуса 67 . На это обратил внимание проф. П. Прокошев . По этому поводу он писал: «Не был ли введенный Ювеналием праздник именно тем праздником в память семейства Иисуса, о котором упоминает Кось-ма, или свидетельство последнего основывается на сомнительном источнике более позднего времени – этот вопрос остается открытым. Во всяком случае господствующее в науке мнение связывает установление праздника Рождества Христова с именем патриарха Ювеналия» 68 . В соответствии с вышесказанным проф. Прокошев выразил сомнение в подлинности открытого прот. К. Кекелидзе памятника под названием: «Чтение о праздниках Благовещения и Рождества, Сретения и Крещения, написанное в Иерусалим православным царем Юстинианом». В «Чтении» доказывалась необходимость празднования Рождества Христова 25 декабря ссылками на Священное Писание и святоотеческие творения 69 . Опубликование лекционаров V века и Иерусалимского ка-нонаря VII века 70 дает возможность разрешить противоречие между сказанным Василием Селевкийским и Косьмой Ин-дикопловом. Нет оснований сомневаться в словах Василия Селевкийского . Ювеналий ввел праздник Рождества Христова 25 декабря. Но когда это было? Вокруг установления этой даты было сказано много. Некоторые относили это ко времени после Халкидонского Собора, иные – на ближайшие годы перед Халкидонским Собором. Проф. Г. Кречмар считает более вероятным отнести это к десятилетию с 439 года 71 . |
| 432. 242 Протоиерей Николай Иванов . О смысле жизни. Клин, 1998. С. 118–119. См. далее Православное чтение. Изд-во Московской Патриархии, 1990, 6, с. 2. 243 Голгофа на древнееврейском звучит как “гумалет” и буквально означает “мертвая голова, череп”. Евангелие дает перевод на греческий κρανου τπος – место лба, “лобное место” ( Мф. 27, 33 ; Мк. 15, 22 ; Ин. 19, 17 ). См.: Полный Православный богословский энциклопедический словарь, том I. М., 1992. С. 656; Объяснение воскресных и праздничных Евангелий всего года. Составил священник Григорий Дьяченко . Часть 2. М., 1899. С. 419. 244 По ветхозаветному лунному календарю лунный месяц начинается с новолуния, а время полнолуния надает приблизительно на 15й день. 245 Глубоковский Н. Н. Хронология Ветхого и Нового Завета. М., 1996. С. 64 – 65. 246 Вопрос о дне 14-го или 15-го нисана решается последовательной цепью свидетельств от I до IV-ro веков. Определенные свидетельства из потерянных писаний трех святых отцов Церкви в пользу 14-го писана процитированы в “Пасхальной хронике” (641 г. п. э.). Много ранее Аполлинарий Иерапольский (около 180 г. н. э.) обвиняет в невежестве тех, которые 14й день не связывали с истинной Пасхой Господней. Климент Александрийский противопоставляет те годы общественного служения Христа, когда Он вкушал пасхального агнца, тому году Его учительства, когда Он не вкушал его, но Сам пострадал 14 писана, сделавшись пасхальным Божиим Агнцем, и воскрес на 3й день (16-го), в тот день, который но ветхому закону повелевал священникам приносить снопы. Св. Ипполит в сочинениях “О пасхе” и “Против всех ересей” утверждает, что Христос вкушал вечерю прежде пасхи, но не законническую пасху. Также и Тертуллиан указывает на 14е писана (Adv. Jud. 8). Того же мнения держались писатели конца IV в. Это Епифаний (Наег. 1,2), Юлий Гилариан (397 г. н. э.), Павел Орозий (История 7, 4, 15). См.: Глубоковский Н. Н. Хронология Ветхого и Нового Завета. С. 70 – 71. 247 Иудеи закалали пасхального агнца вечером 14-го писана. С 15-го числа начиналась неделя опресноков. Хронологическое противоречие между синоптиками (Мф., Мк., Лк.) и Евангелием от Иоанна выражается так. По синоптикам: последняя вечеря 14-го писана, Распятие 15-го. Но Иоанну: последняя вечеря 13-го нисана, а Распятие 14-го. Где же; выход? Несомненно одно: для носителей древнего предания Церкви, поскольку оно дало место в каноне Нового Завета Евангелию от Иоанна наряду с Евангелиями синоптическими, смущающего наг противоречия не существовало. И возможно, потому, что они были ближе к бытиям земном служения Христа и располагали сведениями о древнеиудейском быте, которые нам уже недоступны. См.: Епископ Кассиан (Безобразов) . Христос и первое христианское; поколение. С. 89 – 90. |
| 60 Elohim обозначает в псалме не Бога, Иегову, а вообще. божественных существ, над которыми Иегова бесконечно возвышается. 63 Под единым нельзя разуметь Адама, потому что о нем раньше и речи не было, и, притом, дело идет не о близости Сына Божия к другим сынам по человечеству, а о том, что один и тот же Бог действует и на Освятителя, и на освящаемых – на первого непосредственно, на последних – через первого. 65 Какой страх чувствовали в.-заветные люди перед смертью – это ясно можно видеть, напр., из слов Иова (7:9). 66 Ап. называет диавола владыкою смерти потому, что смерть есть следствие греха, а грех вошел в мир через диавола. 67 Бог не Сам отвращался от человека, как думали язычники, и Его настроение не нуждается в изменении посредством жертвоприношения. Но, как правосудный, Он стал бы, в случае каждого нарушения установленного Им права, наказывать людей и поэтому-то нужно было скорейшее очищение грехов, через которое любовь Божия упреждает Его правосудие и человек избегает гнева Божия (ср. Числ.17:11 и 8:19). 68 Слово κατανοσατε употреблено еще у LXX в кн. Исх.33:8 о том внимании, с каким народ следил за Моисеем, вошедшим в новоустроенную скинию для принесения жертвы. На это вхождение ап. и намекает в этом случае, желая сказать, что теперь взоры людей должны быть направлены не на Моисея, а на Иисуса. 70 Κατασκευζειν οκον значит не строить дом, а снабжать его всем необходимым для жизни в нем – сосудами, слугами и т. п. (ср. 9:2 и 6. κατασκευζειν τν σκηνην – устроить скинию для богослужебного употребления, а не основать ее). 71 Ап. употребляет здесь одно имя Спасителя – Христос, вероятно, потому, что сравнение свое между Моисеем и Иисусом Христом делает он в отношении к их служению, а имя Христос и обозначало служебное положение Мессии. 72 Точнее определяя положение и значение Моисея, ап. называет его таким служителем Божиим (θερπων), который должен был свидетельствовать о том, что должно было открыться еще в далеком будущем (τν λαληθησομνων – будущее причастие ср. λαλειν в 1:1) от Бога (ср. Ин.5:46 ). Свидетельство это давал Моисей отчасти в пророческих речах ( Лев.26 ; Втор.28–30 ) о будущем развитии царства Божия, в указании на великого пророка, которого восставит Бог для народа ( Втор.18:15 ) и отчасти во всем теократическом устройстве еврейского государства. |
| 66. Осанна в вышних ( Мк. 11:10 ) – вверху спасение, а внизу – человеколюбие– спаси Ты, Который в вышних. 67. У пророка Исаии наблюдающий со сторожевой башни говорит: И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах ( Ис. 21:7 ). Всадник на осле изображает Христа, так как Он вошел в Иерусалим, восседая на осле; всадник на верблюде изображает антихриста грядущего в мир в последние дни по действию диавола. 68. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете ( Ин. 5:43 ) – говорится в осуждение фарисеев, что они примут антихриста. 69. Антихрист возобладает только над погибающими, и заградятся уста тех, которые осуждены на погибель, ибо уверуют в того, который не заповедует ничего праведного, а одно только беззаконие. 70. Если кто хулит Божественный закон, то тем более человеческий, отсюда и беспорядки в нашей жизни. 71. Цель закона – сделать человека праведным, его же и исполнил Господь, ибо Он греха не сотворил, а нам дарует оправдание верой, ибо настало время заповедей высших. 72. Правда есть исполнение заповедей. 73. Заповедь о любви к ближнему имеет такое восхождение: 1) не начинать; 2) не воздавать за обиду, 3) оставаться спокойным, терпя обиду от другого; 4) предавать себя на злострадание; 5) отдавать более, нежели сколько хочет взять (и срачицу); 6) не питать ненависти: 7) любить даже обидчика; 8) благодетельствовать ему; 9) молиться Богу о нем. 74. Злоба сама себе вредит. 75. Многие веруют, что Христос есть Бог, однако же не любят Его и не поступают так, как следует любящим Его. 76. Бог прославляется в теле, если не предаешься блуду, не упиваешься, не пресыщаешься, не печешься излишне о внешнем украшении. 77. Настоящая жизнь есть место борьбы со злом. Бог заповедал тебе побить врагов, а ты отвращаешься и от любящего тебя Бога. 78. Любовь есть признак учеников Христовых: любить и быть любимым. 79. Любовь древнее вражды. В любви, как и в искании большой дороги, улови начало и оно поведет тебя. |
| 66 . Пастырь и убогий – первые учителя благочестия. Первый, угодивший Богу, Авель, был пастырем, Моисей был пастырем на горе Хориве. Патриарх Иаков, пророк Давид были пастырями. Тот, кто здесь пастырь добрый, там Царь. 67 . Заповедь – продаждь имение и даждь нищим ( Мф.19:21 ) – указана совершенным. 68 . День назван единым, по состоянию, что день или век – одно понятие, один, а не многий. Этот начаток дней, святый Господень день, прославленный Воскресением Господа. 69 . В воскресенье не совершаем земных поклонов, как он есть день единый осьмый, как начало дней, назван у Моисея днем не первым, а единым. 70 . Господь наш есть начало и конец блаженства, и когда говорит: Воскрешу его Аз в последний день ( Ин.6:40 ), то воскресением называют переход от вещественного ведения к невещественному созерцанию. 71 . Верующим в воскресение из мертвых не должно скорбеть об усопших. 72 . В будущем веке ожидает жизнь Ангельская и свободная от всех нужд. 73 . Царство Христово есть всякое вещественное ведение, а Царство Бога и Отца – ведение невещественное, созерцание самого Божества. 74 . Сейчас же огрубевший наш ум по красотам творения познает действования Творца, возрастая ведением, чтобы приступить и к Самому непокровенному Божеству, когда Христос предаст Царство Богу и Отцу; не обложенным плотью и кровью принадлежит ведение такового Царствия, созерцание которого положил Отец в своей власти. 75 . Не должно совершенно предавать сим мужам (писателям, ученым, учителям), как бы каким кормчим, кормило своих мыслей и следовать за ними, куда они поведут, но, заимствуя от них полезное, нужно знать, что должно оставлять. 76 . Мы, христиане, не только не поставляем за великое ни знаменитость предков, ни силу телесную, ни красоту, ни величие, ни обширную славу, ни самое царство, ни всякое другое преимущество человеческое, но все это признаем даже недостойным желания. 77 . Мы все делаем для вечной жизни. Мы употребляем труды беседовать с поэтами, и с историками, и с ораторами, и со всеми людьми, от которых можно ожидать какой-либо пользы для образования души. |
|
|
