| Однако ж Иуда не соблазнился тогда с этими многими, по крайней мере настолько, чтобы тут же покинуть Господа. С Двенадцатью он остаётся и готов словами Петра в учении Христа видеть „глаголы вечной жизни“, а в Его лице исповедовать „Святого Божия“, т. е. Мессию. Но, с другой стороны, слова Господа: „не Я ли вас двенадцать избрал? и из вас один изменник“ ( Ин.6:70 ), по замечанию Евангелиста, указывали на будущего предателя, как на одного из тех, о ком знал Иисус, „кто суть неверующие в Него и кто предаст Его“ ( Ин.6:64, 70–71 ), – кому Господь не вверял Себя, хотя они и уверовали в Него, ибо знал Он всех“ ( Ин.2:23–25 ). Очевидно, этот решительный раскол между верой и неверием не разорвал тогда же для Иуды все связи с обществом Иисуса именно потому, что предатель обладал характером более глубоким и серьёзным, чем те многие, кои соблазнились „жестоким словом“ Иисуса и „отошли от Него назад“. Как и эти многие, Иуда был конечно „душевен и плотян“, а не „духовен“, – слова Господа о ядении Сына Человеческого, о саможертве любви Сына Божия к Сыну Человеческому, для возведения его в богочеловечество, были и для Иуды не „духом животворящим“, но „плотью, что ничего не значит“ (т. е. дух есть сила жизне-творческая, а плоть есть только творение духа, его продукт, феномен, процесс и проявление духа во временно-пространственной области бытия). Но он не мог так скоро и легко порвать все нравственные связи с Тем, Кто внедрил в его сердце образ „Кроткого Отрока, Кто трости надломленной не сокрушит и льна дымящегося не угасит, – Агнца Божия, кроткого и безгласного, невинно берущего на Себя мировые грехи и страдания, – Пастыря Доброго блуждающих овец, Целителя немощных, Заступника невинных, Простителя виновных, Упокоителя всех труждающихся и обременных. „Кровь Невинная“, как мы знаем, стоит пред духовно-нравствен- —558— ным взором предателя даже и после его полного разочарования в мессианстве Иисуса из Назарета, как неумолимый судья правды „Невинной Крови“ и кривды Иудиной измены. Притом же и Повелитель не только людей, но и моря, ветров и демонов продолжал ещё властно влечь к Себе сердце страстного и пламенного мечтателя о Мессии – чудотворце и Втором Избавителе, подобном Первому (Моисею). Вероятно, Иуда ещё не вполне тогда доверял себе, не полагался твёрдо на свои субъективные впечатления и мимолётные подозрения, – ждал разъяснений соблазна в дальнейшей деятельности Христа. Ведь и другие Апостолы ещё не вполне понимали истинный дух учения Христова. И для них требовалось особое вдохновенное состояние отрешения от плоти и крови, чтобы прозревать во Христе Сына Божия и „мыслить не человеческое, а Божие“. И ап. Пётр был соблазном для Христа и назывался от Него „сатаной“ и „соблазном“ ( Мф.16:23 ). |
| Подробно об этом см. в беседе за 27 декабря 1909 г. 52 Житие преп. Иакова Постника (VI в.; пам. 4 марта), отшельника Кармидьского (Палестинского)//Четьи-Минеи. 4 марта. С. 104–116. 53 Имеется в виду участие России в европейских революционных войнах и конфликтах, в том числе — подавление восстания в Венгрии графом И. Паскевичем. 54 Святитель Петр — митрополит Московский и всея Руси († 1326; пам. 21 декабря), великий чудотворец. 55 В Евангелии: Исследуйте Писания (Ин. 5, 39). 56 Стих канона Пасхи. 57 Гурьев В. Прологе поучениях. 27 марта. М., 1994. С. 392–393. 58 В течение XX века Китай несколько раз принес массовое мученичество христиан.— Ред. 59 Русский архив. 1884. 6. С. 349. 60 Митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров; 1779–1857) — ректор трех семинарий, с 1816 г. — Московской духовной академии, с 1819 г. — епископ, с 1837 г. — митрополит, скончался в схиме. Известен как богословскими сочинениями, так и подвижнической жизнью. Нетленные мощи его пребывают в Киево-Печерской лавре. 61 Святитель Феофан (Говоров; 1815–1894) пребывал в затворе Вышенской пустыни (Шацкий уезд, Тамбовская губерния). Канонизирован Русской Церковью в 1988 г. В конце книги см. стихотворение преп. Варсонофия, посвященное свт. Феофану. 62 О ней упоминается в беседе от 23 декабря 1910 г. 63 Андреев Леонид Николаевич (1871–1919) — русский писатель, автор повестей и пьес. В начале века пережил кризис религиозного сознания. Скончался вне Церкви. Отпадением от Церкви характеризуется и творчество его сына — Даниила Андреева. 64 В Евангелии: ...Как слышу, так и сужу... (Ин. 5, 30). 65 Чис. 22, 29–30. 66 Стогны (ц.-слав.) — улицы и площади города. 67 Столповой распев — вариант древнего знаменного пения. 68 Батюшка начал беседу чтением отрывка из книги «На горах Кавказа» — об Иисусовой молитве. Он предупредил, что тем из нас, кто бывал у него раньше, прочитанное не скажет ничего нового, все будет знакомо, но это известное можно повторить много раз. 69 Заповеди Его тяжки не суть (1 Ин. 5, 3). 70 Преп. Макарию (Иванову). 71 |
| Исполнение этого пророчества экзегеты указывают в том, что большая часть иудеев, современников Христа и их потомков, подпала духовному ослеплению и ожесточению, не узнав пришедшего Мессию ( Мф. 13:12–14 ; Ин. 12:35–40 ; Рим. 2:9–10 ), следствием чего было удаление Св. Духа от Израиля: «се оставляется вам дом ваш пуст» ( Мк. 23:38 ), а также в событиях 70 г. по Р.Х., в которых экзегеты усматривают исполнение буквального смысла пророчества. Но, по словам ап. Павла, ослепление и ожесточение избранного народа временное, т. к. он имеет обратиться ко Христу, когда в Церковь войдет полное число язычников, т.е. в эсхатологическое время перед вторым пришествием Христовым ( Рим. 2:15–25 ). Ап. Петр пророчество 26 стиха о запустении дома врагов псаломского Страдальца относит персонально к Иуде-предателю, как представителю и вождю всех врагов Христа, злочестиво приобретенные деньги которого пошли на покупку запустевшего участка под кладбище, а его позорная смерть положила конец его роду ( Деян. 1:18–20 ). Трогательная молитва , заключенная в стт. 18–19: «Не отврати лица твоего от отрока твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей и избави ю» – употребляется качестве прокимна в Великом Посту на воскресной вечерне. Псалом 71 (72). По надписанию 70-ти и славянской Библии этот псалом представляется принадлежащим Давиду, написанным им о Соломоне, являясь, таким образом, молитвой царя за своего сына. В еврейской же Библии он надписан именем Соломона (русский перевод неправилен), откуда следует, что либо Соломон был писателем псалма, или же он написан о Соломоне другим автором. Псалом этот представляет изображение того идеала царя и царствования, который начертал себе Соломон, но не смог осуществить ни сам он, ни один из его преемников. О Соломоне в псалме говорится в третьем лице. Содержание. Боже! Даруй сыну царя силу утвердить правду и мир, да будет его царствование благотворно, как благотворен дождь для земли (1–6). Царство его да будет вечным и да распространится по всему миру и над всеми народами, ибо он будет защищать нищего от насилий (7–14). О нем будут непрестанно молиться; его царствование будет полным и внешних благ и все племена ублажат его (15–17). Благословен Господь во веки! (18–19). |
| Действительно, православные священнослужители благословляют христиан на борьбу с агрессорами. Например, это сделал прп. Сергий Радонежский. С какой радостью восприняли бы монголо-татары призыв бахаистов к русскому народу принять их иго и не сражаться за свою свободу. Христианин призван любить ближнего, но при этом в Священном Писании сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ).Священники благословляют воинов на защиту страны, а не на грабительские набеги. Что же касается ненависти к другим религиям, то христианство призывает к любви и именно во имя любви оно также призывает к утверждению истины. Иисус говорил: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин.14:6 ). Священнослужители учат тому, чему учил Христос, и не их вина, что бахаисты и подобные им отвергают Христа, упорно стремясь заменить Его лжемессиями. Что же касается обвинения в провозглашении «одной богоугодной формы религии», то здесь мы снова видим пример откровенного лицемерия: разве Бахаулла не учит тому же, признавая другие религии лишь на словах, на практике призывая всех стать бахаистами? Бахаизм не считает соборную молитву важной составляющей духовной жизни: «Предписано, чтобы обязательная молитва творилась каждым из вас по отдельности. Кроме Молитвы по Усопшим, обыкновение соборной молитвы отменяется» 69 ; «Молитва по Усопшим … – единственная обязательная молитва Бахаи, которая является соборной, то есть должна читаться сообща; ее произносит один из верующих, в то время как все присутствующие стоят в молчании…» 70 ; «Три ежедневных Обязательных Молитвы произносятся каждым отдельно, а не сообща. Для чтения других молитв Бахаи нет особых предписаний; эти необязательные молитвы можно возносить, по желанию, совместно или по отдельности» 71 . Христианство же, как известно, основано не только на частной молитве: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:6 ), но и на соборной молитве: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:19–20 ). |
| Еще Иоанн Златоуст 703 наводит на мысль, что Господь глаголал слова сии для того, чтобы выяснилось то разделение, которое должно было произойти между избранными и отверженными, как и Господь глаголал: «Мните ли яко мир приидох дати на землю, ни, глаголю вам, но разделение» ( Лк. 12:51 ). Огонь низводил Господь на землю (id. 49), зажигая сердца и разделяя их сообразно тому небесному чистому, или земному нечистому огню, которым они загорались. Люди любящие, верующие приняли сердцем слова Господа; неверующие остались в неверии своем вследствие гордыни своей и они отшатнулись от Господа, отказавшись от предлагаемого им милосердною рукою спасения. Слово Господне они называют жестоким σκληρς γος, durus sermo. Они более всего возмущены необходимостью подчинить разум свой и волю высшему разуму и воле Господа; они хотят жить своим разумом и ничего не предоставить вере, соединяющей человека с Богом, во святой Троице нам проявляемым. Но не одни Иудеи были неверны; язва неверия коснулась может быть и некоторых из семидесяти учеников 704 , избранных Господом ( Лк. 10:1 ), она даже проникла в среду тех, которые в числе двенадцати были ближайшие к Господу ученики, как на то указал Сердцеведец ст. 70–71. Ин.6:61 . Ведый же Иисус в себе, яко ропщут о сем ученицы его, рече им: сие ли вы блазнит; Ин.6:62 . Аще убо узрите Сына человеческого восходяща, идеже бе прежде, Со скорбию обращается Господь Иисус, к ученикам, ужаснувшимся 705 слов Его, которые превышали их немощь и наводили на них великий страх, ибо, как поясняет Златоуст, «они думали, что Он говорит нечто такое, что выше Его достоинства и превышает Его силы» 706 ; но ведая мысли их, Он указует им на нечто большее, говоря им: «чтожь, если увидите Сына человеческого, восходящего (туда) где был прежде?» Не нападет ли на вас еще больший ужас? Но Господь не хочет страха, он хочет веры и любви, а у соблазнявшихся не было ни того, ни другого: человеческие рассуждения мешали им верить, они даже не дали себе времени выждать в своем сомнении исполнения слов Того, который однако очевидно был одарен высшими силами; поэтому (ст. |
| И, однако, наряду с этим показанием синоптиков мы имеем прямое свидетельство Евангелия от Иоанна, в котором, на первый взгляд, содержится как будто совершенно противоположное освещение событий. По Иоанну, можно думать, что Иуда всегда был змеем-предателем в апостольстве и никогда не входил по-настоящему в его лик. Эта мысль предельно сгущается в словах Господа, сказанных Им – что особенно поразительно – тоже двенадцати: «Не двенадцать ли (τος δδεκα) вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симоне Искариоте, ибо сей имел (μελλεν) предать Его, будучи один из двенадцати» ( Ин.6:70–71 ), и при этом евангелист еще от себя прибавляет: «Ибо Иисус от начала знал... кто предаст Его» ( Ин.6:64 , ср. 2:24–25, 13:18). Можно ли совместить синоптиков и Иоанна, и не приходится ли жертвовать одним в пользу другого, как это обычно делается? Отвечаем со всей определенностью: можно и должно совместить оба эти свидетельства как существенно необходимые и между собою связанные. Надо всегда иметь в виду относительно Евангелия Иоанна, что оно предполагает наличие рассказа синоптиков и не отменяет свидетельства их, но его восполняет, чаще всего историю богословием. (Так, например, историю рождества Христова у Матфея и Луки богословски восполняет пролог Евангелия от Иоанна). Подобно и здесь: историю апостольства Иуды, изложенную у синоптиков, оно восполняет богословским учением о его падении. Оба свидетельства, истории и богословия, синоптиков и Иоанна, даются в двух разных плоскостях: во времени и в вечности, но они могут быть и совмещены. Попытка такого совмещения будет дана во второй, богословской, части настоящего очерка, теперь же снова возвратимся к истории апостольства Иуды. Итак, на основании свидетельства всех синоптиков Иуда был настоящим апостолом из лика двенадцати, который проходил свое апостольское служение около Господа, внимал Его учению, зрел Его чудеса и через то возрастал духовно вместе со всеми апостолами, видя то, что «многие пророки и цари желали видеть... и не видели» ( Лк.10:24 ). И в этом избраннике Христовом ничто не являло будущего предателя, ни сам он не мог ведать своей судьбы. Ее ведало лишь Божественное всеведение, как о том и засвидетельствовано в Евангелии Иоанна. |
| на Еванг. Матф. 26:49–50 ст. ч. 3). Этот предательский поцелуй болезненно отозвался в сердце Богочеловека. И Он с кротким укором в последний раз обличил Иуду, сказав ему: „Иуда! целованием ли предаешь Сына человеческого?“ ( Лк. 22:48 ). В данный момент в сознании Иуды должны были озариться ярким светом все благодеяния и милости, оказанные ему Христом. Св. Церковь выражает это в своем песнопении так, – „Кий тя образ, Иуда, предателя Спасу содела? Еда от лика тя апостольска разлучи? Еда дарования исцелений лиши? Еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину? Еда иных ноги умыв, твои же презре? 0, коликих благ непамятлив был еси» (Служба вел. пятка, утр. седал. по 2 еванг.). Но душа Иуды была мрачна и находилась уже во власти сатаны ( Ин. 6:70–71, 13:2, 27 ; Лк. 22:3 ). 5 Своим ответом – «это Я», Христос поверг на землю всю вооруженную толпу, пришедшую взять Его ( Ин. 18:4–6 ). Ясно, что без соизволения Его, не могли бы взять Его. Он добровольно предал Себя в руки их. Но „сначала Он сделал все, что могло отклонить врагов от предприятия, и уже тогда, как они остались упорным в злобе и не имели никакого оправдания, предал им Себя» (Бес. на ев. Иоанна Злат. изд. 1902 г. ч. 2, стр. 556). 6 Исцеление Малха было последнее дело милосердия Спасителя во время земной Его жизни. Это чудо милосердия ко врагу было исполнением той заповеди о любви к врагам, которую Он дал всем Своим последователям ( Мф. 5:44 ). 11 По свидетельству Иосифа Флавия, пасхальных агнцев в одну Пасху продано было до 250.600. (Последн. дни земн. жизни И. Хр. Соч. Иннокентия. Изд. 1860 г. Одесса, стр. 491, прим. 1-ое). Так как по закону Моисея ( Исх. 12:4, 21 ), на каждого агнца полагалось не менее десяти и не более двадцати человек, что подтверждает и Иосиф Флавий (De Bello Iud.lib. VII, с. 9), то указанное число агнцев определяет число собравшихся на Пасху в Иерусалим до трех миллионов человек, как вычисляет Фаррар (Жизнь И. Хр., ч. 2, стр. 123). Флавий же показывает это число до 2.700.000 челов. (И. Флавий, Bell. |
| 60. 24 ноября, вечерня, на Господи, воззвах, гл. 2. 61. «Неседальная песнь» — буквальный перевод греческого слова «Акафист» 62. Но при всей нашей любви и приятии земли и твари и жизни, Православию чужд «лживый эротический пафос страсти в этой земле», как и все, тяготеющее к хилиастическим ожиданиям Царства Христова на земле. 63. 15 августа, великая вечерня, на литии, слава, гл. 5, Феофаново. 64. Молитва на причащение гроздия в 6 день августа, Требник, гл. 26. 65. Молитва на благословение гроздия. Минея за август, 6 день. 66. Молитва о приносящих начатки овощей. Требник, гл. 27. 67. Молитва на благословение ваия. Триодь Постная. Неделя ваий, утро. 68. I августа, утро, канон, гл. 6, песнь 4. 69. 14 сентября, утро, канон, гл. 8, песнь 9. 70. Неделя 3 Великого Поста, утро, канон, гл. 1, песснь 9, господина Федора Студита. 71. Ветвь дуба, в сочельник Рождества привозимая из леса в дом, вокруг коей собирается вся семья. 72. Собрание древних литургий Востока и Запада. СПб. 1875, выпуск 2, стр. 22. 73. Там же, стр. 26. 74. Там же, стр. 88. 75. Сравни 11 молитву на утрени: Боже, Боже наш, умныя и словесныя… 76. Буквально — «печаль». 77. Литургия святителя Василия Великого. Молитва «Сый Владыко». 78. 8 октября, великая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 4. 79. 8 ноября, утреня, канон Иоанна монаха, гл 8, песнь 7. 80. То же,песнь 7. 81. То же песнь 7. 82. 26 марта, утреня, канон Иосифов, гл. 4, песнь 4. 83. 8 ноября, утреня, канон, песнь 4. 84. 8 ноября, ин канон на утрени, песнь 8. 85. Образное выражение песнописателя, Бог уподобляется Правителю, Председателю совета пританов в древних Афинах, т. е. очередной филе или отделению совета Ареопага. 86. 8 ноября, великая вечерня, на литии, гл. 2, Арсениево (Еп. Корфский, автор канона на елеосвящение). 87. Тогда же, слава, гл. 4. 88. Тогда же, на Господи, воззвах, гл. 4. 89. Четьи-Минея, на день 8 ноября. 90. 26 март, утреня, ин канон, гл. 4, песнь 8, Иосифово. 91. Добротолюбие, том 2, стр. 92. 8 ноября, малая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 1 (то же в Октоихе, понед., слава, гл.1). |
| 63. Аще око или рука (друзья) соблажняет тя, усецы ю, и верзи от себе (Мф. 5:29 30) – отвергни дружбу близких. 64. Одежды душевные изменим. Приидите, возлюбленные, прославим Благословенного, чтобы самим получить от Него благословение – дети в неделю Ваий прославляли Бога, и осленок, во свидетельство послушания нового народа из язычников, нес Создателя. Хвала младенцев и ссущих прообразовала и язычников, прежде немотствовавших, а потом славу Богу вещающих. 65. Уста младенец и ссущих (Мф. 21:16) славословили Бога, и это чудо было прообразом апостолов, которые, будучи младенцами и безгласнее рыб, уловили всю вселенную, явив силу Божию. 66. Осанна в вышних (Мк. 11:10) – вверху спасение, а внизу – человеколюбие – спаси Ты, Который в вышних. 67. У пророка Исаии наблюдающий со сторожевой башни говорит: Узрех всадника на осляти и всадника на велблуде (Ис. 21:7). Всадник на осле изображает Христа, так как Он вошел в Иерусалим, восседая на осле; всадник на верблюде изображает антихриста, грядущего в мир в последние дни по действию диавола. 68. Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете (Ин. 5:43) – говорится в осуждение фарисеев, что они примут антихриста. 69. Антихрист возобладает только над погибающими, и заградятся уста тех, которые осуждены на погибель, ибо уверуют в того, который не заповедует ничего праведного, а одно только беззаконие. 70. Если кто хулит Божественный закон, то тем более человеческий, отсюда и беспорядки в нашей жизни. 71. Цель закона – сделать человека праведным, его же и исполнил Господь, ибо Он греха не сотворил, а нам дарует оправдание верой, ибо настало время заповедей высших. 72. Правда есть исполнение заповедей. 73. Заповедь о любви к ближнему имеет такое восхождение: 1) не начинать; 2) не воздавать за обиду; 3) оставаться спокойным, терпя обиду от другого; 4) предавать себя на зло-страдание; 5) отдавать более, нежели сколько хочет взять (и срачицу); 6) не питать ненависти; 7) любить даже обидчика; 8) благодетельствовать ему; 9) молиться Богу о нем. |
| В других цитатах из Писания, приведенных в «Мессианском сборнике», тема суда или отсутствует вообще или не является доминирующей. Сам факт объединения переписчиком первых двух цитат ( Втор.5:28–29, 18:18–19 ) в один абзац позволяет их истолковать следующим образом: готовность народа Израилева соблюдать слова Господни должна стать готовностью слушаться слов Господних через Пророка, подобного Моисею, которого Бог воздвигнет в будущем. Здесь тема суда («взыщу с того», кто не послушает слов Господних через Пророка) всего лишь подчеркивает значение Пророка как глашатая воли Божией. Имеются новозаветные свидетельства об ожидании иудеями Второго храма Пророка: «люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ). Истолкование «Пророка, подобного Моисею» как Мессии характерна для последующей христианской традиции, основанной на словах Самого Господа Иисуса Христа: «если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне » ( Ин.5:46 ). Апостол Петр в своей речи в Соломоновом притворе Иерусалимского храма отнес данное пророчество не-посредственно к Иисусу Христу ( Деян.3:19–24 ). Видимо, мессианское понимание было не чуждо и составителю текста 4Q175 70 , найденного в районе Кумрана, поскольку следующий абзац рукописи носит определенно мессианский характер. Таким является пророчество Валаама ( Числ.24:15–17 ) о «звезде от Иакова» и «жезле от Израиля», которое на древнем Востоке употреблялось для выражения мессианских чаяний. Это видно, например, из парафраза данного пророчества на арамейский язык в таргуме Онкелоса, созданном в начале II в. по P. X. и, вероятно, переработанном в вавилонских раввинистических школах примерно в V веке по P. X.: 71 «придет царь от Иакова и помазан будет Мессия от Израиля». Примечательно, что таргум Онкелоса крайне скуден на мессианскую интерпретацию ветхозаветных мест и рассматривает в таком аспекте лишь данный стих и еще благословение Иаковом Иуды ( Быт.49:10 ), что связано, по мысли исследователей, с официальным одобрением этого таргума раввинами талмудического периода (до 650 г. по P. X.) 72 . Тем важнее его свидетельство, которое, в данном случае, по-видимому, отражает предание времен Второго храма. |
|
|
