Но ученики еще сего не знают, они доселе знают только слова жизни, они все «уразумеют после»: но уразумеют только те, кои полюбили слова жизни и исповедали Господа устами Петра. Ин.6:70 . Отвеща им Иисус: не аз ли вас дванадесяте избрах; и един от вас диавол есть. Да будет замечено, что Господь принимает ответ Петра, как выражение веры всех (кроме единого). Посему сказано: «Отвеща им Иисус», и этим самым Сердцеведец утверждает, что из избранных двенадцати одиннадцать действительно веровали так, как Петр произнес исповедание. Мы повторяем по поводу стиха 70, что Евангелист Иоанн очевидно упоминает об избрании двенадцати, как об известном всем событии, не входя ни в подробности избрания (кроме упомянутых в конце главы первой) и не перечисляя имен двенадцати Апостолов. Но среди этих двенадцати оказался один, который захотел жить своею волею, не захотел подчинить волю свою воле Божией и явился противником Бога, сей назван Господом διβοιολος диаволом 725 . Ин.6:71 . Глаголаше же Иуду Симонова Искариота: сей бо хотяше предати его, един сый от обоюнадесяте. Полагают, что название Искариот (Иш-Кериоф), приданное к именам Иуды и отца его Симона, есть указание места их родины, ибо оно может быть переведено так: «человек (иш) из Кериофа». Кериоф или Кириаф упомянут в книге Иисуса Навина (15:25) в числе городов южной части удела колена Иуды 726 . Мы думаем, что Иуда, который один из Апостолов не был Галилеянин, будучи по происхождению Иудеем, был заражен учением и злобою и ожиданиями и гордынею своих соотчичей. Может быть даже он подпал под тайное влияние фарисеев, которые, доведя до гибели этого презренного безумца, оттолкнули его сказав ( Мф. 27:4 ): «что нам до того, что ты предал кровь неповинную? Смотри сам». Весьма замечательно, что мысль о предательстве возникла в уме Иуды еще до праздника кущей после второй Пасхи, как видно из сравнения Ин.Ин. 7:1–2 и со стихом 70 сей главы, т. е. мысль о предании Господа зрела в его душе почти целый год до исполнения замысла и почти нет сомнения, что он весь этот последний год находился в постоянных тайных сношениях с озлобленною Иудейскою партиею в Иерусалиме.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Между тем, Христос совсем не подавал надежд на осуществление такой мечты, Он скорее указывал Своим последователям путь страданий и смерти. Ин.6:67 .  Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Как Сердцеведец, Христос знает, что 12 апостолов не хотят уйти от Него, но все-таки, как бы предоставляя им на выбор уйти или остаться с Ним, Он обращается к ним с вопросом, не хотят ли и они уйти? Не ради Себя Он предлагает апостолам такой вопрос, а ради них самих, чтобы они теперь окончательно закрепили свое убеждение в истинности Мессианского достоинства Христа своим открытым исповеданием. Ин.6:68 .  Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: Ин.6:69 .  и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго. Петр, как «уста апостолов», понимает всю важность настоящего момента и в форме восклицания выражает свою и общую для его сотоварищей за исключением Иуды уверенность в том, что только Христос может привести их ко спасению. «Глаголы вечной жизни», т.е. сообщающие людям вечную жизнь (ср. стих 63). «Уверовали и познали». В других местах у Иоанна ( Ин.17:8 ; 1Ин.4:16 ) ранее упоминается о познании, а потом уже о вере. Но там познание понимается как ознакомление с внешними обстоятельствами дела, а здесь обозначает более глубокое проникновение в учение Христа о Своем Лице и служении. Ин.6:70 .  Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Ин.6:71 .  Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати. Чтобы апостолы не впали в излишнюю самонадеянность из-за своего положения постоянных последователей Христовых, Господь указывает на то, что и среди них есть один человек, по настроенности своей близкий к диаволу. Как диавол находится в постоянно враждебном настроении по отношению к Богу, так и Иуда ненавидит Христа как разрушающего все его надежды на основание земного Мессианского Царства, в котором бы Иуда мог занять выдающееся место. Об Иуде Искариоте см. комментарии к Мф.10:4 . «Сей хотел предать Его». Точнее, «сей имел, шел, так сказать, к тому, чтобы предать Христа, хотя сам еще ясно не сознавал этого своего намерения». 27 Израильтяне, – говорит Луази, – умерли телесно, умерли духовно, умерли вечной смертью. Христиане же должны жить во всех указанных смыслах. Но говоря о евреях, Иоанн имеет прежде всего в виду смерть телесную, а говоря о христианах – жизнь духовную, вечную, которая обнимает собою и воскресение, в котором христиане получат восстановление и по телу. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Иоанна. 961-1223 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

73.9 845 ; 74.7 846 ; 72.1 847 ). «Тому, кто крещен, – говорит свт. Киприан, – необходимо быть помазанным, чтобы, приняв помазание (chrisma, id est, unctio), он мог стать помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову; крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается Евхаристия» (Ер. 70.2) 848 . Поскольку с миропомазанием связано принятие Св. Духа, свт. Киприан называет его «духовным помазанием» (unctio spiritalis, ibid.). Наконец, свт. Киприан особенно настаивает, что крещение одно и может совершаться только в Церкви (Ер.70.1 849 ; 73.1; 9 850 ; 24); так что всех, крестившихся вне Церкви, следует крестить заново (Ер. 70.1; 71.1 851 ; 73.1 852 ; 21). 6.2. Покаяние В вопросе о таинстве покаяния свт. Киприан придерживался традиционной практики Древней Церкви против двух крайностей: с одной стороны, неумеренной снисходительности отдельных представителей карфагенского клира (Новата и Фелициссима) и исповедников, которые в его отсутствие без разбора и должного основания даровали прощение всем падшим, а с другой стороны, практики новациан, которые исключали из Церкви всех, согрешивших тяжкими грехами 853 . Киприан настаивает, что Церкви дано право (permissum est) отпускать грехи (peccata solvere, remissio peccatorum, remissa peccatorum, Ep. 70.2; 73.7; 9; 24; 76.7), причем не только те, которые были совершены до крещения, но и совершенные после него (De op. et eleem., 1–2; Ep. 52 passim). Действительно, власть разрешать что-нибудь на земле так, чтобы это было разрешено на небе, Сам Господь сначала дал ап. Петру ( Мф.16:18–19 ), а после Своего воскресения – и всем апостолам ( Ин.20:21–23 ). Отсюда ясно, что отпускать грехи могут в Церкви только предстоятели, имеющие основанием евангельский закон и Господнее распоряжение; а вне Церкви ничего не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто мог бы связать что-нибудь или разрешить (Ер.73.7) 854 . Только то удовлетворение и прощение угодно Господу, которое совершается через священников (satisfactio et remissio facta per sacerdotes, De lapsis, 29; Ep.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

Услышав эти слова, П. тотчас меняет свое утверждение на противоположное: «...не только ноги мои, но и руки и голову». Евангелист подчеркивает пламенность П., «горячего в сопротивлении, но еще более горячего в изъявлении согласия» ( Ioan. Chrysost. In Ioan . 70. 2//PG. 59. Col. 383). Можно предположить, что ученики продолжали возлежать вокруг стола, когда Иисус обходил их с блюдом для омовения ног, и что Иисус начал с младших и закончил П.- старшим среди 12 апостолов. Иуда-предатель был среди тех, кому Иисус омыл ноги, и, вероятно, это произошло до того, как Он подошел к П. (ср.: Ibidem). Противопоставление П. Иуде - особенность Евангелия от Иоанна. После беседы о небесном хлебе, когда Иисус спросил учеников, не хотят ли они отойти, и П. ответил от лица всех учеников, Иисус сказал: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Как отмечает евангелист, «это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Ин 6. 70-71). Иисус уже тогда говорил ученикам, что среди них есть «некоторые неверующие», ибо Он «от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин 6. 64). Теперь, когда пришел Его час, это неверие должно быть явлено, и Иисус знает об этом. И в очередной раз делает намек на предателя: «и вы чисты, но не все». Все 4 евангелиста свидетельствуют о том, что на Тайной вечере Иисус предсказал предательство Иуды (Мк 14. 18-20; Мф 26. 21-25; Лк 22. 21-23; Ин 13. 18-30). И только Иоанн говорит о вопросе П., который последовал за этим предсказанием о предателе: П. дает знак «одному… из учеников Его, которого любил Иисус… чтобы спросил, кто это… Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту» (Ин 13. 21-26). В описанной сцене обращает на себя внимание то обстоятельство, что П. проявляет инициативу, однако вопрос свой он задает не напрямую, а через ученика, «которого любил Иисус». Согласно традиц. толкованию, этим учеником был сам Иоанн (см., в частности: Ioan. Chrysost. In Ioan. 72. 1//PG. 59. Col. 389). Именно потому, что он был участником события, он смог описать его подробнее, чем др. евангелисты.

http://pravenc.ru/text/2580090.html

—550— прозвание к Симону, легко могут быть объяснены тем, что и сам Иуда вероятно носил второе имя по своему Отцу – Симон. Второе прозвание Иуды „Предатель“ ( Мф.10:4 : κα παραδος ατν, – 26, 25 παραδιδος ατν, – Мк.3:19 ς κα παρδωκεν ατν, – Лк.6:16 ς γνετο προδτης) дано было и утвердилось среди апостолов и христиан уже после измены Иудиной и в запечатление её, а потому для уяснения исторической стороны личности предателя не имеет особого значения сравнительно с самим предательством. IV. Иуда-Апостол. Иуда Искариот принадлежит к пяти апостолам (Фома Близнец, Иаков Алфеев, вероятно брат его Иуда Леввей-Фаддей и Иуда? Симон Кананит-Зилот), о коих, до перечисления их в списке Двенадцати и притом к концу списка, ничего не сообщается в евангелиях. Так как двое. из них, родные братья Алфеевы и, по всей вероятности, братья (двоюродные) Господа, Иаков и Иуда, по замечанию евангелиста, „не верили в Господа“ ( Ин.7:5 ср. Мф.12:46–50 и парал. Мк.3:31–35 Лк.8:19–21 ), т. е. обнаруживали некоторую косность в рвении к делу Христову или может быть и долю родственной небрежности (ср. Ин.7:1–7 ), а Фома не один раз заявляется то с своим предупреждением об опасности верной смерти ( Ин.11:16 ) не только для Христа, но и для всех его учеников, то с некоторой тугостью понимания слов Христа ( Ин.14:5 ), то даже с требованием чувственно-материальных доказательств в области явлений духа и веры ( Ин.20:24 ): то можно думать, что эти апостолы, как до, так и после избрания своего, оставили в памяти евангелистов (особенно в воспоминаниях, сообщающихся у синоптиков), сравнительно с другими семью, менее впечатлений из своей жизни и служения. Самое последнее место в списке занимает Иуда Искариот не только по отсутствию таких впечатлений, но и в виду его предательства и исчезновения из апостольской среды, на что евангелисты выразительно указывают своими дополнительными о нём замечаниями: κα παραδος ατν Мф.10:4 ς κα παρδωκεν ατν Μκ.3:19, ς κα γνετο προδτης Лк.6:16 . У Иоанна нет апостольского списка. Но в 6, 70–71 предполагается избрание Двенадцати Апостолов

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

И Евангелие на вечерне Великой Среды читается от Матфея ( Мф.26:6–16 ). Сюжеты литургических песнопений, соответственно, расходятся с евангельским чтениям в тех же деталях, в которых Лука расходится с Матфеем и Марком. 3. Предательство Иуды Образ Иуды занимает существенное место в повествованиях всех четырех евангелистов о Страстях Христовых. В синоптических Евангелиях он до истории Страстей упоминался лишь однажды: в общем списке двенадцати апостолов ( Мф.10:4 ; Мк.3:19 ; Лк.6:16 ). Его появление в повествованиях синоптиков о Страстях производит эффект неожиданности: он вводится как новый персонаж, ранее не игравший никакой роли в евангельских событиях. Иначе обстоит дело у Иоанна. В этом Евангелии Иисус представлен как с самого начала знающий о том, что Его ожидает, в том числе о предательстве Иуды. Во 2-й главе приведены слова Иисуса: Разрушьте храм сей, и Я в три Дня воздвигну его. Евангелист поясняет, что Иисус говорил о храме тела Своего, то есть предсказывал Свою смерть. Сразу же за этим эпизодом следует упоминание о многих чудесах, сотворенных Иисусом в Иерусалиме на праздник Пасхи, и ремарка евангелиста: Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке ( Ин.2:18–25 ). Прямые предсказания о предательстве Иуды содержатся в главе 6-й, где изложена беседа Иисуса с иудеями о небесном хлебе. По завершении этой беседы Иисус в разговоре с учениками предсказывает Свою смерть и воскресение: Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? И далее говорит ученикам: Но есть из вас некоторые неверующие. Евангелист тут же поясняет: Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его ( Ин.6:62–64 ). Через некоторое время Иисус снова возвращается к той же теме, говоря ученикам: Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. И вновь евангелист по своему обычаю поясняет: Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати ( Ин.6:70–71 ). Наконец, как мы видели, только в Евангелии от Иоанна в рассказе о вечере в Вифании упоминается Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его. Именно он выражает возмущение тратой драгоценного мира, которое можно было бы продать за триста динариев и раздать нищим. При этом евангелист отмечает: Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе Денежный ящик и носил, что туда опускали ( Ин.12:4–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

У синоптиков мы имеем с разными оттенками и подробностями рассказ об апостольстве Иуды и об его предательстве так, как эта история могла быть наблюдаема современниками или излагаема историком. Это есть изложение историко-прагматическое (хотя у Луки, единственного из синоптиков, который указывает, что в Иуду вошел диавол, уже намечается переход к иоанновской иудологии). Евангелие же от Иоанна, которое вообще являет преимущественно Божественную сторону в Богочеловеке, и исторические события относительно Иуды излагает в свете Божественного предведения и предопределения. Здесь история становится прозрачна для вечности, для которой нет развития и становления, но есть лишь от века предустановленное бытие. В частности, при изложении истории Иуды здесь показуется изначальное ведение Христом Своего предателя ( Ин.13:18 ), как и предустановленность предательства. Достаточно сопоставить все тексты Иоанна, относящиеся к Иуде, чтобы увидеть, с какой поразительной исключительностью разрешается именно эта задача. Уже с самого начала здесь свидетельствуется в общей форме: «Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин.2:24–25 ), что и подтверждается при избрании апостолов (особенно Нафанаила). Далее в связи с речью об Евхаристии говорится об Иисусе: «Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» ( Ин.6:64 ), а затем Иисус и прямо говорит (апостолам): «...не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». 200 «Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел (имел – μελλε) предать Его, будучи один из двенадцати» ( Ин.6:70–71 ). Далее на Тайной Вечере, при умовении ног, которое у Иоанна является поводом для обличения Иуды, говорится: «Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты» ( Ин.13:11 ). И далее, обращаясь к ученикам, Иисус говорит: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете. Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» ( Пс.40:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель. Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин. I.6.6; святитель Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. XI.1 (Migne J. — P. PG. LXI.89). 66 Ср.: 290; Клим. Алекс. Какой богач спасется. 3; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. II.1.19–20. 67 Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 68 Ср.: 92, 99. 69 Ср.: 34, 82е. 70 Ср.: 17. 71 Ср.: 197. 72 Ср.: 58, 59. 73 Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8). 74 Ср.: 411. 75 Ср.: 172. 76 Цитируется преподобным Венедиктом Нурсийским в «Уставе», глава 7: О смирении (The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes. Collegeville, Minnesota, 1980.  P. 200–201. 77 Ср.: 44. 78 Та же мысль встречается у Филострата (Жизнь Аполлония Тианского. VII.3). 79 Ср.: высказывание Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 80 Ср.: Сир 28:17–18 (греч.; 28:20–21 (слав.)) 81 Ср.: 93, 383. 82 Ср.: Притч 10:19. 83 Ср.: 430, 431. 84 Cp.: 165d; Платон. Государство. 382c; 389b, 459c–d; Клим. Алекс. Стром. VII.53. 2.  Чедвик задается вопросом: неужели Секст рекомендует ложь? — и предлагает понимать изречение так: рассматривай ложь как яд (f_rmakon может означать и лекарство, и яд. или, если заменить farm_kJ на farmakщ, как козла отпущения, который должен быть изгнан. Святитель Василий Великий в 76 вопросе–ответе Кратких правил запрещает любую ложь даже в благовидных целях, ссылаясь на Ин 8:44 и 2 Тим 2:5, см.: святитель Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах//свт. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1901.  С. 213–214. 85 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VI.116.3. 86 Ср.: Сир 4: 23 (греч.; 4: 27 (слав.)) 87 Ср.: Сир 20: 7. 88 Ср.: 187; мысли Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 89

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

На вопрос Иисуса, не хотят ли и они уйти (ст. 67), Петр, как и в синоптическом предании, исповедает их веру: «...πεπιστεκαμεν και γνκαμεν» В Ин. перфектная форма выражает ее нерушимость. А глагол γινσχω позволяет думать о ее умопостигаемом выражении. Вера, переведенная на язык понятий и исповедуемая словом. Знаменательно, что и глагол γινσκω в библейском словоупотреблении содержит мысль о проникновении субъекта познания в его объект. Исповедуемая вера звучит иначе, чем у синоптиков, только в разночтении textus receptus исповедание Петра в Четвертом Евангелии совпадает с исповеданием в Мф. 16:16. Все древние рукописи имеют σ ει αγιος το θεο: Ты — святой Божий. Не совпадая с синоптическим исповеданием, оно может быть понимаемо как его второе исповедание, и те же перфектные формы звучат указанием на опыт Двенадцати. Христос имеет глаголы жизни вечной (ст. 68). Только Он один — потому и идти им не к кому. Но ссылка на глаголы жизни вечной возвращает нас к беседе о хлебе жизни. Христос их имеет как Святой Божий — Богом освященный и посланный в мир Сын Божий (ср. Ин.10:36).    И тотчас — новое противоположение, внутри Двенадцати: один из них диавол (ст. 70). Эти страшные слова — в устах самого Иисуса. А затем поясняет евангелист: «...говорил Он об Иуде...» (Ин.6:71). Он уже не ограничивается общим предупреждением ст. 64. Он дает имя. Имя Иуды указывает на неизбежное (μελλεν — ему предстоит) предательство, заостряет контраст. Это все то же восстание мира и близость Страстей. Мы помним, что это предполагает и евхаристическое учение.    В сознании читателя врезывается характеристика: диавол. Может быть, неслучайно, вопреки диаволу, иудей-Петр исповедует Иисуса Святым Божиим. Так в синоптическом предании исповедали Иисуса изгоняемые Им бесы (ср. Мк. 1:24, Лк. 4:34). Завязывающаяся борьба есть борьба с силами диавола.    Главою VI, сосредоточенной на учении о хлебе жизни, заканчивается большой отрывок Ин., начинающийся в гл. III беседою Иисуса с Никодимом, в которой Господь являет себя как начало жизни для верующих в Него.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

67. В церк. — слав. языке глагол «воссиять» может быть переходным: «воссиять истину» или «воссиять просвещение истины». 68. Бесы в контексте «египетской» темы — идолы, ложные ценности, которым может рабски служить человек. 69. Христос, рожденный от Девы, попирает власть (державу) лжи (прелести). О прелести см. прим. 56. 70. Мысль, близкая высказанной в предыдущем хайретизме: Христос — единственно истинный видимый образ Бога невидимого (Ин.1:18; Кол.1:15) обличает (в обоих смыслах — и «выявляет, изобличает», и «обвиняет») ложь (лесть) идолов, т. е. ложных божественных образов и идолослужения. 71. Далее идут упоминания деталей истории Исхода, прочитанные в их прообразовательном значении по отношению ко Христу (ср. 1 Кор.10:1–6), а значит, и к Богородице. Фараон мысленный — мысленное, т. е. духовное, мировоззренческое рабство человека суевериям и предрассудкам. Море, в котором погибло войско фараоново, устремившееся в погоню за израильтянами (Исх.14:27–28, 15:4–5), — прообраз Богородицы, как Той, от Которой родился Сын Божий, освободивший человека от ложного служения. 72. Во время странствия по пустыне Моисей напоил жаждущий народ водой, высеченной из камня (Исх.17:1–7, Чис.20:1–11). Ап. Павел увидел в этом камне, источающем воду, прообраз Христа (1 Кор.10:4). Мария здесь также именуется таким камнем, ибо Она породила Христа, напоившего жаждущих жизни (ср.Ин.4:13–14, 7:37). 73. По пустыне израильтян вел Сам Господь посредством огненного столпа (Исх.13:21), указуя путь находящимся во тьме (наставляя сущия во тьме). В истории исхода речь идет о ночной тьме в буквальном смысле, тогда как здесь тьма упоминается в переносном, духовном значении. 74. Днем огненный столп имел вид столпа облачного (Исх.13:21–22). Хайретизм развивает этот образ, говоря о Богородице, что Она есть покров шире (ширший) облака. 75. Перевод: «Радуйся, пища, преемница манны (т. е. заменившая манну)». Манна была хлебом, который подавал Бог странствующим по пустыне израильтянам каждый день (Исх.16:4, 31). Христос называет себя «Хлебом жизни» (Ин.6:35, 48), т. е. тем Хлебом, без которого не может жить человек. При этом Он также обращается к ветхозаветной истории с манной (Исх.6:31–33, 49).

http://predanie.ru/book/216891-akafist-p...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010