| От познания истины Божией последует: 1) Ни в чем не будем сомневаться, что Бог ни открыл, или обещал, или предсказал в Святом Писании. 2) О свойствах Божиих, в Писании Святом нам открытых, твердо уверяемся. 3) Познаем волю Его, чего она от нас хочет и чего нам хочет, то есть хочет нас спасти и блаженными сотворить, а от нас требует почитания, благодарности, и прочего. 4) Уверяемся в предсказаниях о будущем, то есть о воскресении мертвых, о суде Христовом, о вечной муке и жизни вечной, так как все это в Писании Своем открыл нам Бог. 5) И так познание истины Божией возбуждает в нас веру, надежду, страх, любовь к Богу и ближнему. 6) Последует верность к ближнему и уничтожается ложь, лесть, обман, лицемерие. Бог истинно и верно с нами поступает, и нам должно верно с ближними поступать. Рассуждай об истине Божией, и читай святое Его слово, и утвердишься в истине. Точно веруй, что подобает всему написанному исполниться. Слово Божие есть истина (Ин 17:17). Истина Божия научит тебя веровать всем заповедям Его, веровать в Евангелие Его, бояться суда Божия и последующей казни, желать и усердно искать вечной жизни, презирать мир и все, что в мире, каяться усердно и молиться, и призывать имя Его. Спасайся. Письма 51 – 60 Письмо пятьдесят первое Ныне святость Божию представим сердечным очам нашим, и в размышлении о ней поучимся на пользу нашу. Бог, святой и милостивый, да поможет нам. Апостол Его святой представляет нам святость Его и учит нас так: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин 1:5). Как свет непричастен тьме, так Бог непричастен никакому пороку и греху Воля Его святая хочет того, что добро, и делает то, что добро, и не хочет никакого зла и не делает никакого зла. Бог есть свет, свет без тьмы, правда и святость без всякой неправды, неповинность без всякого порока, истина без лжи, премудрость и разум без всякого неведения. От рассуждения и познания святости Божией учимся: 1) Свято и непорочно жить, если хотим с Ним общение иметь. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине, и прочее (1 Ин 1:6). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Кто из нас не хочет быть отверженным от Бога, тот должен знать, что только тот пребудет в век пред Богом, кто милость и истину Его взыщет ( Пс.60:8 ). Потому всяк, как сказано, иже не научится правде на земли и истины не сотворит, да возьмётся нечестивый, да не видит славы Господни ( Пс.26:10 ). Итак, нужно учиться закону Господню, нужно стараться познавать всякую правду Божию (праведное определение Божие), ибо заповедал Господь заповеди Его сохранити зело ( Пс.118:4 ), и не дал ослабы ни единому согрешати ( Сир.15:20 ). Господь сказал: не любящий Меня, слов Моих не соблюдает ( Ин.14:24 ). Царствие же Небесное уготовано одним только любящим Бога ( Иак.2:5 ). Итак, погибает тот из нас, кто не заботится об исполнении всякой заповеди Божией. Но человек – грешник, как сказано, уклоняется от обличения, и по воле своей обретает извинение ( Сир.33:19 ). Он говорит: какой же в том грех, что я забочусь о том, о чем нельзя не заботиться? И не понимает он, что грех есть не иное что, как сопротивление Богу, нарушение Его повелений, непокорность и вражда на Бога. Кто хочет примириться с Богом или смириться пред Ним, тот должен возлюбить закон Господень и исполнить всякую правду. Ибо мног, как сказано, мир бывает только любящим закон Господень ( Пс.118:165 ). А кто не любит его, не хочет исполнять его, тот уже не раб, а противник Божий, враг Креста Христова ( Фил.3:18 ). Только живущие по плоти, Богу утодити не могут ( Рим.8:8 ), как сказано; а живущие по духу, поступающие по слову Господню – ибо слово Господне дух есть (Ср. Ин.6:63 ) – хотя и знают, что пища и одежда сами собою не изготовляются человеку, но и тому верят, что иметь заботу о них грешно и противно Богу, когда Он не велит о том заботиться. Знаю я вас, – говорил Господь иудеям, которые не верили, что учение Его есть от Бога, – вы не имеете в себе любви к Богу. Аз истину глаголю; но вы не верите Мне – (тогда как любовь всему веру емлет). Аще не уверуете, умрете во гресех ваших; но сие скрыто от очей ваших ( Ин.5:42; 8:24, 45 ). |
| Начнем с начала, то есть с истории Плащаницы. Наиболее разработанную гипотезу ее исторического пути от погребальной пещеры Христа близ Голгофы до Турина изложил известный ученый-синдолог Ян Вильсон ( Wilson Ian. The Turin Shroud. London: Penguin Books Ltd., 1979). Критический анализ различных версий, связанных с историей Плащаницы, сделал в своей книге отечественный историк, профессор кафедры Всеобщей истории и кафедры Систематического богословия и патрологии ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов ( Филиппов Б.А. Свидетельница Воскресения. Екатеринбург, 2004). В своем изложении мы будем в основном опираться на эту работу, дополнив ее рассказ другими сведениями и версиями событий. Сопоставляя исторические данные об изображениях Иисуса, пользующихся славой нерукотворных (Плащаница, Сударион, Мандилион), Ян Вильсон пришел к выводу, что во всех случаях речь шла об одной и той же ткани. Объяснить это можно тем, что на протяжении целых исторических эпох внешний вид демонстрируемого изображения трансформировался: ткань по-разному складывали, показывали в сложенном или развернутом виде и т.п. Теперь пришло время рассказать обо всем по порядку и обстоятельно. 1. Погребальные пелены Иисуса Христа в Новом Завете Все четыре евангелиста сообщают нам о плащанице, в которую при погребении был завернут Иисус Христос. Так, Матфей пишет: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею (σινδνι) и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27: 57–60. См. также: Мк. 15: 43–46; Лк. 23: 50–53; Ин. 19: 38–40). В своем повествовании евангелисты использовали два термина: плащаница (σινδν, синдон) (см.: Мф. 27: 59; Мк. 15: 46; Лк. 23: 53) и пелены ( θνια, от θνιον – «отонион») (см.: Лк. 24: 12; Ин. 19: 40, 20: 5–7). Иоанн добавляет, что когда после воскресения Христа апостолы вошли в погребальную пещеру, то увидели там « пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον – сударион; ц.-сл.: судáрь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). |
| Тогда Какого же Бога? Конечно же Отца, у Которого был Бог Слово, Единородный Сын, Который Сам явил недра Отца (см. Ин 1:18). Именно Он был слышим, видим и даже осязаем, чтобы не подумали, что Он призрак. И именно Его, а не Отца видел апостол Павел, который говорит: Не видел ли я Иисуса [Христа]? (1 Кор 9:1). Но он тоже назвал Христа Богом: их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный во веки (Рим 9:5). Он также показывает, что именно Бог Сын был видим, то есть Слово Божие, поскольку Тот, Кто стал плотью, назван Христом. А об Отце [тот же Апостол] пишет к Тимофею: Которого никто из человеков не видел и видеть не может , и особенно подчеркивает: Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете (1 Тим 6:16). О Нем он сказал и выше: Царю же веков бессмертному, невидимому, единому Богу [честь и слава] (1 Тим 1:17) 57 , чтобы мы приписали противоположное — смертность, доступность — Самому Сыну, Который, как он свидетельствует, умер по Писаниям (см. 1 Кор 15:3) , и Которого после всех он сам видел в доступном свете 58 . Хотя и этот свет апостол ощутил не без опасности для своего зрения 59 , так же как и апостолы Петр, Иоанн и Иаков [видели его не без опасности] для разума, и [как бы] в безумии 60 , ибо если бы они увидели славу [Самого] Отца, а не Сына, Которому предстояло пострадать, я думаю, они бы тут же умерли. Ибо никто не может увидеть Бога и остаться в живых (см. Исх 33:20). Если все это так, то ясно, что всегда, с самого начала был видим Тот, Кто был видим и в конце, и что в конце не был видим Тот, Кто не был видим с самого начала. И, таким образом, видимый и невидимый суть Двое, [а не Один]. Следовательно, именно Сын всегда был видим, и именно Сын всегда общался [с людьми], и именно Сын всегда действовал от имени и по воле Отца. Ибо Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего (Ин 5:19) , то есть творящего в Своем уме. Ведь Отец действует умом, а Сын совершает то, что видит в уме Отца. Именно так все через Сына начало быть, и без Него ничто не начало быть (Ин 1:3). |
| И прежде всего, как вообще суд Божий над иудеями не был подобен судам человеческим, но был следствием дарования людям высочайшего блага – духовной жизни, наступления царства Божия, и неспособности иудеев к этому благу, так и ослепление притчами предполагает, что в притчах заключались глубокие истины для тех, которые их разумели, и что они были ослеплением для тех, которые их или не разумели или, разумея, не принимали тех истин. Таким образом, в то время, как одни ожесточались притчами, других были блаженны очи, что видели, и уши, что слышали притчи ( Мф. 13:16–17 ). Неразумение притчей вызывалось их формою, тем, что они предлагались народу без изъяснения, а непринятие скрывавшихся в них истин при разумении их объясняется свойством этих истин, содержанием притчей, причём первоначальною причиною и непонимания речи Христа и непринятия её было то, что иудеи не могли слышать слова Его ( Ин. 8:43 ), оно не вмещалось в них (поэтому Мк. 4:33 ). Следствие было одинаково: когда иудеи не понимали притчей Христа ( Ин. 10:6 ), они отходили от Него ( Ин. 6:60–66 ), и когда понимали их, они старались схватить Его ( Мф. 21:45–46 пар.), а между тем те и другие притчи заключали в себе глубокие истины и делали блаженными апостолов. Поэтому в притчах Христа форма и содержание нераздельны. Не входя в рассуждения о том, что такое притча, легко видеть ту особенность притчей Христа, что в них форма не была (не говорим уже чуждою, но даже) внешнею для содержания, внешним образом, как это бывает в художественных произведениях вообще и, в частности, в баснях. В притчах Христа образы служат формами или символами живых отношений (Его к народу), а не образами мыслей и чувств. Семя в Его притчах символизирует слово Его, потому что слово Его действительно растёт в человеческом сердце или заглушается, – всходит и растёт так, что человек не знает; Он уподобляет царство Божие доброму семени, вместе с которым вырастают плевелы, потому что как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет и при кончине века сего; Он уподобляет Себя пастырю, жениху, сыну хозяина виноградника, потому что Он действительно пастырь, жених, сын. |
| От познания истины Божией последует: 1) Ни в чем не будем сомневаться, что Бог ни открыл, или обещал, или предсказал в Святом Писании. 2) О свойствах Божиих, в Писании Святом нам открытых, твердо уверяемся. 3) Познаем волю Его, чего она от нас хочет и чего нам хочет, то есть хочет нас спасти и блаженными сотворить, а от нас требует почитания, благодарности, и прочего. 4) Уверяемся в предсказаниях о будущем, то есть о воскресении мертвых, о суде Христовом, о вечной муке и жизни вечной, так как все это в Писании Своем открыл нам Бог. 5) И так познание истины Божией возбуждает в нас веру, надежду, страх, любовь к Богу и ближнему. 6) Последует верность к ближнему и уничтожается ложь, лесть, обман, лицемерие. Бог истинно и верно с нами поступает, и нам должно верно с ближними поступать. Рассуждай об истине Божией, и читай святое Его слово, и утвердишься в истине. Точно веруй, что подобает всему написанному исполниться. «Слово» Божие «есть истина» (Ин 17:17). Истина Божия научит тебя веровать всем заповедям Его, веровать в Евангелие Его, бояться суда Божия и последующей казни, желать и усердно искать вечной жизни, презирать мир и все, что в мире, каяться усердно и молиться, и призывать имя Его. Спасайся. Письма 51 — 60 Ныне святость Божию представим сердечным очам нашим, и в размышлении о ней поучимся на пользу нашу. Бог, святой и милостивый, да поможет нам. Апостол Его святой представляет нам святость Его и учит нас так: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1:5). Как свет непричастен тьме, так Бог непричастен никакому пороку и греху Воля Его святая хочет того, что добро, и делает то, что добро, и не хочет никакого зла и не делает никакого зла. Бог есть свет, свет без тьмы, правда и святость без всякой неправды, неповинность без всякого порока, истина без лжи, премудрость и разум без всякого неведения. От рассуждения и познания святости Божией учимся: 1) Свято и непорочно жить, если хотим с Ним общение иметь. «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине», и прочее (1 Ин 1:6). |
| «Блажен» – по-еврейски ашре. В библейском контексте это слово часто получает оттенок «быть спасенным». Таким образом, утверждение блаженства нищих не является просто прославлением их. Ашре ани («блажен нищий») означает, что сама мечта анавим исполнилась: они мечтали о том Дне, когда Яхве будет жить со своим народом – и вот поистине «с нами Бог». В Нагорной проповеди Христос лишь начинает приоткрывать тайну Своего учения, всю полноту которого он раскроет апостолам на Тайной Вечере. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне… Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15,4-5). Лишь непосредственное соединение со Христом делает возможным исполнение Его новых заповедей. И понятно, что неоднократно среди слушателей Христа зарождался ропот. «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин. 6,60) В Нагорной проповеди это лишь еще едва-едва приоткрывается – через удивительный максимализм требований. Этот максимализм как раз и призван вызвать удивление (любить врагов своих – но как? не заботиться о завтрашнем дне – как?) и чувство собственного бессилия в достижении новой праведности. Но там, где человек понял свое бессилие, свою нищету, там он уже готов к тому, чтобы принять горнюю помощь. Где человек чувствует необходимость спасения, туда может прийти Спаситель. На иконах великомученика Георгия Победоносца часто встречается многоговорящая деталь: рука, держащая копье, разжата. Копье, уходящее за поля иконы, просто лежит на ладони, именно – вложено в руку воина. По-настоящему же копьем поражает змея Кто-то Другой. Так любой дар, любое оружие, любой талант могут быть вложены в наши руки, лишь если те ничем не заняты, лишь если они свободны и раскрыты для принятия дара. Вот почему приход Благой Вести, даруемой человеку, начинается с ублажения нищих духом – тех, кто в Господе имеет надежду и от Него надеется принять силу и спасение. И когда понимаем это, мы еще более приближаемся к пониманию того, что же значит «нищий духом». Нищий духом – это самый духовно богатый человек на свете, ибо в его душу, раскрытую горнему миру, входит величайшее, премирное сокровище – Христос. Вот конец Нагорной проповеди: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф. 7,24-25). И вот та же самая тема о словах Иисуса, исполнении их и о созидаемом тем самым доме – в финале Его проповеди на Тайной Вечери: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14,23). |
| 9–13, 26), здесь разумеются не хлеб и вино, употребляемые для таинства причащения, а простой хлеб и рыба, которыми насытился народ; под «пищей же, пребывающей в жизнь вечную», разумеется св. тело Христово, подаваемое в причащение, как это видно из след. слов: «Я есмь хлеб жизни. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хле6 же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:48,50 – 51 ). Если бы под «пищей, пребывающей в жизнь вечную», разумелось учение, то Спаситель не сказал бы: «хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя», так как Свое учение Он уже раньше возвестил народу и ученикам и нигде никогда не называл этого учения плотию и кровию, а чтением слова Божия – вкушением плоти и крови Его. Во-вторых, говоря о хлебе жизни, Иисус Христос противополагает его манне и указывает различие между ними. Ваши отцы, говорит Он, ели в пустыне манну, которую давал им с неба Отец небесный, но евшие этот небесный хлеб умерли; Я же дам такой хлеб, который даст жизнь вечную– хлеб жизни (ст. 31–35, 48–51). Так как евреи ели в пустыне действительный хлеб, то и хлеб, даруемый Христом в причащение, должен быть действительный, какова и есть плоть Его, которую Он дал за жизнь мира. В-третьих, если бы Христос говорил об учении, т. е. как бы так: вот Я учил вас истине и еще буду учить, то едва ли бы «Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть плоть Свою», а многие из учеников говорят: «какие странные слова! кто может это слушать»? (ст. 52, 60). Очевидно, те и другие поняли слова Господа о вкушении Его плоти буквально и думали, что Он действительно даст для вкушения то самое тело, в котором жил на земле и которое они видели своими глазами. Господь же не только не отверг такого их понимания и не указал на неправильность его, как делал обыкновенно (см. Мф. 16:6–12; Ин. 11:11 –14 ; ср. Ин. 3: 8–6; 4:32–34, 8:21 – 32 ), а напротив, еще с большей ясностью и раздельностью изложил учение о вкушении Его плоти и крови. |
| К исповеди нельзя идти иначе, как только примирившись со всеми обидчиками или обиженными тобой по слову Христа: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» . ( Мф.6:15 ) Это справедливо, так как на исповедь мы идем просить у Бога прощения нам огромного долга, а сами зачастую не хотим простить нашим должникам гораздо меньшего. В случае, если мы не можем немедленно примириться с ближним по причине его отсутствия, дальней поезки и пр. – мы должны в сердце положить непременно примириться с ним, как только встретимся. К таинству Покаяния православные христиане обычно приступают перед другим очень важным таинством – Причащения. В Таинстве Причащения христианин под видом хлеба и вина принимает истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа. Евангелие рассказывает о том, что это таинство учредил Сам Господь Иисус Христос на Тайной вечери перед Своим Распятием. Человек в этом таинстве соединяется с Самим Богом и получает залог вечной жизни. Христос говорил об этом так: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» . ( Ин.6:53-58 ) Учение Христа о таинстве Своих Тела и Крови было настолько необычно и удивительно, что даже некоторые ученики говорили: «какие странные слова! кто может это слушать?» ( Ин.6:60 ) Смысл Причащения состоит в том, что, таинственно соединяясь с в этом таинстве с Христом, человек постепенно обоживается, уподобляется Богу. Большинство из нас, наверное, слышали библейские слова, что человек сотворен по образу и подобию Божию. Но не все знают, что после грехопадения Адама, человек совершенно утратил подобие Божие, а образ Божий в себе разрушил и омрачил. Образ Божий состоит в наличии у человека безсмертного духа, ума и воли. Как сломанная и запачканная икона не годна к богослужебному употреблению, так и омраченный образ Божий в нашей душе (т.е. развращенный ум, омертвелый дух и воля, склонная ко злу) не годен для служения Богу. Через регулярное Причащение душа постепенно исцеляется, образ Божий восстанавливает свои первозданные черты, и человек вновь понемногу приобретает богоподобие, т. е. святость. |
|
|
