| Ин.4:51 . На дороге встретили его слуги его и сказали:сын твой здоров. Ин.4:52 . Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Ин.4:53 . Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его. Царедворец, по-видимому, отправился в путь только к вечеру и затем всю ночь провел в путешествии (между Каной и Капернаумом считалось около 25 миль). Утром его встретили на дороге слуги, поспешившие доложить своему господину о том, что его сын благополучно перенес кризис болезни. Оказалось, что этот кризис совершился именно в 7-м часу или в первом часу пополудни, когда и Христос сказал царедворцу, что его сын выздоровел. «И уверовал сам..». Хотя царедворец и ранее уже с верою принял слово Христа (стих 50), но теперь он уверовал во Христа как в истинного Мессию, вступил в число Его последователей вместе со всем своим домом. Ин.4:54 . Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею. Это чудо было вторым знамением после чуда претворения воды в вино, совершенного месяцев девять назад. И после этого чуда Иоанн не сообщает ни о каком другом, которое бы совершил Христос в это время в Галилее. Очевидно, что Христос еще не хотел выступать в Галилее как учитель и проповедник, Он до сих пор еще не призвал и учеников Своих к постоянному следованию за Собою. Только со 2-го стиха 6-й главы Иоанн начинает изображение последовательной деятельности Христа в Галилее. Можно полагать, что Христос первоначально хотел еще раз пройти по Своему «отечеству» – Иудее, чтобы ему первому возвестить слово спасения. Чудотворение, описываемое здесь Иоанном, не одно и то же с чудотворением, о котором сообщают Матфей ( Мф.8:5–13 ) и Лука ( Лк.7:1–10 ). Прежде всего, не одинаково время того и другого события. У синоптиков речь идет о событии, которое падает на время великой галилейской деятельности Христа, которая началась после взятия под стражу Иоанна Крестителя ( Мф.4:12 ), а здесь – о событии, случившемся тогда, когда Креститель был еще на свободе ( Ин.3:24 ). Затем, то чудо было совершено в Капернауме, а это – в Кане. Там выступает сотник – язычник, а здесь чиновник – еврей; последнего Христос прямо причисляет к тем галилеянам, которые ждали от Него чудес (стих 48). Больной у синоптиков – слуга, а здесь – сын, который притом был болен горячкой, тогда как слуга лежал в расслаблении. Наконец, там сотник является образцом усердной веры: по его убеждению, Христос и одним словом Своим может исцелить больного; а царедворца Христос обличает в слабости веры: по представлению царедворца, в самом деле, Христу нужно для совершения исцеления пойти и навестить больного. |
| Евхаристическое сознание первенствующих христиан разрешало острые социальные проблемы. А евхаристический характер христианского учения о Церкви наиболее ярко выражается в учении апостола Павла о Церкви как теле Христовом. Церковь – это органичное единство верующих, единство со Христом и во Христе. Такое учение не может не иметь социальной значимости. «Страдает ли один член, страдают с ним и все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь члены» ( 1Кор.12:26-27 ). Итак, Евхаристия – это и символ, и реальное осуществление подлинного единства всех верных – и живых и усопших – во Христе и со Христом. Евхаристия как жертва Но Евхаристия есть также и жертва. Таинство Евхаристии – это возвещение смерти Господней. Смерть Иисуса Христа явилась жертвой, уничтожающей грех. Поэтому, приобщаясь к этой жертве, мы очищаемся от греха. В послании к Евреям мы имеем очень разработанное учение о том, что Иисус Христос, как ходатай Нового Завета, упразднил все ветхозаветные жертвы, которые были лишь прообразами грядущей великой жертвы, своей жертвой. И подобно тому, как кроплением крови был заключен Ветхий Завет, так и Новый Завет был заключен кровью Иисуса Христа, как единственной и совершенной жертвы. Эта жертва упразднила необходимость прежних жертв, как прообразов Жертвы Христовой. И не случайно Таинство Евхаристии было установлено Христом во время иудейской пасхальной трапезы, когда Он предложил ученикам не пасхального агнца, но Свои Тело и Кровь. В евхаристической жертве Христос является и приносящим эту жертву, и приносимым в этой жертве: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе, Боже наш» (Молитва на Херувимской песни). Итак, Евхаристия – это повторение единой и совершенной жертвы Иисуса Христа, возвещение его смерти, совершаемое во оставление грехов до времени Его второго пришествия ( 1Кор.11:26 ). Установление таинства Являясь средоточием всего православного богослужения и основой духовной жизни, Евхаристия имеет свои основания в Священном Писании. Евангелист Иоанн, апостол любви, в 6й главе передает нам капернаумскую проповедь Спасителя о Хлебе Жизни. «Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда», – сказал во время этой беседы Христос ( Ин.6:35 ). Услышав эти слова, иудеи возроптали. Но Христос повторил: «Я есмь хлеб жизни… Хлеб же, который Я дам вам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:48, 51 ). Это вызвало еще большее недоумение иудеев. Но Христос сказал еще более категорично: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:53-54 ). После этой беседы многие последователи соблазнились и отошли от Христа, сообщает Евангелист ( Ин.6:66 ). |
| Спасительный смысл Евхаристии был предраскрыт Иисусом еще в галилейские дни в Беседе о Хлебе Животном в Капернаумской синагоге ( Ин. 6 ). По-видимому, Он остался в то время непонятым. Даже некоторые из учеников после Беседы о Хлебе Животном отошли от Иисуса (ср. Ин.6:66 ). Замечательно, что ее сохранил один только Иоанн. Возлюбленный ученик постигал тайны, недоступные другим. Но, может быть, и для него смысл Беседы о Хлебе Животном, во всей глубине, раскрылся только впоследствии, в свете позднейшего опыта. Основная мысль беседы Ин. 6 заключается в том, что Иисус есть хлеб, сошедший с неба. (ст. 35-а), и потому не только вера в Него есть условие жизни и воскресения (стт. 35-в., 40, 47–48), но общение с Ним, как с хлебом жизни, сшедшим с неба, надо понимать и буквально, как принятие Его в снедь. Вкушение плоти и крови Сына Человеческого, в построении Беседы о Хлебе Животном, есть исполнение веры (стт. 48–58). Будучи выражено глаголом τργω (стт. 54–58), буквально «жевать» или «глодать», – оно не допускает спиритуалистического перетолкования, почему и вызвало соблазн присутствовавших (стт. 60 и слл.). Соблазн объясняется ветхозаветным запрещением крови (ср. Лев. 17:10–14 и др.), которое настолько вошло в жизнь иудеев, что на апостольском соборе было распространено, из внимания к иудейским членам Церкви, и на христиан из язычников (ср. Деян. 15:20, 29 ). Как исполнение веры, вкушение плоти и крови Сына Человеческого понимается в Беседе о Хлебе Животном тоже как условие жизни и воскресения. Но этим евхаристическое учение Беседы о Хлебе Животном не ограничивается. В сопоставлении с понятием жизни, воскресение в последний день говорит о полноте жизни в будущем веке. Отвечая на соблазн, вызванный Его словами, Господь вводит понятие вознесения. Если присутствующих смущает учение о Хлебе Животном, что они скажут, когда увидят «Сына Человеческого, восходящего туда, где Он был прежде» (ст. 62)? Упоминание «восхождения» Сына Человеческого, в котором имело совершиться приобщение к Его Божественной славе к воспринятого Им человеческого естества, позволяет понимать и полноту жизни в будущем веке, которую откроет нам участие в евхаристической трапезе, как об о жение. Мало того. Продолжая Свою речь, Господь противополагает плоти животворящее начало Духа и подводит сказанное Им в Беседе о Хлебе Животном под общее понятие Духа и Жизни (ст. 63). Не вдаваясь в детальный анализ этого очень трудного места, можно сказать с уверенностью, что слово о Духе, во всяком случае, предполагает действие Ипостасного Духа, Третьего Лица Святой Троицы. Таким образом, учение Беседы о Хлебе Животном сводится к тому, что участие в евхаристической трапезе мыслится, как условие жизни и обожения, и ставится в теснейшую связь с действованием Духа Святаго. |
| 46 Все они были принимаемы при Дворе и были за обедами, как описывает Имп. Константин. Кроме того были за обедами – в первый раз «20 посланников князей русских», 43 купца, 6 посольских, 2 переводчика (кроме Княгинина), в другой раз 22 посланника, 44 купца: но эти люди, быть может, и прежде жили в Цареграде. 47 Лавр. сп. 36–38. Кенигсберг стр. 54. 55. «И учашет и (сына) мати креститися, и не брежаше того ни во унии приимати: но аще кто хотяше креститися, не браняху, но ругахуся тому. Неверным бо вера хрестьянская уродство есть… Часто глаголашет: аз, сыну мой, познах Бога и радуюся; аще ты познаеши, и радоватися начнешь. Он же не внимаше того, глаголя: како аз хочу ин закон прияти един, а дружина сему смеятися начнут? Она рече ему: аще ты крестишися, вси имуть то же створити. Он же не послуша матерее». О убиении Князя Глеба Святославом Иоакимова Летоп. у Татищева 1, 36. Нестор не говорит о сем случае; но он говорит о расположениях Святослава к христианам. Нестор не говорит и того, что пишет Константин: что же из того? Папа Иоанн 15, разрешая открыть в Праге епископство и женский монастырь, прибавляет: «впрочем не по обрядам племени Болгарского или Русск. или славянского языка». (Козма in Script.Ver. Bohem. 1, 45). 48 Нестор по древн. тексту стр. 45, 46. О Иудеях в Казарии или Тавриде и магометанах на берегу Каспия и Черного моря, о тогдашней ревности тех и других к прозелитизму см. статью «Кирилл и Мефодий» в Москвит. 1843 г. Одна из жен Владимира была богемка «католичка», см. Карамзина 1, 208. Слч. Арцыбышева 1. стр. 48. С Болгарами Владимир только что кончил войну и заключил мир (в 985 г.), и послы Волжан явились к нему для окончания договора. У Арцыбышева стр 47. 48. Исламизм распространялся в Волжской Болгарии с 922 г., когда Булгарский Царь нарочно посылал в Багдад просить Халифа прислать ему людей, сведущих в Мусульманском законе, художников для сооружения мечетей и инженеров для построения крепостей. Так говорит Ибн-Фоцлан, бывший в Болгарии вследствие сей просьбы. О совещании Владимира с боярами о вере говорит и Эдмундова сага, только по-своему, как сага. Ист. Сбор. Т. 4. |
| В Евангельских чтениях также ясно выражено чаяние христиан относительно смерти и воскресения. Все они заимствованы из глав 5 и 6 Евангелия от Иоанна. Первым читается зачало Ин 5:24–30. Иисус говорит здесь, что верующие в Отца, Который призывает их посредством Сына, становятся участниками Божественной жизни и не предстанут пред эсхатологическим судом; затем, определяя теперь самое существенное в воскресении — соучастие в Божественной жизни, Христос открывает перспективу всеобщего воскресения в последний день. Вторым читается Евангелие Ин 5:17–24. Иисус говорит тут: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю”. Он ставит Свое делание в один ранг с деланием Отца и отводит ему место внутри того непрерывного Отеческого делания, которое само по себе ведет мир к совершенству. Имплицитно Он говорит о Своем делании как о новом творческом акте. Он говорит еще, что дела, которые Он творил среди народа, будут превзойдены теми, что связаны с событиями Пасхи: это будет суд и дар вечной жизни, которая воссияет в воскресении мертвых (ст. 20–24). В третьем Евангелии — Ин 6:35–39 — Иисус говорит, что Он есть хлеб жизни, ибо приносит истинную жизнь, и потому верить в Него — значит быть причастником вечной жизни; однако, настаивая на сопричастности небесным благам уже теперь, Иисус вместе с тем в ст. 38, 39 твердо придерживается эсхатологического видения, а более конкретно — ожидания воскресения мертвых. Ин 6:40–47, четвертое Евангелие, продолжает развивать тему хлеба жизни и жизни вечной и вносит дополнительное уточнение: это Отец привлекает Своих к Тому, в Ком даруется воскресение мертвых и полнота откровения (ст. 43–44). Наконец, пятое Евангелие, Ин 6:48–54, открыто говорит о таинстве Евхаристии и напоминает также, что Сын Человеческий нисходит с небес и возвращается на небеса, и те, кто соединяется с Ним верою и участием в Таинстве Его Тела и Его Крови, наследуют небесную жизнь, которая в Нем. Здесь провозглашается принцип, согласно которому Евхаристия есть закваска воскресения для верующих. Итак, в Евангельских зачалах, равно как и в зачалах из посланий, сообщается о воскресении мертвых и вечной жизни. В посланиях внимание сосредоточено на том, что лежит в основе этого — на Воскресении Христовом, а в Евангелиях напоминается, что вечная жизнь уже сейчас действует в верующих благодаря их вере и соучастию в Евхаристии. Значит, существует связь между Христом и верующим человеком, в частности, между Христом и Его священником, особо предназначенным для совершения Таинства Тела и Крови вочеловечившегося Бога Слова. И совершенно естественно, что в чине христианского погребения, особенно погребения человека, специальное предназначение которого — проповедь Евангелия и совершение Евхаристии, подчеркивается новозаветное благовестие о том, что Искупление и Таинства устанавливают единство между Христом и верующими в Него, — единство, которое не может быть разрушено смертью и есть залог славного воскресения для тех, кто упокоивается во Христе. |
| В послушании же заключена особая сила, определяющая вечную участь. Преподобный Нил Синайский говорит своим духовным чадам: «Послушание Божию повелению дарует жизнь, а непослушание — смерть и тление». А вот теперь давайте задумаемся, всегда ли мы умеем слушать и слышать Бога? К сожалению, далеко не всегда! Зачастую главенствующей для нас в решении того или иного вопроса становится человеческая мудрость, желание или разумение. Мы как бы противопоставляем свой разум и способности воле Божией. Хотя поступать так — просто глупо! Святитель Иоанн Златоуст предостерегает: «Что не делается по воле Божией, то сквернее всего». Ведь и мудрость, и разум, и таланты, и все остальное не есть наше собственное в жизни обретение. Все блага людские дарует Господь! Щедро посылает с Небес в необходимый день и в необходимый час. Вот почему мы должны трепетно и внимательно относиться к своей жизни, слушаться Бога и безропотно повиноваться Ему. По словам преподобного Ефрема Сирина, «блажен, кто приобрел истинное и нелицемерное послушание, потому что он, подражая Господу, делается Его сонаследником» в наследовании желанного Царства Небесного, обещанного от сотворения мира всем верным чадам Божиим. Аминь. Христос воскресе! Слово 43. О смерти и бессмертии. В пятницу 3й седмицы по Пасхе (по Евангельскому чтению) Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. ( Ин.6:54 ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Христос воскресе! Сегодня в Святом Евангелии (см. Ин.6:48-54 ) мы слышали слова, которые каждому верному христианину дают самое отрадное и благословенное обетование. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, — говорит Господь. Если ранее Спаситель называл Себя хлебом, сшедшим с небес, то теперь Он поясняет более открыто: Я есмь хлеб жизни. Ранее иудеи указывали Христу на манну, которую низводил по Божиему указанию с небес Моисей. Для них именно эта манна являла собой хлеб небесный. Но ведь предназначена она была для пищи телесной, а потому вечной жизни в себе не несла. |
| 37:2. 3. 14). 53. Все сие я привел на память для того, чтобы, рассматривая жития святых, «не влаялись мы всяким ветром учения» (Еф. 4:14), но воодушевлялись на труд, и, житие их имея образцом в предлежащей нам жизни, соделались народом Божиим особенным.— «Не будем оскорблять Духа Святаго, Которым знаменались мы в день избавления» (Еф. 4:30), «ни угашать Его, ни пророчествия уничижать» (1 Сол. 5:19. 20), дабы не оказалось, что, когда Дух Святый благоволит обитать в нас, мы не даем Ему места. Никого другого не будем бояться, кроме Бога, Который есть праведный Воздаятель и Судия дел каждого, и Который с преподобным – преподобен, и с мужем неповинным-неповинен,-как Сам говорит: «Аз любящия Мя люблю, ищущии же Мене, обрящут благодать» (Прит. 8:17); и в другом месте: «аще пойдете ко Мне страною, пойду и Аз с вами в ярости страною» (Лев. 26:23. 24). 54. Не будем гневаться друг на друга; а если, когда гневом побеждены будем, сделаем так, чтоб и гневаясь не согрешать, т. е., будем покаянием предварять захождение солнца (Пс. 4:5; Еф. 4:26). Будем помнить, что нам заповедано в Писании, многократно прощать согрешающего против нас (Мф. 18. 21), и даже оставлять пред алтарем дар наш, угрожая, что он не примется, пока чрез примирение не сделаем его угодным Богу, – чтобы можно было нам с дерзновением возглашать в молитве: «о ста в и нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6:12), и апостол заповедует «прощать, аще кто на кого имать поречение, яко же и Христос простил есть нам» (Кол. 3:13). Будем в кротости учениками всех Святых и особенно пророка Давида, о котором написано: «помяни, Господи, Давида и всю кротость его» (Пс. 131:1), и Моисея, о котором читаем, что он был «кроток –зело паче всех человек, сущих на земли» (Числ. 12:3). И Господь в Евангелии о кротких говорит: «блаженни кротцыи, яко тии наследят землю» (Мф. 5:5); и еще сказано: «бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная» (Еф. 5, 1); и: «будете вы совершени, акоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48); и в другом месте: «будете святи, якоже свят есмь Аз Господь Бог ваш» (Лев. 11:44) 55. Читая сии свидетельства, да сеем и мы семена правды, дабы пожать плод жизни. Потщимся возжечь свет ведения; ибо время уже нам познать Бога, да приидет к нам чрез сие плод правды. «Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2 Кор. 6:2). Искренно возлюбим друг друга, согласно с словом Писания: «исполнение закона любы есть» (Рим. 13:10). Что подтверждает и св. Иоанн, говоря: «заповедь прияхом от Отца... да любим друг друга» (2 Ин. 4; 1 Ин. 3:23); и еще: «да любяй Бога любит и брата своего» (1 Ин. 4, 21); и опять: «не якоже Каин от лукаваго бе, и закла брата своего. И за какую вину закла его? Яко дела его лукава беша, а брата его праведна. Не чудитеся, братия мои, аще ненавидит вас мир. Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию» (1 Ин. 3:12 –14). –Будем же любить себя взаимно. |
| Иисус несколько раз повторяет: Я есм. хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 35; ср. стт. 48. 51). Поначалу такие слова Иисуса еще допускают расширительное или образное толкование: Он — Учитель истины и нужно слушать Его учение. Однако и это вызывает ропот (6, 41-42). Но затем Христос произносит слова, которые прямо указывают на Него как на саму Истину, само Слово, которое нужно вкусить и принять, и никак иначе: 51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... 53 если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. 54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. 55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. 56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (6, 51. 53-56). В ответ слышится уже не просто раздражение, а «праведный» гнев по поводу «богохульства»: Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? (6, 52) Беседа о хлебе жизни имеет место задолго до последней Пасхи Иисусовой, но уже здесь отчетливо просматривается евхаристическая тема. Тут уместно очередное сравнение с Синоптической традицией. Ведь именно с ней связана форма Евхаристии, которая закрепилась в церковной литургической практике. В Синоптических Евангелиях говорится, как на Тайной Вечере, точнее, после Вечери (см. Лк. 22, 20) Христос произнес слова о Теле и Крови, ставшие литургической формулой: 26 Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... 27 ...Пейте из нее все, 28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26-28 и пар.). В Евангелии же от Иоанна повествование о Тайной Вечере содержит главным образом изложение пространной беседы Иисуса с учениками (Ин. 13–17) и Его Первосвященнической молитвы, без прямого упоминания евхаристических слов . Но зато слова о хлебе жизни в Ин. 6 имеют прямое и непосредственное отношение к Евхаристии. |
| Грядущее и настоящее сосуществуют в эсхатологии И. Б.: «Наступает время, и настало уже...» (Ин 5. 25). Эта двуплановость характерна для таких ключевых понятий богословия Евангелия, как суд - он уже свершился (3. 16-21), еще только совершается ныне (ср.: 9. 39) и грядет в будущем (12. 48); как воскресение - уже свершающееся в служении Христа (5. 21, 24, 26) и еще предстоящее (6. 39-40, 54). Победа над князем мира уже одержана («Ныне князь мира сего изгнан будет вон» - 12. 31), но верующие еще будут страдать от его власти до Второго пришествия Христа (главы 15-16). Ключ к пониманию этой двуплановости дается евангелистом в диалоге Иисуса Христа и Марфы (11. 20-26): понятие о воскресении как событии будущего («знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» - 11. 24) Христос связывает со Своим нынешним служением («Я есмь воскресение и жизнь» - 11. 25). Грядущие события истории человечества, т. о., становятся реальностью нынешнего времени во Христе. Подобная эсхатология встречается и в синоптических Евангелиях, где вся история человечества находит свое совершение во Христе (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38). IV. Пневматология. Термин «Параклит» в НЗ используется только в писаниях И. Б. В Первом Послании Иоанна так именуется Христос (Ходатай - 1 Ин 2. 1), в Евангелии - Св. Дух (Ин 14. 26; 15. 26). Слово παρκλητος означает «призванный», в I в. употреблялось чаще всего как юридический термин: «параклитом» назывался тот, кто был призван одной из сторон на суде в качестве свидетеля, или же тот, кто ходатайствовал, подавал прошения за подсудимого, т. е. адвокат (раввины использовали заимствованное из греч. языка слово со значением «адвокат-защитник» - Пирке Авот. 4. 11). Роль Параклита как свидетеля и обличителя подчеркивается в Ин 15. 26 и 16. 8-11. Правосл. экзегеты традиционно понимают Параклита прежде всего как Духа Истины (14. 17), призванного учить и наставлять (14. 26; 16. 13), «свидетельствовать» о Христе (15. 26; ср.: 16. 8-11) (см. ст. Святой Дух ). V. Экклезиология Евангелия от Иоанна, как отмечают исследователи, имеет ряд особенностей. |
| И так как Бог есть Верховное Благо, то в мире должно быть «вся добра зело» ( Быт.1:31 ; 1Тим.4:4 ). Но тот же самый «космос», притом также «весь λος», т. е. во всей своей целостности (не только видимый, но и невидимый – злые духи, все творение – Ин.1:2 ), «во зле лежит» ( 1Ин.5:19 , ср. 2:16, – Ин.1:29 , – 8:23–16:8, – 17:16, – Рим.8:19 дал. Апок.4:10–11:10, 6 и др.). Есть другой, противобожий и злой «князь мира – ρχων το κοσμου» ( Ин.12:31, 14:30, 16:11 ; Еф.2:2 др.) и «миродержец» или «мировладыка тьмы (века сего) – κοσμοκρτωρ το σκτους – το ανος τοτου» ( Еф.6:12 ). В мире есть добро, правда, любовь, свет, блаженство святость, жизнь, Христос – Сын Бога – Логос – Бог. В мире есть и зло, кривда, ненависть, тьма, страдания, грех, смерть, антихрист, диавол и сатана. —468— Как взаимоотрицания, эти противоположности не могут быть мыслимы соединенными и примиренным в высшем синтезе. Выше Бога, добра, жизни мыслимо только ничто, т. е. немыслимость 1748 . Тут возможно только «поглощение в победу» одной противоположности над другою ( 1Кор.15:54 ). Конец борьбы сам собою очевиден как аксиома для непосредственного, свободного от софистики и схоластики, нравственно-религиозного сознания: положительное начало всегда и необходимо господствует над отрицательным, – это закон жизни и бытия. Но господство это дается не магически или механически, внешне, – а духовно, исторически, путем внутреннего подвига возрождения и преображения, – чрез нравственно-религиозное преодоление добра над злом и жизни над смертью. В этом – история «спасения – σωτηρα» людей, целения (σς, – целый, здоровый, нормальный) человечества, его перерождения в целость, здоровье, норму, – в соответствующий идее человека образ или идеал, причем это спасение человека совершается в необходимой органической связи со спасением и всего мира, поскольку зло не в одном человеке, а в целом мире ( Рим.8:19 дал. Ин.3:17 , – 4:42 др. Фил.2:9–10 др.). Такою животворящею и преобразующею человека «идеею» служит «совершенство человека как совершен его Отец Небесный» ( Мф.5:48 ), – а таким «идеалом» является «Спаситель или Целитель, Сын Божий, Логос – Богочеловек» (σωτρ, ιος ϑεο μονογενς, Λγος – ϑες – σρξ γνετο, κριος – νϑρωπος). |
|
|
