| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 3: апостол Иоанн Образ св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова Так называемый “иоанновский корпус” в Новом Завете составляют ряд писаний, совершенно разных по жанру, условиям и времени написания. Это и четвертое Евангелие — тайнозрительное и в большей степени богословское в сравнении с синоптическими, это и Апокалипсис — единственная пророческая книга Нового Завета, это, наконец, три послания, которые также различаются по отношению друг к другу: одно “окружное” или “соборное” (1), написанное для общего назидания Церкви как своего рода завещание, и два частных, адресованные к Гайю (2) и к некой “благочестивой госпоже” (3). Третье Лицо Пресвятой Троицы именуется у апостола Иоанна трояко: “Святой Дух”, “Дух истины” и “Утешитель”. Только термин “Святой Дух” используется в Ветхом Завете . Функцию Духа как Утешителя обозначает также апостол Лука (Деян 9:31), но именно у апостола Иоанна это осмысляется как имя собственное и становится отправной точкой богословия Святого Духа. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в писаниях ап. Иоанна также в значениях: 1. Дух человеческий (Ин 11:33) 2. Тварная духовная сущность (Откр 1:4) 3. Духовная природа Божества (Ин 4:24) 4. Дух=жизнь (Откр 13:15) Епископ Кассиан (Безобразов) утверждает, что во всем иоанновском корпусе существует четкое различение смысла, который автор сообщает термину тХ pneuma и термину рпеата. Это различение непосредственно определяет отличие в именовании Ипостаси Святого Духа (с артиклем) от обозначения Его присутствия или Его даров (без артикля); и на этом различии вл. Кассиан строит все понимание пневматологии апостола Иоанна. В этом ему следует и Георгий Завершинский. Однако столь решительное терминологическое разделение, на наш взгляд, не имеет для себя достаточных обоснований. Во-первых, сам же епископ Кассиан вынужден признать, что имеется ряд мест, в которых очевидно говорится о Лице Святого Духа и при этом слово употреблено без артикля, и наоборот; во-вторых, согласно правилам древнегреческого языка, существительное, единожды в предложении употребленное с артиклем, второй раз в том же предложении может свободно употребляться без артикля; наконец, в-третьих, не понятно, почему pneuma без артикля должно обозначать именно пристуствие Духа Святого или Его дары, а не что-либо еще, например, Его действия? |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Июль Кирилл Александрийский, святитель. Толкование на пророка Амоса [Ам. 9:13–10:15].//Пер. П. И. Казанского и А. А. Жданова; под ред. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1893. Т. 3. 7. (С. 527–543) (1-я пагин.). —527— (Окончание) девы вместе с юношами, то есть: добрые и благочестивые души, непорочность которых означается девством, а крепость и великая сила именем юноши. В самом деле: кто у них свят, если закон никого не может довести до совершенства и не достаточен для их оправдания? У кого из них духовная крепость и сильный ум, если они не знают блистательных подвигов жизни евангельской? Не все ли они вялы и во грехах расслаблены умом? Да и можно ли в этом сомневаться? – Итак, они оскудели в жажде, и не им сказано: «почерпите воду от источник спасения» ( Ис.12:3 ), напротив повелел даже облакам «еже не одождити» на них «дождя» ( Ис.5:6 ), потому что не послушались самого Христа, Который возглашал: «аще кто жаждет, да приидет ко мне и пиет» ( Ин.7:37 ), но, оставив Его, источник жизни, «ископаша кладенцы сокрушеные, иже не возмогут воды содержати» ( Иер.2:13 ): склонились к учениям и заповедям человеческим ( Ис.29:13 ): которые не могут пользующихся ими ни напоить для жизни, ни соблюсти для спасения. Ам.9:1 . Видех Господа стояща на жертвеннице, и рече: порази очистилище, и поколеблются преддверия, и пресецы в главы всех: и оставшыя их оружием избию. Блаженные пророки, озарением Духа проясняя око своих естественных способностей, не воспринимают только знание будущего, но иногда, видя, как бы на картине течение самых событий, дивуются сами и убеждают слушателей принять в этом участие с ними, со всею силою стараясь разъяснить значение видений. Так, божественный Амос говорит: «и рече Господь ко мне: приспе —528— конец на люди моя Израиля, не приложу ксему еже мимоити его. И восплачутся стропове храма в той день, глаголет Господь: мнози падшии во всем месте, навергу молчание» ( Амос.8:2–3 ). Но вот возвещенное прежде видит исполняющимся на самом деле согласно с предсказанием: увидел, говорит, Господа, стоящего на жертвеннике и как бы начинающего разрушение, повелевающего быть сему самому. |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 9: вступл. (Ин.13:35–14:3)]/Пер. П. И. Казанского и А. А. Жданова; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1908. Т. 1. 2. С. 161–176 (1-я пагин.) —161— ются все блага мира, таким же, думаю, образом с пресечением любви вторгается зло от вражды. Что же отсюда? Появляются обиды, раздоры, ревность, гнев, ярость, подстрекательства, наговоры, зависть и всякого рода зло. Если таким образом в виде и образе любви возглавляется и исполняется вся добродетель, то никто из нас да не великомудрствует из-за воздержания в пище и сна на (голой) земле или за другие какие аскетические труды, если не сохранит должным образом любовь к брату. Таковый выходит за отмеченную черту поприща подобно неопытным возницам (на ристалищах) и уклоняется от курса, подобно кормчему, который имеет руль корабля, но по невежеству не держит назначенную для плавания цель. Посему и дерзнувший сказать: «если доказательства ищете говорящего во мне Христа (что говорит во мне Христос)», разумею божественного Павла ( 2Кор.13:3 ), хвалился не тем, что просто только стремится, но тем, что делает это согласно цели ( Флп.3:14 ). Да, похваляться телесными трудами, думаю, значит удаляться от главнейших и необходимейших благ, то есть не стремиться согласно цели. Он таким образом знал, что любовь, как некоторый венец, возлежит на всех добродетелях, так что, ревнуя о ней, прекрасно говорит: «если истрачу я все имения мои и если предам тело мое, чтобы быть сожженным мне, любви же не имею, ничего не значу я; если языками людей говорю и ангелов, любви же не имею, стал я медь звучащая или кимвал бряцающий» ( 1Кор.13:1, 3 ). Итак, похвала любви служит проявлением в нас лица и образа Спасителя Христа. —162— XIII, 36. Глагола Ему Симон Петр: Господи, камо идеши? 308 Любопытствует опять из любознательности Петр и старается узнать смысле слов (Христа), еще не уразумевая, как кажется, что означает сказанное (Христом), но проявляя однако ж горячее желание следовать за Христом. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Глава LIX Эта глава тесно связана с предыдущей: мы видели в ст. 3–4 главы 58, как понимали и исполняли Иудеи пост, который среди их вполне утратил значение „субботы покоя“, „смирения души“, по выражению Лев. 16:31 . Точно также утратила среди них всякое духовное и нравственное значение суббота, хотя обрядный покой сохранялся с большою строгостью. В главе 59-й развивается мысль, почему Иудеи дошли до такого низкого нравственного уровня (2–19); в ней указывается падение идеи правды среди народа; глава эта величественно заканчивается обещанием, что „придет Искупитель Сиона“. С пришествием Его связуется благодатная помощь Духа Божия, Который есть „Дух истины, Который от Отца исходит“ ( Ин. 15:26, 16:13 ). 1 . Вот, рука Господня не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Прежде всего пророк устанавливает руководящую мысль, составляющую основание спасения. Господь вечен и неизменяем: Он есть Иегова: „Сущий“ в прошедшем, настоящем и будущем 1755 ; в Нем нет и не может быть изменений. Он также „человеколюбив, милосерд, долготерпелив и многомилостив и истинен“ 1756 во все дни, как Он в священных откровениях глаголал о Себе и Моисею на Синае и явил Себя в образах на Хориве пророку Илии – тем двум великим избранникам Ветхого Завета, которые в день Преображения Господня предстали пред Него воплощенного на Фаворе, и были видимы плотскими очами избранных учеников ( Мф. 17:2–3 ). Никогда не оскудеет, не ослабеет и не сократится рука Господня, милующая грешника кающагося; никогда ухо Господне не закрыто для услышания молитвы верующего. Но надо каяться, надо веровать! „Грядущего ко Мне не изжену вон“, глаголал Господь Иисус ( Ин. 6:37 ); но не стой упорно на месте, гряди к Отцу блудный сын, и еще издалека „увидит тебя Отец небесный и сжалится над тобою“ ( Лк. 15:20 ). Но именно этого чувства покаяния, анализа своих действий, сознания своей греховности не было у Иудеев. Они делали неправду и зло и были убеждены в своей праведности. От 2 до 16 стиха включительно пророк раскрывает Израилю ряд его беззаконий и грехов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [от греч. πστολος - посланник, вестник], ближайшие ученики Иисуса Христа, избранные, наученные и посланные Им на проповедь Евангелия и устроение Церкви. Двенадцать А. избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). БЕССМЕРТИЕ 1. Свойство Божественной природы, неподвластной смерти (см. ст. Свойства Божии ). 2. Состояние, в к-ром, согласно религ. верованиям, пребывают духовно-разумные существа, преодолевшие свою зависимость от смерти. 3. Во внерелиг. понимании посмертная слава, к-рую стяжали себе среди людей совершившие подвиг жертвенного служения. Идея Б. в язычестве Страх смерти и соответственно чаяние и предвосхищение Б., попытки наглядно представить его осуществление - одна из устойчивых тенденций человеческого существования, свойственная различным культурам и религиям. Обостряющееся по мере роста личностного самосознания стремление к Б., тоска по нему, забота о его достижении запечатлены уже в памятниках письменности Др. Египта - Текстах пирамид (2700-2400 гг. до Р. Х.), Книге мертвых (ок. XVI в. до Р. Х.), шумеро-аккад. эпических песнях о Гильгамеше и др.; соответственно развивались представления о Стране мертвых, загробном царстве. Подобные представления отчетливо выражены и в древнегреч. мифологии (ср. повествования об аиде, его свойствах и строении в кн. XI «Одиссеи» Гомера, кн. XI «Энеиды» Вергилия и др.). Переходя от мифа к логосу, Платон и его последователи разработали философскую доктрину Б. души как идеального «безвидного» неразложимого начала в человеческом существе, причастного Божественному совершенству и резко отличающегося по своей природе от «плотного, тяжелого, землеобразного» смертного тела (Phaedo. 81c), к к-рому душа прилепляется в своем земном бытии; потому-то истинно «философские занятия», по Платону, и состоят «в освобождении и отделении души от тела» (Phaedo. 67d) - именно ради восстановления бессмертной сущности души. Представление о Б. в ВЗ |
| О ТРЕТЬЕМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли 1. Изъяснение третьего прошения молитвы Господней Необходимо для христианина отречься от собственной воли. Собственная воля человека, который в беззаконии зачинается и во грехе рождается ( Пс.50:7 ), до такой степени повреждена, что «всякий помышляет в сердце своем прилежно на злая во вся дни» ( Быт.6:5 ). Да и другие способности человека по природе своей до такой степени бывают слабы относительно всего благого, что он сам неспособен «от себе помыслити что, яко от себе» ( 2Кор.3:5 ). При таком повреждении и немощах природы своей человек, оставленный самому себе, в деятельности своей по большей части руководствуется внушениями самолюбия, а посему и имеет в виду при ней не столько славу Божию и пользу ближнего, сколько славу ( Дан.4:27 ) и пользу собственную ( Исх.15:9 ). Оттого-то и налагается на последователя Христова долг, чтобы он отрекся своей воли ( Мк.8:34 ), этого столь опасного руководителя; но руководствовался бы во всех своих желаниях, намерениях и деяниях единственно всеблагою волею Отца Небесного, открытою в Божественных Его заповедях. Необходимо покоряться воле Божией и просить в том благодатной помощи. В самом деле, если желания воли нашей часто бывают погрешительны, то Бог всегда желает нам истинного блага ( Еф.3:20 ), «хощет всем нам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ); и если Сам Иисус Христос, находясь между нами и преподав Собою образец для нас ( Ин.13:15 ), говорил: «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин.5:30 ); то для кого из нас не может быть понятно, что словами: «да будет воля Твоя», Иисус Христос научает нас умолять Отца Небесного, чтобы Он не попускал нам располагать своей жизнью по нашей собственной воле, но чтобы Сам управлял нами, как Ему угодно, и чтобы Он даровал нам немощным ради заслуг Христовых душевное расположение, не только безропотно, но и с благодарностью покоряться Ему во всем, чтобы в жизни ни происходило с нами по Его святой воле? А дабы это прошение мы могли возносить с полным чувством, должны веровать, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устрояет к нашей пользе, и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе ( Лк.21:15, 18 ). – (См. Кассиана Римл. «Собеседование о молитве», гл. 19). |
| Речь Иоанна в указанном стихе имеет общий смысл, не содержит подробностей, которые встречаются у синоптиков, относится к нескольким событиям. Иоанн говорит преимущественно о выступлении народа из Иерусалима навстречу Иисусу Христу. Но только при помощи Евангелия Иоанна можно точнее определить время, когда все это происходило. Он говорит, что Иисус Христос пришел в Вифанию «за шесть дней до Пасхи». Правда, выражение это недостаточно определенно. Если Пасха 29 года была 14 нисана в пятницу, то шестой день перед Пасхой может падать и на предыдущую субботу, и на послесубботний день. Вероятнее первое, и с этим согласуются обстоятельства, рассказанные Иоанном ( Ин.12:2–8 ) о вечери, устроенной для Христа в Вифании, и о помазании Его Марией драгоценным миром. Это был для Христа день отдыха и покоя. На другой день ( Ин.12:12 ) совершился торжественный вход Христа в Иерусалим. Синоптики пропускают здесь рассказ Иоанна о вечери в Вифании и представляют дело так, что Спаситель как бы непосредственно по прибытии из Иерихона в Вифанию совершил вход в Иерусалим. Но рассказ их, в сущности, не противоречит показаниям Иоанна. Матфей и Марк передают о вечери в доме Вифании в другом месте ( Мф.26:6–13 ; Мк.14:3–9 ). Почему это так, об этом будет сказано при объяснении этого раздела. Теперь же мы должны лишь установить, что вход Господень совершился в послесубботний день. У нас он называется воскресеньем; как назывались следующие за субботой дни у евреев? В ответ на этот вопрос достаточно сказать, что названия отдельных дней у евреев не были употребительны, и когда это было нужно, то они употребляли числительные: первый, второй, третий и т.д. В Евангелиях встречаются только указания на субботу и пятницу, последняя была, собственно, не названием дня, а приготовления ( παρασκευ) к субботе. Если Пасха в 29 году была 14 нисана в пятницу, то отсюда можно заключать, что Спаситель совершил вход в Иерусалим в первый день недели и в 10 день месяца нисана, когда по закону ( Исх.12:3 ) иудеи должны были приготовлять пасхального агнца. |
|
|
