| И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля пред другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания пред Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Коем благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт.15:6; 17:1 ; след. 22:16–18 и др. ср. Рим.2:25 ; дал. 9:7–9; Мф.3:9 ; Ин.8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт.25:21; 26:2–5 ; Гал.4:28 ). В Иакове предъуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт.25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт.25:27 ) и послушания ( Быт.27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт.27:29; 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предъизбирает достоинейшего и отвергает недостойного ( Мал.1:2–3 ; Рим.9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как увидим применяет ко Христу ( Ис.42:1–4 ; ср. Мф.12:18–21 ), – а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его царства ( Ис.41:8–14 ). Иуда, хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт.29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцом и прообразом Мессии – Примирителя народов ( Быт.49:8–10 ; ср. Апок.7:5 ). В рождении близнецов Фареса и Зары выражается тот же закон предъизбрания от чрева матери достойнейшего по своим нравственным качествам ( Быт.38:27–30 ), – закон, осуществленный особенным чудесными образом во время самого рождения близнецов, так что Фарес родился прежде Зары, хотя по естественно-плотскому закону Зара должен бы быть первенцем и, следовательно, праотцом Давида и Мессии. |
| Решая проблему сходства и различия между Евангелиями, блж. Августин разделил все видимые противоречия на 2 рода: расхождения в порядке изложения событий и расхождения в описании одних и тех же событий. Для объяснения 1-го рода расхождений он сформулировал 6 принципов: 1) все евангелисты знали истинный порядок событий евангельской истории, хотя и излагали его по-разному; 2) иногда они описывают события не в порядке их совершения, а так, как они их запомнили (это доказывается, напр., тем, что в Лк 4. 23 о событиях в Капернауме говорится, как об уже имевших место, хотя повествование о них начинается лишь в Лк 4. 31 - Aug. De cons. evang. II 42. 90); 3) последовательное изложение одного события за другим не всегда говорит о том, что такова была их историческая последовательность, если только не даны хронологические указания (Ibid. II 41. 88); 4) иногда евангелисты заимствуют порядок событий из др. Евангелий; 5) в иных случаях евангелисты пропускают во избежание повторов то, что уже написали другие (Ibid. II 5. 16); 6) закончив же свой труд, евангелисты ничего не исправляли, поскольку писали по действию Св. Духа (Ibid. III 13. 48). На основе этих принципов блж. Августин выстраивает принципы решения противоречий: 1) расхождения в последовательности изложения созданы Св. Духом, значит, на них нужно обращать внимание (Ibid. II 21. 58); 2) там, где два евангелиста согласуются в порядке изложения событий против третьего, следует видеть действительную последовательность событий; 3) если в цепи событий, изложенных хронологически в одном Е., обнаруживается отступление, его можно включить в общий ход событий, согласовав с др. Евангелием; 4) подобные события, описанные в разных Е., иногда могут оказаться разными, происходившими в разное время (Нагорная проповедь и проповедь «на ровном месте»; чудеса насыщения неск. тысяч человек; очищение храма у синоптиков и Иоанна; помазание накануне Страстей; обнаружение пустого гроба); 5) если исторический порядок событий установить невозможно (напр., время распятия в Мк 15. 25 отличается от времени распятия в Ин 19. 14), необходимо принять это как данность. Для изучения различий в описании одного и того же события блж. Августин предлагает 4 основополагающих принципа: 1) иногда различия вызваны рукописной традицией; 2) нек-рые расхождения скорее кажущиеся, чем реальные, напр. расхождение в случае с ослицей и осленком (Мф 21. 2-7; Мк 11. 2-7; Лк 19. 30-35), можно объяснить тем, что Матфей писал по-еврейски и использовал евр. способ выражения ( Aug. De cons. evang. II 66. 127-128); 3) различия в словах не имеют значения, когда они передают одну и ту же идею (Ibid. II 14. 31); 4) за изменением в описании может скрываться стремление подчеркнуть духовный смысл события (поскольку Сам Господь соединял букв. и образные выражения, не указывая, как Он говорит в каждом случае, то и евангелисты могли поступать так же). |
| «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа... Когда же придет Он, Дух Истины; то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет, и возвестит вам» ( Ин.17:3 ; Ин.16:13–14 ). Каким же образом Дух Истины наставляет нас на нетленное познание Единородного Сына Отчего? Он бросает нас в глубины ада; дает пить (отчасти) ту чашу, о которой молился Господь в Гефсиманском саду. Он же подъемлет душу до созерцания небес. И не знает такой человек, есть ли кто-либо иной, страдающий более него, то есть более «несчастный», или обратное: есть ли кто-либо блаженнее, чем он? (Ср. 1Кор.15:19 , Мк.10и др.). И когда Дух Святой, от Отца исходящий, действенно вводит душу в познание Сына Божия, тогда всякая земная слава, или власть, или богатство – все становится не стоящим внимания. БОГОСЛОВИЕ КАК МОЛИТВА И КАК СОСТОЯНИЕ НАШЕГО ДУХА Каждый раз, когда предстоит слово о Боге, душу объемлет целомудренный стыд: кто из благоразумных дерзнет говорить о богопознании без страха и трепета? При нашей христианской идее о познании как о соучастии или общении в самом бытии – это тем более дерзновенно... Естественно нам желать, чтобы всякое слово о Боге Живом было живым, исходящим из глубины сердца по воздействию Святого Духа. Мы благоговейно внимаем таинственному рождению слова внутри нас. Мы ждем его терпеливо; иногда в безмолвной молитве; иногда в смиренной надежде, что само Безначальное Слово Отчее, по безмерному снисхождению Своему, даст нам чистое слово о Себе Самом. Трудна наша тема. При одном приближении к ней в нас возникает долгий ряд недоуменных вопросов: не безумно ли претендовать на познание Того, Кто превыше всякого познания? Поставить пред собой эту задачу не значит ли уже нескромно притязать на некоторое обладание искомым? Кто сам несведущ в Божественных тайнах – сообщит ли другим ведение о них? Непричастный Света безначального расчистит ли словом своим путь иным к видению этого Света? Но отбросим сейчас всякое малодушие. |
| Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва. Невидимыми благодатными действиями таинства покаяния являются отпущение грехов и оправдание кающегося (см.: Ин.20:23), освобождение от наказания за содеянные грехи и обретение надежды на спасение (см.: Лк.19:7-9), его примирение с Богом (см.: Лк.15:17-24), исцеление кающегося, т. е. восстановление его в состоянии духовной цельности («бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»). В таинстве покаяния кающийся восстанавливается в том состоянии, которое было обретено им в таинстве крещения. Поэтому покаяние называют «вторым крещением». Невидимые действия благодати в таинстве покаяния простираются на все человеческие беззакония. Нет такого греха, который, при условии искренности покаяния, не мог бы быть прощен кающемуся (см.: Мф.9:13, 18:11, 14; 2 Пет.3:9; 1 Ин.2:1-2), кроме греха хулы на Духа Святого (см.: Мф.12:31). Упоминаемые в Священном Писании смертные грехи (см.: 1 Ин.5:16) и непрощаемые грехи (см.: Мф.12:31-32; Евр.6:4-6), по толкованию отцов Церкви, означают не некоторые особого рода грехи, а вообще грехи нераскаянные: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступати к Богу, и с сокрушенным сердцем просити оставления греха сего и прощения, а не тщеславитися деянием неправедным». По результату исповеди священнослужитель, совершающий таинство, может наложить на кающегося епитимью (греч. πιτιμα — наказание, кара). Обычно под епитимьей понимаются либо некоторые запрещения (например, отлучение от Причастия на определенный срок), либо дополнительные, сверх положенного для всех христиан, аскетические упражнения (посты, молитвы, поклоны и др.). Совершенно неверно понимать епитимью как наказание в обычном смысле этого слова. В Православной Церкви епитимья понимается как духовное лекарство, которое принимающий исповедь священник как духовный врач назначает кающемуся для уврачевания его нравственных недугов. Власть налагать епитимии на некоторых членов Церкви апостолы получили от Господа (см.: Ин.20:23) и сами пользовались этой властью (см.: 1 Кор.5:1-5; 2 Кор.2:6-8). |
| 2) Древние неверы хотя и видели воочию чудеса, творимые Самим Господом, например изгнание бесов, исцеление слепых, хромых, воскрешение мертвых и т. д., но говорили про Христа, что Он-де «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» ( Мф. 12:24 ). Также и современные неверы в силу Божию, проявляющуюся и в наше время в многоразличных чудесах через св. таинства, мощи, иконы и др., говорят, что все это действие природы. На беса уже не ссылаются, потому что как не веруют они в невидимую силу Божию, так не хотят признавать невидимой силы бесовской. Признавая одну силу природы, неверы уподобляются бессловесным животным, водимым природою ( 2Пет. 2:12 ). 3) Но всемогущ Господь и «идеже хощет, изменяет естества чин». Для верующей души причина чудесных изменений естества совершенно ясна; ибо знает она, что «человекам это невозможно, Богу же все возможное ( Мф. 19:26 ). 4) Неверие в чудеса равносильно неверию в силу Божию и даже в Самого Бога. Но какими бы доводами ни отрицали неверы возможность чудес, верующий человек не должен колебаться в сознании своем, что через чудеса познается Божие всемогущество. 5) Первое чудо – сотворение мира видимого и невидимого и всего в нем находящегося, дивно управляемого Богом Вседержителем. Не будем распространяться о древних ветхозаветных чудесах, как, например, жезл Аарона расцветший, о казнях египетских, переходе моря как суши, об исцелениях от медного змия и многом другом, а упомянем хотя бы о некоторых новозаветных. 6) Разве это не чудо: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). А сколько чудес сотворено Господом нашим за короткое пребывание Его на земле? ( Ин. 21:25 ; Мф. 11:4–6 ). 7) Сила Божия чудесно проявлялась не только от Самого Господа, но именем Его творили чудеса и верующие в Него. Двенадцать апостолов властью, данной им от Господа, творили чудеса ( Мф. 10:1 ; Лк. 9:6 ); также и остальные семьдесят ( Лк. 10:17 ). Апостол Петр исцелил хромого ( Деян. 3:2–8 ), воскресил Тавифу ( Деян. 9:36–41 ), даже и тень его творила исцеления ( Деян. 5:15 ). Апостол Павел возвратил жизнь Евтиху, упавшему и разбившемуся насмерть ( Деян. 20:9–12 ), исцелил хромого ( Деян. 14:8–10 ); да и не только апостолы, но, по обетованию Господа, многие из уверовавших в Него творили чудеса ( Ин. 14:12–13 ). |
| Это понимал Давид, не доверялся ласковым словам Саула и продолжал скрываться от него ( 1Цар.26:16;27:1 ). 23. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику. В бедственное время гонений от Саула Давид испытывал всякого рода лишения, но видел постоянно и помощь Божию, а потому и учит надеяться на Бога. – Возверзи на Господа печаль твою, – свою печаль, точнее – скорбную заботу, как тяжелое бремя, возложи на Господа, т. е. уповай на помощь Его, и Том тя препитает, – и Господь, видя твое упование на Него, пропитает тебя или избавит от голода и в своей земле, и в стране изгнания. Так питал Господь патриархов в Ханаане, Израильский народ в пустыне, так много раз избавлял Господь от голода и самого Давида. Посему Давид и утверждает, что Господь не даст в веке молвы праведнику, иначе – Господь не оставит праведника так, чтобы он в молве – в болезненном волнении души – оставался во век – навсегда, нет, Господь утешит его, умиротворит, спасет (ст. 3–6, 17–19). 24. Ты же, Боже, низведеши их во студенец истления, мужие кровей и льсти не преполовят дний своих. Аз же, Господи, уповаю на Тя. Уверенный в справедливом возмездии врагам своим со стороны власти Бога вечного (ст. 20–21), Давид говорит: их, этих преступников, осквернителей завета Твоего, Ты, Боже, низведешь в студенец истления – в пустой колодезь, наполненный только тиной, куда обыкновенно бросали преступников, где они погибали и предавались тлении без погребения (куда бросили некогда и невинного пророка Иеремию. Иер.38:6–13). Мужи кровей и льсти или кровожадные и коварные не преполовят дний своих, не проживут и половины дней своей жизни, а, разумеется, погибнут под ударами карающей десницы Божией. Так говорит Давид о Сауле, и его предсказание исполнилось точно. Именно так умер Саул, и три сына его, и оруженосец его, а также и все люди его вместе в несчастной битве с Филистимлянами ( 1Цар.31:1–6 и др.). – «А я, говорит Давид о себе, в противоположность Саулу, на Тебя, Господи, уповаю и потому, разумеется, Ты услышишь мою молитву и избавишь в мире душу мою (ст. 17–20). Псалом этот пророчественный. – Давид, преследуемый многочисленными своими врагами (ст. 19), под руководством одного вождя Саула, прежде друга, а теперь врага и предателя (ст. 13–15), был точным прообразом своего Потомка, Мессии – Спасителя, Которого также всюду преследовали многочисленные враги и также под руководством одного Иуды, который был также первоначально преданным учеником, участвовал в совместной молитве и в священной трапезе с Господом, а затем соделался изменником, клеветником и предателем и даже именно вождем тех, кто взял Господа Иисуса (ср. Пс.40:10 ; Ин.13:18;18:3 ; Деян.1:16 ). |
| 244. Это подобно восхождению на песчаный холм: даже если ноги прошли много шагов, бесполезны все старания, потому что песок постоянно осыпается к основанию холма. Движение происходит, но от этого движения не продвигаешься вперед. Если же, по слову псалмопевца, вытащив ноги, выбраться из болота и встать на камень ( Пс.39:3 ) (этот камень – Христос, полнота добродетели), то чем более тверд и непоколебим в добре, по совету Павла ( 1Кор.15:58 ), будет человек, тем скорее произойдет его продвижение. Такая устойчивость становится для него как бы крылом, и сердце в своем восхождении парит, опираясь на твердую приверженность добру. Итак, показав Моисею это место, Бог пробудил его к движению. А обещание поставить его на скалу показало, как пробежать по этой Божественной беговой дорожке. 245. А углубление в скале, которое здесь называется расселиной, прекрасно истолковал сам Божественный апостол, когда сказал, что после разрушения земной хижины нам через нашу надежду приготовлено нерукотворное жилище на небесах ( 2Кор.5:1 ). 246. И действительно, тот, кто, по слову апостола, завершил свой бег 46 ( 2Тим.4:7 ) по этой широкой и вместительной беговой дорожке, которую Божественный глас назвал «местом», и настоящую «веру сохранил» ( 2Тим. 4:7 ), тот, как сказано символически, утвердил свои стопы на камне и украсился венцом праведности от руки Того, Кто установил такое состязание. Эта награда называется в Писании по-разному. 247. И то, что здесь называется углублением в скале, в других местах зовется райским наслаждением ( Быт.2 ), вечным домом ( 2Кор.5:1 ), обителью Отца ( Ин.14:2 ), лоном прародителя ( Лк.16:22 ), землей живых ( Пс.26:13 ), водами тихими ( Пс.22:2 ), вышним Иерусалимом ( Гал.4:26 ), Царствием Небесным ( Мф.13:44 и др.), почестью звания ( Флп.3:14 ), благодатным венком, венком наслаждения или прекрасным венком (ср. Притч.1:9, 4:9 ), крепкой башней ( Пс.60:4 ), радостью пира, сидением рядом с Господом, престолом суда ( Лк.22:30 ), местом имени ( Втор.12:5 ) и потаенной скинией ( Пс.26:5 ). |
| Явление ангела женам-мироносицам. Резная икона. Кон. XVI — нач. XVII в. Ростов (ГММК) Явление ангела женам-мироносицам. Резная икона. Кон. XVI — нач. XVII в. Ростов (ГММК) Однако все подобные классификации весьма условны, поскольку в их основании лежат установки, внешние по отношению к евангельскому тексту (напр., гипотезы о роли раннехрист. общин в создании Евангелий, о принципах передачи и сохранения устного предания, оценка чудес как таковых и т. п.). Поэтому в совр. библеистике наблюдается тенденция отталкиваться не от историко-критических реконструкций, а от тех классификаций лит. форм, к-рые предлагались античными авторами. Наибольшее внимание уделяется изучению логий Иисуса Христа. По содержанию среди них выделяются заповеди (напр., Нагорная проповедь), пророческие и эсхатологические высказывания (Мф 24. 6; Мк 1. 15), толкования закона (Мк 3. 4; 7. 15) и проч. С т. зр. формы подчеркиваются прежде всего простые изречения (γνμη). Такие гномические высказывания известны в античной традиции в инфинитивной (часто представляют собой «неписаные законы»), императивной и индикативной формах (2 последние формы обычно авторизованы и могут быть элементами более развернутых повествований). Гномические высказывания, наиболее приближающиеся по форме к евангельским, встречаются среди «Изречений Секста», в сохранившихся отрывках из «Гипотетики» Филона Александрийского. Напр., слова «берешь, чего не клал» в Лк 19. 21, близкие к расхожему греч. выражению, известному и в евр. среде (см.: Diog. Laert. 1. 57; Plat. Leg. 11. 913c; Филон в: Euseb. Praep. Evang. VIII 7. 6; Ios. Flav. Contr. Ap. 2. 27; ср. прямо противоположное утверждение во Втор 22. 1-3). Из гномических высказываний выделяют прямые повеления (Мф 8. 22b), запреты (Мф 7. 6a), призывы подражать (Ин 13. 34), условные конструкции (Мф 5. 46), наставления с объяснением (Лк 16. 9-11; Мф 7. 12) и др. (подробную классификацию с античными параллелями см.: Berger. 1984. S. 1059-1066). К более развернутым высказываниям относятся хрии. В греко-рим. лит-ре это приписываемые конкретному лицу и считающиеся мудрыми или полезными для жизни афористические изречения без повествовательного контекста или рассказы о некоем деянии, как правило, не связанном с чудесами. Из античных философов к жанру хрий чаще других обращались киники. Хрии также использовались для обучения риторов. Квинтилиан классифицировал хрии по вводным фразам: 1) «он сказал» или «он обыкновенно говорил»; 2) «его спросили»; 3) «когда кто-либо что-либо сделал или сказал, он...» ( Quint. Inst. orat. I 9. 4). |
| 1-18). Д. смирения, наоборот, предполагает совершение добрых дел «втайне» от самого себя, так, чтобы сознание собственного недостоинства не знало поводов к самовозвышению собственной праведностью («...пусть левая рука... не знает, что делает правая...» - Мф 6. 3). Евангельский призыв научиться кротости и смирению (Мф 11. 28-29) включен в смысловой контекст, содержащий откровение об абсолютной власти Сына («Все предано Мне Отцом Моим...» - Мф 11. 27). В этой связи можно говорить об исключительном нравственном и сотериологическом значении в тайне Царства Божия Д. смирения. Воспитывая в учениках эту Д., Господь наставляет их остерегаться «закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк 12. 1; ср.: Мф 16. 6; Мк 8. 15), указывает как на пример для подражания на кроткого и доверчивого ребенка (Мф 18. 2; Мк 9. 36-37; Лк 9. 47-48), являет пример Собственного смирения, умыв ноги ученикам на пасхальной трапезе (Ин 13. 14-15). Плодом смирения мытаря, его правильного отношения к действительности, является постижение 3 фундаментальных истин: абсолютного величия Бога, недостоинства перед Ним человека и безмерной и всепрощающей Божией любви, являемой человеку. Финал притчи, подводящий к идее всепрощающей и оправдывающей божественной благости, имеет форму вывода, заключающего сокровенное указание на тайну человеческого спасения через призвание и вхождение в вечную славу. Смирение следует, т. о., интерпретировать как Д., определяющую способность души к «возвышению» (Лк 18. 14). Смирение есть основание любви. Милосердие, о к-ром говорит притча о самарянине (Лк 10. 29-37), есть действенное проявление любви - универсальной христ. Д. Притча дает пример любви к ближнему. Ее урок «содержится в заключительном призыве: «иди, и ты поступай так же». Так же, как самарянин» ( Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 91). Милосердие выражается не только в оказании помощи ближнему, но и в др. ситуациях, требующих проявления терпения к ближним, снисхождения к немощам слабых, оставления долгов, прощения неблагодарности, оскорблений, обид. |
| —79— Избрал Иакова 683 мытаря, дабы придать решимости его товарищам следовать Христу. Увидел грешников и призвал их и повелел возлежать вместе с Собой. Дивное зрелище! Ангелы со страхом предстоят Ему, а мытари с радостью совозлежат с Ним. Блаженные духи трепещут величия Его, а грешники с Ним едят и пьют. Сжигаемые ненавистью книжники сокрушаются, а мытари милосердием веселятся. Увидело небо и изумилось, увидел ад и обезумел в ярости. Увидел сатана и истощился, увидела смерть и потеряла силу, увидели книжники и отошли постыженными, увидели фарисеи и смутились. Радость была в небесах и ликование у ангелов, поскольку враги покорились, непослушные приведены к послушанию, грешники восставлены и мытари оправданы. Хотя други прекословили Ему (ср. Мф.16:22 ), Он не отверг позора крестного, и хотя враги смеялись над Ним ( Мф.9:11; 11:19 ; Лк.15:1 и др.), не удалился от общества мытарей, но пренебрег посмеянием и презрел похвалу, тем и другим совершая спасение людей. «Всю ночь мы трудились ( Лк.5:5 )», – каковыми словами обозначается учение пророков, свыше ниспосланное в мир, который представлен под образом моря. Две лодки суть обрезание и крайняя плоть. А что «дали знак своим товарищам ( Лк.5:7 )», (сим) таинственно (обозначаются) семьдесят два ученика, поскольку (двенадцати) Апостолов было недостаточно для ловли и жатвы (ср. Лк.5:10 ; Ин.4:35–37 ). «Увидел Господь веру их, сказал ему: отпущены те- —80— бе грехи твои ( Мф.3:1–13 )». Заметь, что вера одних доставляет другим. От самого больного не потребовал веры, потому что он был подобен разрушенному зданию и не сознавал своего положения, подобно тому, как не требует ничего ни от того единственного сына, но от отца его ( Лк. 9:38 ), ни от той дочери, но от матери хананеянки, говорящей: «и псы насыщаются ( Мф.15:26 )». Итак, да пребудет Твое попечение 684 о спасении нашей души, когда и мы о сем просим, дабы не расслабевала и не терзалась душа наша так же, как и этот (больной) был расслаблен и терпел муку по причине своих грехов. Действительно, слово Господа всяческих доходит до Него, и очищает и исцеляет его; очищает тайные его грехи и исцеляет видимую его плоть; и таким образом посредством видимых и сокровенных дел стало ясным, что Он (Христос) есть Бог в сокровенном и человек в видимом, поскольку по внешнему Его человеческому образу было очевидно, что Он есть человек, а по причине внутреннего Его величия было вероятно, что Он есть Бог. |
|
|
