| [Март] Потехин С. К миссионерской полемике по вопросу о крещении детей в Апостольское время//Миссионерское обозрение. 1899. 1. С. 291–301 Наши сектанты: штундисты, молокане и др. отвергают учение Св. Церкви о крещении детей, как не имеющее, будто бы, прямого основания в Св. Писании, причём доводят следующие, как известно, соображения. Во первых, дети, по своему возрасту, не могут «иметь веры» ( Мк.16:15 ) во вторых, дети не могут «дать Богу обещания доброй совести» ( 1Пет.3:21 ), и в третьих, дети чужды греха, по невинному своему состоянию и, в особенности, по рождению от христианских родителей. И если, по первым двум основаниям, дети не могут быть крещены, то по третьему основанию, они не имеют и нужды в крещении. В доказательство правоты последнего соображения, сектанты, обыкновенно, приводят следующее место из первого послания к Коринфянам: Неверующий муж освящается женою верующею, а жена неверующая мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы ( 1Кор.7:14 ). Зачем, ещё говорят сектанты, детям христианских родителей, святым, чистым, по словам самого апостола, крещение?.. Против подобных доводов и рассуждений сектантов православные миссионеры указывают на всеобщее крещение как абсолютно необходимое условие, спасения и достижения вечной жизни ( Мк.16:16 и Ин.3:5 ), на всеобщность греха первородного ( Рим.5:12–15 : Еф.2:3 ), на возможность восприятия детьми благодати Божией ( Иер.1:5 ; Лк.1:15–44 ; Мк.10:13–14 ), на возможность получения благодати одними по вере других ( Мф.15:28 ; Мк.2:5 ; Мк.9:23–25 ), на крещение Апостолами целых домов, следовательно, с чадами и домочадцами ( Деян.16:15–33 ) и, наконец, изъясняют истинный смысл слов св. Апостола: «дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». К сожалению, миссионеры, по крайней мере, в печатных трудах, не пользуются в миссионерских апологетико-полемических целях всем тем, что заключается в приведённых словах св. Апостола, которые не только не подтверждают, но прямо обличают мудрствования сектантов по вопросу о крещении детей и доказывают, что крещение детей в Апостольское время было самым обычным явлением у христиан. |
| 1Тим.4:1–4 ; 2Тим.3:5–9 ; Мф.24:23–24 др.); истинное нравственное чувство всегда узнает таких лжепророков по общему складу их нравственной личности, – подобно тому, как по качеству плода узнается дерево, – как и иудейский народ знал фарисеев и отличал от учения их учение Христа (7:28–29), – как узнается, наконец, и всякий истинный христианин по его делам (ср. Иак.2:14–26 ; 1Кор.13:1–3 ; Ин.14:21 ; 1Ин.2:3–4 и др. мн.). Общим заключением всей Нагорной Беседы служит увещание Спасителя не только слушать, но и исполнять слова Его и чрез то осуществлять начертанные Им идеалы Правды в Царстве Христовом – под библейским образом домостроения (ср. Прит.9:1 ; Еф.2:19–22 ; 1Кор.3:10–18 ; 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 и др.) мужа разумного на камне, а безумца – на песке (ср. 24–27). Окончив изложение учения Спасителя в Нагорной Беседе, Евангелист считает нужным указать в заключении на то впечатление, какое учение Господа произвело на народ, в отличие от учения книжников и фарисеев. И когда окончил Иисус слова сии, поражался народ учению Его, ибо быль учащим их, как власть имеющий, Коего слово, как Слово Божие об идеалах Правды Божией, начертан- —29— ных Богом в богоподобном духе человеческом, и о блаженстве осуществления их в Царстве Божием, было живо и действенно и острее всякаго меча обоюдуостраго, проницающее до разделения души и духа и судящее помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ), служа благим и легким игом для труждающихся и обремененных, кои находили в Спасителе покой душам своим (12:28–30), – а не как книжники и фарисеи 1075 , – коих заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного, там не много ( Ис.28:10–13 ), с их преданиями старцев ( Мф.15:2 ) и мелочною, большею частью бесцельною и пустою, игрою ученым толкованием закона, – представляли только раскрашенный гроб с мертвыми костями, тяжелое и неудобоносимое бремя, возлагавшееся на плечи людям (23:4, 16–24:27). Этими словами оканчивается та часть евангелия, которая посвящена преимущественному изложению пророческого служения Спасителя человечеству. |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во исповданіе (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
| В целях более полного описания подхода Победоносцева к отбору лексических средств для языка перевода в исследовании выявлены и представлены те церковнославянские слова, которые не были сохранены в ПКП. Указанные слова условно разделены на две группы: а) лексические архаизмы 42 и б) семантические архаизмы 43 . В обоих случаях отход от церковнославянского текста объясняется тем, что употребленные в нем слова непонятны читателям. Лишь на материале Мф.1 – 16 было выявлено более 80 таких лексем. Приведем несколько примеров: а) аще, дивїй, дондеще, зан, идже, излиха, мній, мрєи, пржїе, тай, точїю, звины, оуды, оуне, оусменъ. б) извстн (точно, как следует), требовати (нуждаться), смиритис (примириться), искреннїй (близкий), оутренїй (завтрашний), квасъ (закваска), село (поле), зима (плохая погода), измна (замена). Представленный материал показывает, что Победоносцев руководствовался не просто личными предпочтениями, а следовал традиции, заложенной еще М.В. Ломоносовым, который предостерегал от использования в русском литературном языке «неупотребительных и весьма обветшалых «славенских речений», таких как овогда, рясны, обаваю, свене» 44 . Относительно употребления местоименно-служебной лексики можно назвать следующие особенности: Победоносцев избегает употребления союзного слова который 45 , сохраняет некоторые характерные для церковнославянского языка черты употребления простых предлогов (например, на в значении против ( Мф.27:13 ; Лк.12:52 ); ради в причинном значении ( Мф.27:18 ; Мк.3:9 ) и др.) и в некоторых контекстах ( Мф.16:17 ; Мк.11:25 ) использует относительное местоимение иже (в составе цельного словосочетания Отец, Иже на небеси (небесех)). Среди фонетических особенностей исследуемого текста можно указать следующие: 1) употребление слов с неполногласными сочетаниями (злато, древо, град, влачить, вран, власы, врата, чреда); 2) использование согласных -жд- на месте русского -ж- при формообразовании ( Ин.5:30 сужду, Ин.8:14 прихожду, Мф.16:18 созижду); 3) употребление звука -щ- на месте русского -ч- в корне слова ( Мк.6:48 нощной, Ин.15:7 восхощете); 4) сохранение некоторых чередований в корне слова, характерных для церковнославянского языка ( Ин.6:37 изжену, Мк.8:34 да отвержется); 5) употребление 1-epenteticum ( Лк.22:44 каплющий, Лк.9:56 погублять). |
| Вся беседа стройно и отчетливо сочленяется из трех частей. Первая часть ( Мф. 5:3–16 ) в положительном виде излагает идеалы истинной правды, всецело осуществленные Спасителем и в возможной мере достигаемые Его последователями. Эти идеалы суть: а). Сознание человеком своего нищенства духом 18 , или несоответствия в данном своем состоянии сознаваемому духом, выраженному волей Божией в Священном Писании и осуществленному Спасителем идеалу Правды Божией, и детски-смиренное послушание Небесному Отцу при достижении назначенной ему меры возраста совершенного. Ср. Мф. 26:39 ; Ин. 4:34 и др.; Мф. 18:1–4, 19:11 и др.; Мф. 9:11, 23:5–7 ; Лк. 18:11–13 и др. б). Следствием этой нищеты духом является страдание 19 или сознание необходимости страдать при постепенном и продолжительном самоусовершенствовании человека по идеалу Правды Божией и смиренно переносить, как нравственно-религиозный подвиг, тяжесть данного несоответствия своего будущему состоянию славы, т.е. постепенно богоуподобляться, а не быть сразу яко бози, как и Спаситель, будучи безгрешным Еммануилом, однако же скорбел и страдал, как грешники, в силу необходимости для Него исполнения воли Небесного Отца, хотя, как Бог , Он мог бы силой Своего всемогущества устранить эти страдания; ср. Мф. 26:37–39 – выражение скорби в ощущении душевном и в подвиге или борении ( ν γων по Лк. 22:44 ), Евр. 5:6–10 и Лк. 6:25, 18:11–13 . в). Следствием и выражением такого сознания своей духовной нищеты и необходимости страдания для человека должна явиться кротость, как внутренняя уравновешенность духа, смиренномудрие и спокойная преданность Божественной воле – в отношении к себе самому, а в отношении к другим – как долготерпение, снисходительность и ласковость 20 : Мф. 11:29, 12:19, 26:24, 40, 41, 45, 50, 55 , все страдания Господа; ср. Мф. 23:29–35 . г). В отношении к нравственно-религиозному идеалу богоуподобления это состояние самоуничижения, страдания и кротости должно выражаться в равнодушии или даже презрении к внешним и в сущности ребяческим прикрасам мирским, в свободе от безумных забот о накоплении богатств земных и от поклонения золотому истукану – с одной стороны, а с другой – в правдолюбии, или положительном стремлении богоподобного духа человеческого к достижению Правды Божией и ее осуществлению в Царстве Божием, этого истинного богатства, составляющего неотъемлемую внутреннюю собственность человека ( Мф. 8:20, 6:19–34, 19:23–30, 23:14, 16–22 и др.; ср. Лк. 16:8–15 ). Правдолюбие поставлено посреди блаженств потому, что выражает общее понятие или общий идеал блаженств (Правда), который в предыдущих трех блаженствах выражается отрицательно и страдательно, а в следующих трех – положительно и действенно. |
| Указав на их в данном случае простое и очевидное лицемерие, Иисус Христос обращается опять к Писанию и словами пророка Исаии так характеризует их поведение: «Приближаются ко Мне людие сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Ис. 29:13; ср. у Мф. 15:8-9). Вот приходит Иисус Христос из Галилеи в Иудею (Мф. 19:1-9). Здесь снова к Нему подступают фарисеи и, искушая Его, говорят: «По всякой ли вине можно разводиться с женою?» На этот вопрос ясно и определенно отвечает Иисус Христос словами книги Бытия (1, 27; 2, 24), заключая при этом от Себя: «Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает». Против такого положения фарисеи делают возражение, основываясь на словах Моисея, который в некоторых случаях дозволяет давать жене разводное письмо. Иисус Христос, наперед заметив, что это допущено было Моисеем только по жестокосердию иудейского народа, снова ссылается на прежние слова Писания и говорит, что сначала не было так, и далее не должно быть (ст. 9). Эти немногие приведенные факты показывают, что фарисеи в своих возражениях прибегали к Писанию не из ревности к нему, а только прикрывались им, желая обличить Самого даже Иисуса Христа в разрушении закона. Сами же, в существе дела, не верили Писанию, ибо для них «предания старцев» значили больше, чем Моисей. И за это они подверглись справедливому обличению со стороны Иисуса Христа (Ин. 5:39-47). Так как «закон и пророки» составляли главный источник религиозного ведения для всего еврейского народа, который в чтении его назидался за каждым богослужебным собранием, то Христос и в своих беседах к народу неоднократно обращается к Священному Писанию, приводя из него различные места, служащие пророческим указанием или вообще разъяснением совершающихся событий. Иисус Христос весьма часто обращался в Своих речах к ветхозаветному Писанию то как к предмету Своих разъяснений (напр. Лк. 6:16), то как к обличителю заблуждений фарисеев, книжников и саддукеев (Мф. 9:13; 12, 7; 13, 14—15; 15, 4—5; 19, 3—5; 19; 21, 42; 22, 32 и др.) или торговцев в храме (Мф. 22:13), то просто как к богатому источнику, откуда Он черпал разного рода примеры и назидательные для данной минуты события. Так, Христос говорит о жителях Ниневии, покаявшихся под влиянием проповеди пророка Ионы (Мф. 12:51), о самом пророке Ионе, пробывшем три дня и три ночи во чреве китовом и тем прообразовавшем трехдневное пребывание Иисуса Христа во гробе (Мф. 12:40; 16, 4; Лк. 11:29-30); вспоминает поучительную по своим последствиям судьбу городов Содома и Гоморры (Мф. 11:21-23; Лк. 10:13-14), об отцах, евших манну в пустыне (Ин. 6:31) и т. д. Словом, эти обращения к ветхозаветному Писанию довольно многочисленны и в то же время разнообразны как по содержанию, так и по тем книгам, откуда заимствуются те или другие изречения. |
| Конечно, таких затруднений не существовало для Того, Кто Сам сообщал людям избранным могущество и высшую силу и Сам был в высшей степени великая сила. Так, между тем, как Моисей для исцеления сестры своей Мариами от проказы должен долго молиться и настойчиво просить о помощи: «и возопи Моисей ко Господу, глаголя: Боже, молютися, исцели ю» ( Числ.12:13–15 ), Господь Иисус Христос одним прикосновением руки мгновенно исцеляет прокаженного ( Мф.8:3 ), и одним взором и повелением показаться священникам очищает десять прокаженных ( Лк.17:14 ). Пророк Илия долго молится на Кармильской горе о ниспослании дождя и семь раз посылает отрока смотреть в направлении к морю, пока вымолил у Бога дождевое облачко ( 3Цар.18:42–44 ). Он трижды простирается над мертвым отроком и взывает ко Господу, «да возвратится убо душа отрочища в он» и только после многотрудной молитвы восстановляет его ( 3Цар.17:20–22 ). Еще с большими трудностями в испрошении у Бога помощи и после первичной неудачи, Елисей семь раз простирается над отроком, согревает его своим дыханием и после величайших усилий возвращает его к жизни ( 4Цар.4:31–35 ). Между тем, Иисус Христос, Сам владыка живых и мертвых, одним прикосновением и словом «востани», без всяких затруднений и напряжений, с легкостью обычных дел, возвращает к жизни дочь Иаира ( Мф.9:25 ) и сына вдовы Наинской ( Лк.7:14 ), и только одним повелением «гряди вон» оживляет четырехдневного Лазаря ( Ин.11:43 ). Эти дела, требующие величайшего могущества, совершаются Господом Иисусом Христом с спокойствием и уверенностью, что Отец всегда послушает Сына, потому что Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам и может показать Ему даже больше этого ( Ин.5:20–21 ). Сравнивая другие, совершенно аналогичные чудеса ветхозаветных праведников с чудесами Господа нашего Иисуса Христа, мы замечаем, что последние, по могуществу, проявляемому в них, объему и образу совершения, гораздо шире, свободнее, достославнее. Так, пророк Елисей двадцатью хлебами насыщает сто человек, ссылаясь при этом на могущественное слово Божие: «будут ясти и останет» ( 4Цар.4:42–44 ), а Господь Иисус Христос пятью хлебами и двумя рыбами насыщает пять тысяч мужей, кроме жен и детей, после чего осталось еще двенадцать коробов «укрухов» ( Мф.14:13–22 ; Лк.6:35–43 ; Ин.6:5–13 ; Мф.16:32–38 и др.). |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Также слова: что видеши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши (7:3)? имеют переносный буквальный смысл. § 12. Признаки собственного и несобственного буквального смысла Касательно буквального смысла толкователь священного Писания всегда должен иметь в виду, что словам Писания вообще должно давать значение собственное, кроме тех случаев, 1) Когда они, будучи принимаемы в собственном значении, дают смысл несообразный с ясным и определенным учением других мест того же Писания. Таким образом места Писания, в которых приписываются Богу телесные члены (лице Пс.33:17,68:18 , очи и уши 33:16, уста Ис. 58:14 , сердце 3Цар.9:3 , руки Иер.1:9 , ноги Мф.5:35 ) и действия человеческие (раскаяние Быт.6:6,7 , 1Цар.15:11 , гнев Иов.9:13 , Евр.4:3 , ярость гнева Пс.68:25 и др.), надобно принимать в несобственном смысле: потому что в самом же Писании ясно и определенно говорится, что Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), и что не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется ( Числ.23:19 ; Мал.3:6 ; Иак.1:17 ). 2) Когда для известного слова или выражения в подобном или, так называемом, параллельном, и притом яснейшем месте Писания указывается несобственное значение. Напр. в изречении Иисуса Христа: аще ли о персте Божии изгоню бесы ( Лк.11:20 ) слова перст Божий надобно принимать в несобственном значении; потому что у другого Евангелиста они заменяются более ясными словами Дух Божий: аще ли аз о Дусе Божии изгоню бесы, убо постиже на вас царствие Божие ( Мф.12:28 ). Также Мф.13:15 , сн. Мк.4:12, Мф.23:33 , сн. Ин.8:44 , Мф.24:15 , сн. Лк.21:20 . 3) Когда цель, содержание, состав речи и т. п. требуют разумения слов в переносном значении. Напр. в изречении Апостола: аще ли кто назидает на основании сем (еже есть Иисус Христос ) злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие: когождо дело явлено будет ( 1Кор.3:12 ), под именем наздания из злата, сребра, драгоценных камней, дерева, сена, тростия или соломы должно разуметь не в собственном смысле строение из золота, серебра и проч., но различные дела каждого человека 18 ; этого требует состав речи в сем месте аллегорический. |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
|
|
