| Ин.4:47 . Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Не заходя в Назарет, Христос идет в Кану Галилейскую, вероятно потому, что население этого города, где Христос совершил свое первое знамение, было более склонно принять Христа с подобающей Ему честью. Через некоторое время в Кану явился из Капернаума царедворец Ирода Антипы, т.е., вероятно, какой-нибудь светский человек, служивший при дворе. У этого человека был болен сын, и поэтому он пришел просить Христа, чтобы Тот пришел к нему в Капернаум и вылечил больного. Не видно, чтобы царедворец имел веру во Христа как в Мессию, дальнейший упрек, который обращает к нему Христос (стих 48), показывает, что такой веры в нем еще не было. Но, во всяком случае, он видел во Христе чудотворца, Который от Бога послан, великого раввина, каким Христа представлял себе, например, Никодим ( Ин.3:2 ). Ин.4:48 . Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Христос причисляет царедворца к тем людям, которые для своего уверения в истинности божественного посланничества Христа нуждаются в знамениях и чудесах. Но этим упреком Он не отнимает у царедворца надежды на то, что его просьба будет удовлетворена (ср. Ин.2:4 ). Ин.4:49 . Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Царедворец не противоречит Христу, но вместе с тем и не оставляет начатого им дела. Он просит Христа пойти в Капернаум поскорее, чтобы застать в живых его сына. Не надеясь на то, что Христос может воротить жизнь уже умершему, он уверен, однако, в том, что молитва Христа, как человека Божия, может исцелить больного. Последними своими словами царедворец выражает мысль, что Христос все равно пойдет в Капернаум, который был с некоторого времени местом постоянного пребывания Его и Его семейства ( Ин.2:12 ). Пусть же Он поспешит. Ин.4:50 . Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. У царедворца вера во Христа, хотя и несовершенная, несомненно была, и Христос, чтобы эту веру возвысить, говорит ему, чтобы он спокойно шел домой, так как сын его уже благополучно пережил кризис и в настоящий момент находится уже на пути к выздоровлению 21 . Замечательно, что царедворец поверил этому слову Христа, еще не видя его исполнения. Ясно, что вера его стала вдруг сильной уверенностью в невидимом как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом как бы настоящем ( Евр.11:1 ). Христос, таким образом, исцелил сына от телесной болезни, а отца – от духовной, от слабости веры. |
| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| В синедрионе заседали и саддукеи и фарисеи. Несмотря на различие религиозных взглядов этих партий, из которых первая была во власти, они по вопросу об убиении Господа действуют единодушно. Заметим, что Иоанн нигде не называет саддукеев этим именем, но называет их «первосвященниками», как напр. в Ин. 11:47 , когда он говорит: «первосвященники же и фарисеи собрали совет». Здесь слово «первосвященники» означает целую партию приверженцев тех взглядов и идей, которые принадлежали лицам, покровительствуемым Римлянами, и из числа которых избирались первосвященники царской, а позже римской властью. Это особенно выясняется из Деян. 5:17 , где сказано: «Первосвященники же и с ними все, принадлежавшие к ереси саддукейской». Вся партия Анны и Каиафы (ср. Ин. 18:13 ), бывшая у власти, и с ними все саддукеи были приверженцами римлян и пользовались покровительством и поддержкой римских сановников. Они старались угождать Римлянам, считали их охранителями своей национальности (ср. Ин. 11:47–49 ). Фарисеи были тупые зелоты, и вне узкого соблюдения Закона и смутных надежд на восстановление царства Израильского, едва ли имели какие-либо политические идеи. Но саддукеи пользовались фарисеями как орудием и употребляли их слепую ненависть для достижения своих, как они думали, глубокомысленных целей. Таково значение и слов Каиафы ( Ин. 11:48–50 ), о том, что лучше, чтобы один человек умер, нежели бы весь народ погиб. Потому в задуманном членами синедриона преступлении мы видим полное единодушие фарисеев и саддукеев (см. Мф. 26:59; 27:1, 20 ; Ин. 11:45, 47; 18:3, 35 и мн. др.). Многое разделяло эти две партии (ср. Деян. 23:6–9 ); верования их были различны, но народ находился под непосредственным влиянием фарисеев, а власть была в руках саддукеев, а обеим партиям необходимо было устранить Господа Иисуса, хотя для многих Он был заведомо посланный Божий и для всех Он был человек вполне святой и невинный. Временное согласие по вопросу о Господе Иисусе между «первосвященниками» (т. е. саддукеями) и фарисеями сплотило между собой всех жителей Иерусалима, приверженцев обеих партий, а потому всех их и заключил Иоанн под одним именем Иудеи, Иудейство. Безумная толпа кричит под влиянием преимущественно фарисеев, но подстрекание к крику «распни Его», инсинуация Пилату, что он недруг Кесарю, спор о редакции надписи на кресте, идет от властных саддукеев, начальников народа ( Ин. 19:6–22 ). Эти же начальники ставят у гроба стражу ( Мф. 27:62–66 ) и потом подкупают ее ( Мф. 28:11–15 ), чтобы она распустила ложную молву. |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Но протестанты не верят вышеизложенным повествованиям о чудесах, совершавшихся от святых икон: для них достовернее повествования историков языческих, чем христианских (45 а –46 б ). (Гл. VI). В-пятых, на основании «доводного показания, на священных писаниях утверждаемого». В этой главе «Камень веры» доказывает несколько положений. 1) «Тоя Церкве подобает слушати и той повиноватися во всем, яже есть истинная Церковь Христова и Апостолская... Но ваша церковь, противницы, несть истинная церковь Христова и апостолская: убо вашея церкве слушати не подобает. Темже и догматы вашея церкве, о извержении икон святых, о евхаристии тела Христова праздной, о не призывании святых, и прочая, весма отметати достоит» ... (46 б –47 а ). Вторая посылка этого силлогизма доказывается следующими доводами: а) истинная церковь Христова есть церковь древняя и ветхая, тогда как церковь лютеранская есть новая, начавшая существовать только с XVI века (47 а –48 а ); б) истинная церковь Христова не может «скончатися и оскудети» ( Мф.16:18 ; 1Тим. 3:15 ), и потому ложно учение лютеран о восстановлении падшей церкви чрез Лютера и Кальвина (48 аб ); в) истинная церковь не подлежит заблуждению (48 б –49 б ); г) церковь Христова есть церковь видимая в мире, и потому церковь лютеранская, существовавшая, по мнению ее последователей, до времени Лютера невидимо и сокровенно, не есть истинная церковь (49 б –51 а ); д) церковь Христова не может подлежать падению и разрушению ( Мф.7:24–28 ; Пс.116:2 ; 1Тим. 3:15 ; Ин.14:18 ; Мф.28:20 ), и потому несправедливо лютеране считают себя обновителями и восстановителями церкви (51 а –55 б ); е) истинная церковь есть невеста Христова ( Ос.2:19, 20 ; Еф.5:25, 28, 29, 31, 32 ; 2Кор.11:2 ), чего нельзя сказать о церкви лютеранской (55 б –57 б ), ж) церковь лютеранская не есть истинная церковь Христова по тому, что она содержит многие ереси и ложные догматы, именно: лютеране отвергают свящ. предание, не признают в Евхаристии истинного тела Христова, отрицают миропомазание и покаяние, учат о церкви, что она сначала была видима, потом сокровенна, считают поклонение иконам и почитание мощей идолопоклонством (57 б –57 б ); з) истинная церковь Христова преемственно и последовательно происходит от Иисуса Христа и Апостолов, чего нельзя сказать о церкви лютеранской (59 б –61 а ). |
| Мф. 19, 21. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 136. Мф. 5, 12. Мф. 11, 28 – 30. Жизнеописание и избранные труды. М., 2000, с. 58 – 63. См., например: Робин Шарма. Монах, который продал свой «Феррари». Издательский дом «София», 2005; чтиво, распространенное среди руководящих работников и бизнесменов. Мф. 11, 12. 2 Кор. 13, 5. Мф. 8, 34. П.С. Казанский. История православного монашества, указ. изд., Т. 2, с. 71. В. Бибихин. Узнай себя. Указ. изд., с. 316. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч., указ. изд., т. 1, с. 530. Из известной легенды, приписанной Достоевским одному из героев романа «Братья Карамазовы». Ин. 6, 67. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 542. Там же, с. 234 – 235. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 197. Творения аввы Исаака Сирина. Указ. изд., с. 227. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 192. Преподобный Никита Стифат. Добротолюбие, указ., изд., т. 5, с. 122. Ин. 15, 5. Мк. 2, 17. Ин. 12, 47. Мф. 18, 10. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 194. Ин., 15, 16. Рим. 9, 21. Выражение владыки Антония Сурожского. Мф. 25, 15. Мф. 9, 20. Мф. 15, 22 – 27. Мк. 5, 22. Мк. 10, 47. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 99. Мф. 19, 12. Лк. 17, 5. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 175. Мф. 18, 3. Преподобный Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 174. Еф. 3, 19. Перевод И. Миримского. Жизнь пустынных отцев. СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 1898, репринт, с. 50. Святитель Афанасий Великий. Творения. М., 1994, т. III , с. 232. Лк. 12, 48. Цит. по: Диакон Андрей Кураев. Почему православные такие. М., 2006, с. 144. 1 Кор. 4, 10. Максим Яковлев. Время дороги. М., 2002, с. 134. Иак. 3, 1. Максим Яковлев, с. 135. Майя Кучерская. Современный патерик. М., 2004, с. 155. Архимандрит Павел (Груздев). М., 2006, с. 233. Отцыпустынники смеются. М., 1996, с. 49. Жития новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Декабрь. М., 2004, с. 136, 154. |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| По пришествии Иисуса Христа дела Божии, для чтущих их, прояснятся и станут более конкретными, близкими для каждого человека. Спаситель передал Иоанну Крестителю ответ на его вопрос «о делах Христовых»: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» ( Мф.11:5 ). Дело Божие – это исправлять законы естества – благотворить и чудотворить. «Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты Бог , творящий чудеса» ( Пс.76:14,15 ). Слепые, хромые, прокаженные, по неизреченному смотрению Творца, объявляются, чтобы стать вместилищем благодати Божией, чтобы в их исцелении, вопреки якобы вечным законам материи, явились дела и слава Божии. Вспомним, как ученики спрашивали Спасителя, кто согрешил, если сей слеп родился. Спаситель отвечал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» ( Ин.9:3 ). Такой восприятель дел Божиих станет славой Бога и поводом к благодарению и хвалению Творца и Спасителя всех. Спаситель приоткрыл еще одну тайну дел Божиих – Им введен образ хлеба. Мы помним, что о хлебе шла речь в связи с трудным, и в поте лица, пропитанием человека – о хлебе скорби. Теперь же, мы, спасенные в Воскресении Иисуса Христа, обладаем Хлебом жизни и радости. И вот какое развитие этой идеи дают нам Евангелия. «Равви! Ешь. ...Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете... Моя пища есть творить волю Пославшего меня и совершить дело Его» ( Ин.4:31–34 ). «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ). «...Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» ( Ин.5:36 ). Вполне естественно ученикам спросить, а «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» И Спаситель раскрывает смысл дел Божиих, если они будут совершаться людьми: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин.6:29 ). И для чего же такое дело Божие? «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни... Я хлеб живый, сведший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:47,48,51 ). |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
|
|
