| Если же кто-нибудь сочтет, что иконография нелепа, и скажет, что стыдно столь оскорбительные изображения предлагать богообразным и святейшим небесным чинам, тому достаточно сказать, что образ изъяснения священного двояк 44 . 3 . Один, как то естественно, заключается в создании образов, подобных священным прототипам, а другой – в формотворчестве образов неподобных 45 до полного несходства и инаковости. Конечно же, таинственные предания выявляющих Речений воспевают чтимое Блаженство сверхсущественного Богоначалия иногда как Слово 46 ( Ин.1:1 ), как Ум (ср. Рим.11:34 ), как Сущность, – чтобы показать подобающую Богу разумность, ее мудрость, по-настоящему сущее существование и истинную причину существования того, что существует; представляют Его и как свет (ср. Ин.8:12 ; 1Ин.1:5 ), называют и жизнью 47 (ср. Ин.14:6 ). Хотя эти священные образы и более возвышенны и кажутся имеющими некоторое преимущество перед материальными, однако же и им недостает богоначального сходства с Истиной (ибо Она превыше всякой сущности и жизни, так что никакой свет охарактеризовать Ее не может, и всякое слово и ум неизмеримо отстоят от подобия Ей). И иногда теми же самыми Речениями Она сверхмирно воспевается в отрицательных определениях, называющих Ее невидимой 48 , беспредельной, невместимой и прочим и указывающих не на то, чем Она является, но на то, чем Она не является. Это ведь, как я думаю, и более применительно к Ней точно, поскольку, как учит тайное священное предание, мы правы в том, что Она не существует так, как существует что-либо из сущего, но мы не знаем Ее сверхсущественной, недоступной для мысли 49 и невыразимой неопределенности. Таким образом, если отрицания 50 применительно к божественному истинны, а утверждения не согласуются с сокровенностью невыразимого, то для невидимого гораздо более подходяще выявление через неподобные образы. Таким образом священнописания Речений чтут 51 , а не бесчестят небесные чины, изображая их в неподобных им формах и таким образом показывая, что они надмирно пребывают за пределами всего вещественного. |
| Но что происходит? Что-то в образе этого Мессии не так. Он не предлагает никакой политической программы, никаких социальных реформ. Он не призывает к войне за независимость. Из Его проповеди следует, что можно платить дань оккупанту Цезарю. Да и говорит Он о каком-то Царстве Небесном, а не о земном. Армии у него нет, политической поддержки нет, денег нет, связей в правительстве нет. А что есть? А есть толпы людей, которые идут за Ним, верят, что Он избранник. И если сейчас какой-то провокатор крикнет: «Долой римлян, долой Понтия Пилата, да здравствует Мессия, сын Давидов!», то рванет с такой силой, что слышно будет на Апеннинском полуострове. Рим пошлет сюда легионы. А карали римляне очень жестоко. Лидеры евреев – дальновидные политики. Они прекрасно понимали, что эту войну им не выиграть. Нет у их многострадального народа сил прогнать захватчика именно сейчас. В их глазах Иисус – самозванец, который обрекает еврейский народ на гибель. Поэтому они собрали совет и поставили вопрос ребром: «Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин. 11:47-48). В результате они решают убить Его. «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50). А что же простой народ? Он также отрекается от Мессии из патриотических мотивов. И об этом косвенно свидетельствует еще одно событие. По традиции на праздник Пасхи римский правитель мог освободить одного узника. Понтий Пилат понимает, что лидеры евреев оклеветали Христа. А потому он предлагает сделать выбор простому народу. Они должны выбрать между Христом и Вараввой. Евреи потребовали Варавву. Варавва был не просто преступник, он был именно зилот, патриот, который борется за независимость родины при помощи террора. То есть не только еврейские вожди, но и многие из простого народа отрекаются от Христа, когда понимают, что Он не даст их родине независимость. Им нужно царство земное, а не Небесное. Им нужен сильный Израиль. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| В составе хронографов и хронографических компиляций XVII-XVIII вв. (НБУВ ИР. Собр. Нежинского ин-та. Спер. 39, XVII в.; РГБ. Унд. 728 и 729) встречается 4 отрывка Е. в. к. (из глав 11-13, 14-15; 16; 58; 37, 24-33, 47-48, 40-42); первый из них читается также в сборнике рубежа XVII и XVIII вв. (РГБ. Собр. Д. В. Пискарёва. 155 (М. 590)). Фрагменты Е. в. к. включены и в состав статей, предшествующих тексту Хронографа Русского редакции 1620 г. (СККДР. Вып. 1. С. 41). Пространная редакция Е. в. к. известна в меньшем количестве списков, датируемых не ранее XVI в. (сербские среди них отсутствуют). Наиболее полный из них, озаглавленный «Книги светих таин Енохов» и изданный М. И. Соколовым, находился в болг. сборнике XVI-XVII вв. из старого собрания НБС. 321 (447), погибшем в 1941 г. Более старый (XVI в.) славяно-молдав. список из собрания А. И. Яцимирского (БАН. 13.13.25) обрывается в начале гл. 23. Восточнослав. списки содержат отрывок текста из глав 28-32 Е. в. к. и относятся к еще более позднему времени: сборник из ГИМ (Хлуд. 30) переписан в 1679 г. в Полтаве, сборник из РГБ (Музейное собрание. Ф. 178, 3058), переписан между 1731 и 1734 гг. подьячим духовной канцелярии Троице-Сергиева мон-ря Анфимом Шешковым (впосл. мон. Антоний той же обители); текст в последней рукописи, озаглавленный «Книга Енохова, сына Аредова», отмечен как выписанный из «Перла многоценного» - сборника проповедей архим. Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого), изданного в 1646 г. в Новгороде-Северском (РГБ. Музейное собрание. Описание. М., 1997. Т. 2. С. 24-25, 469). Под устойчивым названием «Енох» (изредка с уточнением: «что восходил на небеса и видел различныя престолы на седмих небесех и множество ангел» или: «что был на пятом небеси»), Е. в. к. фигурирует в слав. (собственно рус.) «списках отреченных книг» 2-й трети XV - сер. XVII в., начиная с редакции, приписываемой митрополитам Киприану и Зосиме, и кончая изданием «Кирилловой книги» (М., 1644) ( Кобяк Н. А. Индекс ложных книг, приписываемый митрополитам Киприану и Зосиме//РФА. 1988. Вып. 4. С. 711; Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 163, 166, 168-170, 172, 174, 176-177, 179-181, 187, 197, 201, 206). |
| Таким образом устная исповедь грехов, освященная самим Богом, благоволившим некогда непосредственно принимать оную от грешников, и предписанная положительным законом Моисеевым существовала во все времена Церкви Иудейской, как необходимое средство очищения грехов. В новозаветном строительстве спасения необходимость устной исповеди раскрыта и утверждена: а) Самим Господом Иисусом Христом, б) примером и учением Апостолов и в) наконец, примером и учением Церкви времен последующих. а) Явясь в первый раз по воскресении ученикам своим, Иисус Христос сказал им: им же отпустите грехи, отпустятся им: и им же держите, держатся ( Ин.20:23 ). Слова отпускать грехи, по общему употреблению их в Св. Писании, означают тоже, что прощать грехи, очищать грешника от греха и освобождать от наказания за оный. Так Спаситель, говоря Фарисеям, что всяк грех и хула отпустится человеком кроме хулы на Св. Духа ( Мф.12:31 ), ясно показал, что отпущение греха и хулы означает прощение, когда, тотчас заметил о суде, на котором каждый от своих дел оправдается, или осудится ( Мф.12:36–37 ). Тоже можно видеть и из других мест Писания 6 . Сам Спаситель неоднократно говорил приходившим к Нему для врачевания: отпущаются ти греси твои ( Мф.9:2–6 ; Мк.2:7–11 ; Лк.7:47–48 ), и слышавшие всегда понимали слова сии не иначе, как о прощении грехов. – Отселе очевидно, что и слова – удерживать грехи, по свойству самого противоположения, выражают тоже, что не прощать грехов, и что словами; им же отпустите грехи, отпустятся: и им же держите, держатся, Господь дает Апостолам власть прощать грехи людям или не прощать, смотря потому, кто чего достоин. Столь высокая власть, данная Апостолам, а в лице их всем их преемникам, сама собою показывает, что, даруя оную, Господь подтвердил в Церкви своей и необходимость устной исповеди грехов для Всех желающих получить прощение в оных. Ибо, непогрешительно признать человека достойным прощения или осуждения, Пастырь Церкви, как человек, может только тогда, когда подлежащий суду сам откроет пред ним нравственное состояние души своей, объявит ему не только свои дела, но и обстоятельства их, побуждения и цели при их совершении. Притом, облекая Апостолов властью прощать грехи, или не прощать оных, Господь делает их врачами душ человеческих, – обязывает предлагать то или другое врачевство, смотря по состоянию душевных болезней. Если же и телесный врач не может хорошо проникнуть в свойства болезни тела, чтобы предложить приличнейшее врачевство, доколе сам больной не объяснит состояния и обстоятельств оной; тем менее врач духовный может сие сделать: а потому всякий искренно желающий уврачевания души своей, обязуется как волею Господа, так и собственным сознанием к искреннему, чистосердечному исповеданию грехов пред Богопоставленным врачом своим. |
| 46 Любовью невозможно править и невозможно Ее подчинить себе. 47 Кто избегает непокоя сердца – богат Любовью. 48 Кто живет в Любви – живет в Вечности: «всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 26). Избери в жизни самое существенное – Любовь, а все остальное подобно праху. Вид от пещеры прп. Нила Мироточивого 50 Обрети в сердце Любовь – и обретешь все. Не найдешь Любовь – значит, не найдешь ничего. 51 Когда в человеке есть Любовь, он всюду распространяет мир, как душистый цветок – свой аромат, ибо это «запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2: 16). 52 Для Чистой Любви нет преград ни на земле, ни на небе, ибо с Нею «вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1 Ин. 2: 14). 53 Не отдавай сердце мыслям, – отдай его Божественной Любви. 54 Любовь не терпит распущенности, которая чужда Любви. 55 Истинная Любовь не нуждается в объяснениях и оправданиях. 56 Истинную Любовь ничто не может застать врасплох. 57 Совершенная Любовь ни от чего не зависит. 58 Стоит только появиться привязанности, хотя бы на волосок, – и Любовь теряется. Как только появляются мысли о Любви, они разрушают Любовь. 59 Любовь всегда едина, потому что не знает разделенности. 60 Только чувствительное и страдающее сердце может вместить Любовь. Только чувствительное сердце добровольно обрекает себя на предельные страдания ради Любви. 61 Если ты думаешь, что ты обрел Любовь, – значит, ты не обрел Ее. 62 Тот, кто много рассуждает и говорит, часто терпит неудачу в Любви: «станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3: 18). 63 Возвышенная Чистота Любви выглядит в этом мире как унижение, но помогает всем униженным. 64 Правда Чистой Любви для людей кажется лукавством, но Она не нуждается в доказательствах. 65 Самоуверенные и жестокие люди не достигают возвышенной Чистоты Любви и не знают Ее. 66 Что такое истинное счастье? Жизнь в Чистой Любви! 67 Чем меньше плотской любви, тем больше Любви Божественной. В Божественной Любви полностью исчезает плотская любовь и существовать в Ней не может. |
| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
|
|
